八、《孟子》中的“和”思想

孟子所提倡的和谐观，前人已有很多论述。魏作浩、饶国宾、胡红娇等人提出孟子和谐思想的主要内容包括人人和谐思想、天人和谐思想、君民和谐和孟子的民主、法治思想[1]。我们不完全同意上述学者的观点，孟子的民主和法治思想不是和谐的表现，而是追求和谐的手段。孙波认为孟子的和谐观应当包括如下内容：“仁民爱物”的自然和谐观、“人和”的社会和谐观以及以“仁政”为核心的政治和谐思想[2]。王其俊认为，孟子的和谐观主要包括横向和纵向两个相互联系的子系统。横向的和谐是个体和家庭的和谐，国家和天下的和谐。纵向的和谐主要是君与民、君与臣之间的和谐[3]。我们这里只是作一综述罢了。

（一）、“天人合一”之和谐观

人与自然的和谐即是魏作浩、饶国宾、胡红娇等学者提出的天人和谐的思想。他们认为，孟子把“天”看成是自然之天，有客观必然性和规律性并处于生息变化之中，人只有顺应自然及其规律，才能与自然和谐相处，生生不息。具体的说，就是不违农时，不涸泽而鱼，不滥伐森林；把人与自然看成是相互依存的有机整体[4]。在孙波看来，自然和谐观包括两个方面的内容：其一是自然万物之间的和谐。自然万物具有其自身的特性，具有丰富的多样性和差异性，同时自然万物又是相互依赖、和谐共存的有机体。其二是人与自然和谐相处。只要不违背农时，粮食就吃不完；不污染池沼，鱼鳖就吃不完；树木砍伐有序，木材就用不完。这样一来，人民物资供应充足，生、死就都没有缺憾了。孟子强调人与自然的和谐相处，人民才能幸福安康，社会才能有序发展[5]。

（二）、人际关系之和谐观

战国中期，孟子看到了战乱带给人民的苦楚，耳闻了国君忧民不多加、愁民不驯服的苦衷，同时也认识到了人民的巨大力量。魏作浩、饶国宾、胡红娇等学者指出，孟子提出“仁政”的理论，目的在于建立一个政治清明、天下一统、君仁臣义、百姓和睦的美好社会。而要实现这一和谐的王道政治，就必须以仁为核心加强道德建设，使每个社会成员“明善”、“诚意”、“正心”、“修身”从而“齐家”、“治国”、“平天下”。在孟子看来，只要人人基于仁义道德,就能形成君民协调、父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的友爱和谐人际关系，否则，人际之间冲突对抗必会导致社会的动荡[6]。

孟子主张人与人之间的和谐，因此他反对以邻为壑，如：

孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行谓之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。” 《孟子·告子下》

孙波认为，人与人和谐主要体现在两个方面。其一是战争。天时不如地利，地利不如人和。只要社会和顺，万众齐心，那么就会不战则罢，战必胜之。其二是共乐。孟子提倡与人同乐。认为与大众一起追求欢乐，才是值得追求的幸福境界[7]。

魏作浩、饶国宾、胡红娇等学者提出，在孟子眼中，君与民就成了相互依存的一体，君民一体要和谐相处。君要身体力行，要做与民同德的表率；要重视民心，与民同欢乐；要重视和关心弱势群体。君与民的和谐，孙波把它放在人和的社会和谐观之中来探讨，这也有一定的道理。他认为，在当时的社会结构里，君民、君臣关系是最重要的关系。分三个方面来看待：其一是君王在构建和谐社会中的重要性，君王的公正是构建社会正义的基础；其二君王要处理好君臣和君民关系，要做到君臣有义。其三在君民关系上，孟子强调君王要体恤民情，与百姓同乐，这样才能获得百姓的拥护[8]。

（三）、结  语

孙波认为，孟子的社会和谐思想，体现了孟子对理想社会的价值追求。孟子强调人与自然和谐相处、社会成员和睦相爱、仁德治国政治清明[9]。王其俊还探讨了孟子和谐观存在的原因。他以为，孟子和谐观的产生亦有一定的社会政治根源和思想文化根源。首先，战国中期，社会经济、政治发生了深刻变化。经济上，铁制工具的推广和广泛使用，促进了经济的繁荣和天文、农学等自然科学的进步。政治上，新兴封建制在各诸侯国基本确立，封建大一统的任务逐步提上日程。这样，经济的发展，为孟子认识自然及天人和谐提供了新的材料和依据；政治上的变革，为其追求人际关系及社会和谐提供了客观的社会条件。其次，孟子的和谐观与前人的影响是密不可分的。在遥远的古代，我们的祖先就从实际活动中认识到世界万物的差别性及和谐统一性。同时，孟子又深受春秋以来“正德、利用、厚生”和古圣先贤崇高人格的熏陶。前人的影响和熏陶，就成为孟子和谐观产生的思想文化根源[10]。王其俊的分析是极具道理的。但是在探讨前人的影响时忽视了舜文化的影响。舜帝其人在孟子的思想观念中是占了极大的一部分的。舜帝之和对孟子思想观的形成也起了相当大的作用。