四、《论语》中的“中”思想

“中庸”思想是儒家为人处世的一个重要原则。“中庸”一词，始见于《论语》：

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

中庸作为一种道德来说，是最高尚不过的了，可惜百姓现在很久不具备这种道德了。此处的“中庸”应为“用中”。此处的“中”是从道德论的角度来看的。“中”既是道德论，又是方法论，凡是事情达到中的境界，也是仁德以及各种道德规范实施的最高境界[1]。夏祖恩这样认为，孔子的中庸思想表现在：把它与中和相结合起来；把它与礼结合起来；成为约束人民手脚的绳索；把它与德相结合，成为构筑统治阶级的理论体系[2]。赵又春指出，中庸一词是孔子的发明，但他的中庸思想是对前人的继承和发展[3]。这句话是极具见地的。但遗憾的是他没有具体指明前人是什么，我们以为，应当是舜文化。

中庸之道的最初解释是这样的：

子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）

王力《古代汉语》如是解释“过犹不及”：超过或者没有达到，都是不好。孔子以中庸之道作为行为的准则，所以认为“过”与“不及”同样不好[4]。杨伯峻的解释与王力先生的观点并无二致。他认为“过”即是“有些过分”，“不及”则是“有些赶不上”[5]。王志阳则认为这两位专家的注释是典型观点，犯了依己意解经的毛病，脱离了孔子思想体系及其教学情境，歪曲了中庸思想，没有把握住孔子思想的整体性以及教学的特殊语境[6]。我们以为，王志阳先生的观点有些偏激，王力和杨伯峻先生的观点正是站在孔子思想的基础上进行解读的。

子张有些偏激过分，子夏有些狷退不足。同样不好。这表明孔子一向主张中正平和，推行中庸之道。“过犹不及”这四个字是对中庸之道的具体解释。赵又春指出，居中量的分析不明显，而孔子作的努力就是朝“量化方向”跨进了一步。“过犹不及”中的“过、不及”是动态的，给人以量的增减之动感，似乎有一个上下限和介于二者之间的“中”的存在。这个解释是很精确的[7]。

“中庸”的解释甚多，有种种不同的解释。

先看“中”的解释，“中”是一个指事字，《说文解字》如是解释：中，内也。显然，它指的是物体的内部，或者说的是事物的中间部位。

段玉裁《说文解字注》：别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。

然而在各种解释之中，尤以宋代学者的注疏为最好。略举几例。

程颐解释为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”（《遗书》）。

朱熹则是更进一步，他认为：“中者，不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也”（《中庸章名集注》）。

现今辞典《辞海》的解释为：

中庸：儒家伦理思想。指处理事情不偏不倚、无过无不及的态度，认为是最高的道德标准。

任何事物都有自身的客观规律，只有做到恰到好处，才能达到预期的效果。中庸既是道德标准，又是方法论标准。它在《论语》当中又是如何论述的呢？下文做一简要分析。

（一）、“中”与“过”、“不及”

“中”的反面论述就是从反面来论证，在语言形式上经常是采用“不”或者“而不”或者“无”或者“已”结构来表达其含义。

1.1   而不

子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。” （《论语》）

“淫”即是放荡。此句话的意思是“欢乐而不过度，忧愁而不悲伤”。安德义指出，“而不”是一个很有趣的句式，而强调的内容即适度，适宜，恰当[8]。这个解释是有道理的。赵又春认为，它赞叹的是《关雎》表达的“乐”和“哀”两种情感都不过头[9]。

子温而厉，威而不猛，恭而安。（《论语·述而》）

温和而严厉；威武而不粗暴，谦恭而安详。这个观点体现了孔子无过无不及的思想，也是“中”之观点。

1.2   不

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）

孔子说，父母健在的时候，不要远离；如果非要远离不可，一定要报告明确的方位。安德义指出，它表现了孔子的思想与方法。一是父母在，不远游，远走显然是不孝。这是原则性。如果实在不行的话，要告诉方位和去处，并报告行程，以免父母挂念。这是灵活性。原则性和灵活性相结合，这符合孔子的中庸思想[10]。又如：

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。” （《论语·子路》）

   得不到奉行中道的人和他们交往，那只能和狂者和狷者交往。狂者激进，狷者有些事情退缩不肯做。“中行”即是按中行的标准去做事，选才实在太难，难于上青天[11]。赵又春认为，“中行”这里借指称能贯彻中庸之道因而行事总是恰当顺利的人。全章是说，一个人修养达不到这水平，就会沦为办事激进的狂者或者思想保守的狷者。而办事激进的狂者或者是思想保守的狷者，这都是不足取的[12]。

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁而不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）

“仁”与“愚”、“知”与“荡”、“信”与“贼”、“直”与“绞”、“勇”与“乱”、“刚”与“狂”等是矛盾的集合体，在实践这些道德时，如果不执行中庸的原则，那么就可能陷入矛盾的另一侧。如你想刚强，结果却陷入了狂妄。

 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）

    当父母存在过失时，儿女应当加以适当的劝解，但不能违背父母的愿望，迫使父母接受自己的意见。如果父母不接受自己的意见或者见解的话，也不要勉强，更不要埋怨。赵又春指出，从子女方面来说，则是在“无违”和“反抗”之间找到了“中道”，贯彻了中庸的原则[13]。这个理解是准确的。

1.3   无

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” （《论语·里仁》）

君子对于天下的事情，毫无成见，既不绝对肯定也不绝对的否定，只依据义来衡量。这实际上包含了行使中庸之道的方法。

子夏为苣父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成。” （《论语·子路》）

不要求快，不要贪图小利，求快，反而达不到目的，贪图小利，就办不成大事情。说明不快不慢是最好的，也表明，适中，走中正之道方是最佳的选择。

1.4   已

子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。” （《论语·泰伯》）

孔子说，崇尚勇武而仇视贫穷，就会犯上作乱。对不仁的人，痛恨不要太过分，不顾余地，否则就会导致祸乱[14]。赵又春指出，这一章说的是不可以过：“已甚”的“已”是过分义，“甚”是厉害义[15]。从这里我们可以看出，“已甚”的结果是“乱也”。由此可知中正之道的重要性。

（二）、中——适度

子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，徼如也，绎如也。以成。” （《论语》）

奏乐的道理是可以知道的。始奏之时，表现为收合紧缩；展开之时，表现为音律和谐悦耳；节奏明晰，连绵不断，最后告成。翕如也，纯如也，徼如也，绎如也。安德义指出，这全过程的描绘，是孔子“中”哲学思想的形象体现[16]。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。这里的“中”是孔子哲学思想的最高范畴。

子曰：“雍也可使南面。”仲弓问子桑伯。子曰：“可也简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”子曰：“雍之言然。” （《论语·雍也》）

居处敬而行事简约，这实际上正好符合中正之道，当然用此来治理国家百姓是可行的。安德义指出，这符合管理学的最高境界“中正之道”。根据“敬”与“简”的关系，这里可以分为四类：居敬而行简。这句话可以理解为“执要以抵繁”。居敬而行不简。这句话可以理解为“执繁以抵繁”。居不敬而行简。这句话可以理解为“居简而行简”。居不敬而行不简。这句话可以理解为“居简而行繁”[17]。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。” （《论语》）

“质”就是质地，“文”就是饰，就是人之仪表。“史”指的是矫揉造作，虚伪。“文质彬彬”指的是有文彩又质朴。彬彬指的是形式和内容高度结合。安德义指出，内容与形式相配合要恰当，均匀，适中，符合中正之道[18]。

子曰：“师，尔过，而商也不及。子产犹众人之母也，能食之，不能教也。”子贡越席而对曰：“敢问将何以为此中者也？”子曰：“礼乎礼，夫礼所以制中也。” 子贡退，言游进曰：“敢问礼也者，领恶而全好者与？”子曰：“然。”（《论语》）

子贡问的是如何才算是达到了中庸，孔子的回答很明确，依礼行事就可以了。子游问：请问礼足以治理恶而成全善吗？孔子给出了肯定的回答。由此可见，在孔子的理解来看，礼就是中庸，中庸就是教你依礼而办事。

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。” （《论语·子罕》）

这句话可以如是来理解：

我知道这些事物吗，不知道。有位乡下人问我，我对他的问题什么也不知道，我就把他所问之事的正反两端逐层进行分析，以求得其中（答案也就出来了）。

我叩其两端而竭焉——我叩其两端而竭（中）焉

其中中间省略了一个“中”字。

“中”是儒家哲学的最高范畴，包括认识论、方法论和道德论。认识论即为识中，择中，竭中。方法论有“执中”，“用中”和“行中”。道德论有“居中”，“养中”和“守中”[19]。

夏祖恩认为，中庸之道成为统治阶级的处世哲学，它具有鲜明的政治性，为统治阶级服务，它因此也成为几千年中国文化的重要内容，在中国历史上产生了相当深远的影响[20]。这个看法显然是极具见地的。