六、《论语》中的孝德

马景仑指出，在孔子所创立的儒家思想学说中，“孝”字占有极其重要的地位，它是以孔子为核心，以礼为形式的道德规范体系中最重要的内容之一，是孔子用以规范父母和子女关系的最重要、最基本的一项原则[1]。略举两例：

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（《论语》）

这说明孔子是十分看重孝，对它十分推崇和赞许。

子曰：“孝哉，闵子骞。人不间于其父母昆弟之言。”（《论语》）

闵子骞十分孝顺啊，人们称赞他孝悌，别人从来不怀疑。

胡小星指出，孝属于伦理的范畴，它以血缘关系为基础，是子代对父代、晚辈对长辈而言的，其经济基础是小农经济。孝是行仁的根本，是礼的基础。从传统文化的角度来说，孔子弘扬了华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行践履、倡导。在当时来讲，它对于提高人的道德素质，淳化民风，促进人与人之间关系的和谐发展，巩固正常的社会制度，维护社会稳定，促进民族繁荣起了一定的积极作用[2]。下面我们探讨一下《论语》中孝得以存在的原因和孝的内容及具体措施以及孝的功用等。

（一）、《论语》“孝”得以存在之原因

东汉许慎在《说文解字·老部》解曰：“孝，善事父母者。从老省从子，子承老也。”在许慎看来，“孝”是个会意字，其上部是一个省略了笔划的“老”字，下部是个“子”字；子女“善事父母”，即为“孝”。马景仑指出，把“孝”的本义解为“善事父母”[3]，应当是没有任何疑问的。

1.1   对舜文化的内涵

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未堕于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有！” （《论语·子张》）

文王、武王之道并没有失传，仍然存于人间。贤人仲尼把握住了学问的根本，习得了文王、武王之道。这同时表明舜文化中的孝内容也是孔子习得的对象之一，也必然会留传后世。

1.2  对父母的回报

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出，子曰：“子之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货》）

    在孔子看来，人之初生，在父母怀里被抱了三年，得到父母真诚的抚爱，因此孝子必须为父母守孝三年。显然，这是一种回报，是一种对父母爱抚自己的一种回报，因此他才说宰我守孝一年为不仁。

    匡亚明先生在《孔子评传》一书中指出，孔子“很重视亲子之间的情感因素，认为孝是

由父母对子女的爱引起的子女对父母的爱。在这种爱的基础上产生的尊敬的心情，愉悦的

颜色，乃至奉养的行动，必然是纯真无伪的情感的流露”(转马景仑)[4]，从上述论述中我们也不难发现这一点。

（二）、“孝”的内容及其措施

孝并不十分容易做到的，如：

曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其它可能也，其不改父之臣，与父之政，是难能也。” （《论语》）

曾子说，我从老师那里听说过，孟庄子的行孝，其它方面别人也可以做得到。而他不更换他父亲的旧臣，不改变他父亲的政治路线，这是别人难以做到的。

那么“孝”究竟有哪些方法和措施呢？马景仑指出，孔子所主张的生事之以礼，强调孝子奉养父母的外部行为，尤其强调孝子孝敬父母的内心态度和真实情感。这种看法显然是富于道理的。王文东认为，孔子从人性自然情感出发，针对流行的赡养父母就算孝的观念和行为，主张孝不仅仅是从物质上赡养父母，更重要的是要尊敬、善待父母即“孝敬”。这种“孝敬”要无违、要承教继志。马先生和王先生的观点有着不同的侧重点，但两人的观察都十分精确。

2.1   照顾父母，不让父母心忧

子曰：“父母在，不远游，游必有方。” （《论语·里仁》）

    孩子去远方了，那么那年迈的父母谁来照顾呢？如果实在是没有办法的话，那么就得告诉父母所去的方所；万一父母有什么不好的话，可以让自己的孩子回来照顾自己，另外也可以让父母了解自己在外的工作和生活的情况，不要让父母为自己而操心。

子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” （《论语·学而》）

 “事父母”指侍奉父母能尽心尽力，只有这样才能报答父母的养育之恩。

孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。” （《论语·为政》）

如果儿女身上有些不好的毛病，这就会使父母担心不已。如果儿女能正视自己的错误，能改正自己的缺点，就可以免却父母之忧虑，这也可以称得上是孝。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？” （《论语·为政》）

养动物也是养，养父母也是养。如果不对父母有敬爱之心，这与饲养动物有何区别呢？赵又春指出，敬的感情不是动物的本能，而是人伦关系所引发的心理反应，有了对父母的敬，人才进入到自觉利用“人伦之道”来处理自己与父母的关系，才把父母当人看，也才确证了自己是个人。这个看法是富有道理的。

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？” （《论语·为政》）

儿子对父母行孝最难在于脸色。当有事需要做时，弟与子代劳；有酒与美食，让长辈先用；可脸色难看，这能算作孝吗？脸色难看，这种孝显然是假装出来的，是迫不得已，是给他人看的。这种孝显然是一种假孝。赵又春指出，这一章讲孝的根本之点在于对父母有一种发自内心的敬爱之情，但说得更贴近生活实际了，让每个人都有切身之感[5]。这个看法显然是正确的。真孝心诚，就是真正把父母放在心中。从这个角度来看，孔子的看法是正确的，“养且敬”才是真正的孝道。

2.2   慎终追远

    当父母过世之时，这时孝子应当这样：

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。” （《论语·学而》）

慎重地对待死者的后事，追祭远逝的亲人，这样人民便会遵守道德，从而使整个社会和谐发展。

子曰：“父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）

“道”指父亲在世时所奉行的行为准则和道德规范等等。如果三年没有改变父亲的思想原则，那就称得上是孝子了。坚决履行父亲未尽的职责，继续完成父亲未尽的事业，这就是尽孝。

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。” （《论语·为政》）

父母活着的时候，就要以礼相待；去世了，就要按礼的规定去送终，并且按照礼的要求去祭祀。这样才算是孝道。

    子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” （《论语·里仁》）

    当父母存在过失时，儿女可以适当加以劝解，但绝对不能违背父母的愿望，迫使父母接受自己的意见。如果父母不接受自己的意见或者见解的话，也不能勉强，更不能埋怨。

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。” 《论语》

祭祀祖先就好象先祖真在面前。表明了虔诚的态度。安德义指出，祭祀祖先神灵，古人把它看成是修身，齐家，治国，平天下所必须的一种仪式。它是仁，孝，诚和敬的综合表现。祭祀祖先是“亲亲”的扩大，是孝的延续[6]。

孔子赞叹真正的孝道，如：

子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣！” 《论语·泰伯》

禹菲薄自己的饮食而尽心孝敬鬼神，自己穿得烂却把祭服做得很工细，自己的宫室简陋却致力于田间的治理。真正可以说是做到了“至孝、大孝”，因此孔子也只有赞叹的份了。

（三）、孝之功用

孔子认为，“孝”是一切道德规范的根本基础及其发展前提。《论语·学而》记载了孔子的学生有子所说的一句名言：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”杜建芳、俞师指出，孔子认为的仁爱就是先从孝亲开始敬长做起，然后推己及人，达到“泛爱众”[7]。从这个意义上来说，孝亲就是仁爱之根本。

3.1  孝是治理国家之根本

孝对安定社会秩序有很重要的作用。如：

季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。” （《论语·为政》）

你自己带头行孝慈之道，则老百姓就会对你尽忠。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。是亦为政。奚其为为政！” （《论语·为政》）

孝推动人们敬爱父母，友爱兄弟。将此施展开来，应用于政务，也就是参与执政啊。可见，孝不仅是立家之本，也是执政之本。

3.2   孝是个人立身之根本

子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。” （《论语·学而》）

弟子在家要行孝道，以孝为根本。

子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？” 《论语》

    忠——孝——悌——礼  四德。

马景仑精辟地指出，本来，父子亲情是以“爱”为其核心内容的，是合乎人类本性的;而君臣关系则是以政治利益为纽带的，上下等级森严，一旦发生利害冲突，父子可以相残、君臣可以互戮，具有十分残酷的内涵。父子关系和君臣关系是性质根本不同的两码事，属于完全不同的范畴。孔子及儒家用一个“孝”字，把父子关系和君臣关系紧密相联，使国君高踞于“君父”之尊，使臣民受役于“子民”之卑。这样的“孝”，在其提出之时，是维护以天子、诸侯为代表的统治集团的根本利益的；到后来，当然也特别合乎封建统治者、特别是皇帝的口味[8]。汉时的皇帝，在谥号前加一个“孝”字，便足以说明这种“孝”的本质了。这段话也能够显示为什么孝在后代为统治者所推崇的原因。