第三章  零陵九疑得名与九疑天神

一、零陵的得名

司马迁《史记·五帝本纪》载:“舜…南巡狩，崩于苍梧之野，葬于江南九疑，是为零陵”。北京大学《中国古代史教学参考地图》标示：“零陵是夏以前已出现的34处重要古地名之一”。“零陵”的得名来源于舜南巡狩并葬九疑山。“零陵”的得名此前说法颇多，但还没有一个令人满意的答案。笔者从地方习俗、地方文化入手，破译了零字的会意密码，认为：零是帝舜的尊称，帝舜的葬地九疑山便称零陵, 零陵的本意就是天神之山。零由雨字头和令字底组成。“雨”是天神之符，“零”字，由天神之雨、由部落首領之令会意而成。零，指具有神威的部落首領，或言天神下凡的部落首領，或言部落首領崩后昇天者，或言天神之令。中华民族心智的先启者三皇五帝之一的伏羲，被人们尊称为雹，也称雹戲；为人类发明火种、播迁火种、播迁人口的中华民族始祖燧人氏，被尊称为   ，也称燧  ；帝舜被人们尊称为零，视为天神。以上尊称均带天神雨字头。帝舜晚年活动于九疑山一带，葬于九疑山，从此九疑山便依帝舜的尊号零而称零陵，零陵的本意就是帝舜之山即天神之山。

㈠“雨”为天神之符

“雨”为天神之符，“零”字由天神之“雨”、由发号施令之“令”会意而得，零有神圣的部落首領替天行道之意。

殷商甲骨文卜辞把雨作为天神来祭祀，视雨为天神。零是一个上下结构字，由雨和令组合而成。从甲骨文中的祭雨神、甲骨文的雨字和雨字头字看，雨是天神的义符。在殷商甲骨文卜辞中有“  雨”一词，把雨作为祭祀对象，即视雨为天神（雨神），享受  祭。当然甲骨文中的雨字更多的是作为降雨、雨水的雨义。雪字在甲骨文中也是雨字头，在甲骨文卜辞中雪被作为祭祀对象，有“燎于雪”一词，即视雪为天神（雪神），享受燎祭。甲骨文卜辞中还有一神之名为雨字头字，目前不知道是什么神，在卜辞中多处记载祈祷该神，以求得好年成。甲骨文卜辞中，祭天神跳的一种舞记为  ，即由天神雨、由舞会意，通过  仪，使天神降临。商人祭祀自然神的方式有：  祭、燎祭、侑祭、御祭、和禘祭。祭雨的习俗历朝相袭且以官方为主，一直延续到清朝末期。通过祭雨神，以求得好年成。甲骨文卜辞中记载的官方祭祀的神类很多，而在漫长的奴隶社会和封建社会中，历朝历代官方沿袭下来的就只有祭雨神，且把祭上帝等天神也融入祭雨神之中，雨神就是天神。甲骨文中最初的雨为  ，雪为  ，雹为  ，雨、雪、雹均为天上下落的有形物，  象雨水，  象飘雪、  ◇象冰雹，且降落到地上后最终都变成了水，殷商人及其前人认为该三者统归某一天神管。  象天，即由能下雨的天“  ”形演变为  形。甲骨文中没有天穹的天字，也没有地字，只有表示人体额头天庭位黥形的  字，  后来才演变为天，用以代指天穹。  殷商人及其前人用来代指天神。雨字的演变过程：  →  →  →     →     →  。《说文解字》：“零，餘雨也。从雨，令声。”且言雨有象天之意，《康熙字典》亦言雨有象天之意。

许多与天神有关的字均带“雨”字头。远古时代，视日月、星辰、鸣雷、闪電、降雨的天为神圣，震、雷、電、霜、雪、雹、雲、雾、雨等均带“雨”字头，下列许多与天神有关者，均带“雨”字头。雷，《山海经·海内东经》称之为雷神。電，与雷相伴随，同为天神，并称为雷公電母。靈，为灵的繁体，《诗经·大雅·靈台传》:“神之精明者称靈”。雩，音读于，春秋《左传·恒·五年》、东汉《说文解字》、南朝《玉篇》均言为祭雨神之仪。雲，《易卦》：“雲汉，天河也。”晋王嘉《拾遗记》：“蓬莱山，亦名雲来。”可见，雲与天神密切相联。震，《易·说卦》:“震为雷，万物出乎震。”《春秋·僖·十五年》:“震，夷伯之庙。”  ，《三礼·月令》：“  ，其祀中  ”。《疏》曰：“土，五行之主。故其神在室之中央。中  ，神也，所祭土神也。”  ，南朝《玉篇》、宋《集韵》均言为女神名。以上带“雨”字头的字，均与天神密切关联。《说文解字》中载录的与神相关联的“雨”字头字，是由天神会意而来。“雨”就是天，天就是神，“雨”就是天神的符号即最早的神符。“零”字的雨字头就是由天神会意。

雨为天神之符义在“霸”字中可见。霸为何用雨字头呢？其字义怎么也跟常说的雨水沾不上边。《说文解字》：“霸，月始生，霸然也。从月，  （ge）声。”即许慎释义为：霸，初月开始呈现，无光亮部分占主体，由月会意。九疑地方语言中，从古至今称凶恶之神为霸，即凶神恶霸，霸的雨字头神义就在其中。《说文解字》：“革，古文为  。从三十。三十年为一世，而道更也。臼声。”革的金文作  。民国林义光《文源》：“革，从卅，非革之义；廿、十亦不为卅。金文  象獸头角、足尾之形。（臼）象手治之。”金文“革”字，分明就是人用双手剥解獸皮的意思，革字的最下一横为表意：即其下为獸尾，其上为獸身。霸中之革就是指獸。显然许氏释霸、释革牵强附会。九疑一带自古以来称月食为“天狗食月”，霸的最初意思就是指月食，月食又分为月全食即死霸和月偏食即生霸。远古时期，人们还没有认识到月食是因地球运行到月球与太阳的中间，挡住了照射到月亮的太阳光造成的，古人对月食感到神谜，认为出现月食是天上的凶獸所为，亦即凶神所为，因此称之为“天狗食月”，这样便由天神雨、由剥解獸革、由月会意创造了这个霸字。霸字为什么用剥獸皮的革字而不用獸字会意呢？因奴隶社会时期，有对奴隶施行抽筋剥皮的重刑，至今九疑一带的骂人语言仍有“抽筋剥皮”，用革字是表示对食月的天狗处以重刑惩罚。《康熙字典》引宋毛晃《增韵》：“月体黑者谓霸。”这应该是对月食的解释，因只有月食时才会出现月体变黑而不只是无光，所以《增韵》释霸是正确的。到西周中晚期月霸之义就变成月魄之义，即为月有阴晴圆阙的阙意。《康熙字典》又引南朝《玉篇》：“霸，今作魄。”“魄，古文霸。”又引《左传》之《疏》：“魄者形也，谓月之轮廓无光之处名魄也。”除农历每月的十五日、十六日及其前后几日的月亮较圆以外，其他时间均不同程度地出现月阙，只是人的视觉中明显与不明显而已。而月食大平均是470天东半球的人（也不是所有地区的人）才能看见一次，多云天雨天月亮不出现时均看不到，且持续时间短。远古时期还不能预测月食出现时间，随机见到月食的概率极低。东汉许慎及其前人（至西周中期以后的人）把远古最初的月食之霸与常说月阙之魄混为一谈，把记月食的霸字用作记月阙的魄字，言魄为古霸字，最初的月霸与月魄是两个不同的概念。今天所说的霸王、霸占之霸意是由月食之霸意引申来的，读音同月食之霸。笔者少年时曾见过一次月食，“天狗食月”就是那时听到的，印象特别深，因为当时我正睁大眼睛望着天空等待“天狗”的出现，看“天狗”与“地狗”有什么不同，看“天狗”是如何“吞月”的。这时傍边的几位老奶奶却在面对天空，边喃喃细语边烧香祷神来驱灾求福。

许慎的《说文解字》，创立了汉字六书说和部首编排制，是解释汉语文字和收集古文的宝库，是规范汉字的工具，影响了近二千年的中国汉语语言文学，其历史地位不容置疑。许慎没有见过甲骨文，当时他能见到的相关书籍最早的就是西周的《史籀篇》，《史籀篇》到东汉时期也不可能有原本而是不知再版过多少次，古籍流传过程中的差异是存在的。当时虽有发掘的古本和鼎彝上的铭文，许慎不一定就能见到，也未在《说文解字》中引用。中国文化史就是文化的继承与发展史，继承与发展均与作者的学识密切相关，与当时的科学发展水平密切相关，与当时的政治密切相关，许慎的《说文解字》同样存在古代资料收集与继承的缺陷、存在时代认知与自我认知的缺陷，历史作品无不打上时代的烙印。

号令天下的帝舜居处称令丘、領、都庞。《山海经·南山经》有:“东四百里曰令丘之山，…其南有谷焉，曰中谷，条风自是出。”这里的“令丘”就是舜帝南巡至九疑宁道盆地时的居住地，在都庞嶺下。舜南巡至苍梧九疑前，已推荐禹摄天子事，但政令仍以部落联盟首令帝舜的名义发出，故舜的居住地称为令丘。《周礼》云：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都也。”令丘之山这个名称是以偏概全即为都庞嶺。

秦时，以萌渚嶺、都庞嶺为中心，横贯湘南和粤、桂北部的山系称为五嶺，如秦始皇五十万大军戍五嶺。《辞源》：“嶺，为五嶺山脉的简称。嶺，本作領，晋以后始加‘山’作‘嶺’。《汉书·六四上·严助传》：‘今…入越地，舆轿而逾領，舵舟而入水。’”东汉《说文解字》：“領，从頁，令声”，又“頁，頭也，从自，从儿”。可见，領就是发号施令的部落头头，即領由令、由頁会意而得。帝舜是部落联盟首領，苍梧九疑土著人一直把帝舜晚年活动的都庞嶺、萌渚嶺一带称为“領”，后来才称其为五領、五嶺、嶺、南嶺、嶺表等。

《山海经·海内经》：“南海之内有衡山、有菌山、有桂山。有山名三天子之都。南方苍梧之丘，苍梧之渊，其中有九疑山，舜之所葬，在长沙零陵界中。”这里的衡山即今南岳衡山，菌山即为今江华县的萌渚嶺，桂山即今广西桂嶺，有山名三天子之都即今道县的都庞嶺。随同帝舜来到九疑山一带的有这么三个人：第一位是具有接替尧帝位资格的尧子丹朱，后来谥称帝丹朱；第二位是舜帝之子叔均又称商均，也有继承舜帝位资格；第三位是虞舜之弟象。《山海经·海内经》：“苍梧之山，帝舜葬于阳，帝丹朱葬于阴”。《山海经·大荒南经》：“苍梧之野，舜与叔均之所葬也”。《山海经》中帝舜、丹朱、叔均的葬所均作了记载，而象的葬地未作记载，可见《山海经》已把丹朱、叔均等同舜帝，三人均可称天子，而象则不能等同天子。舜、丹朱、叔均的住所房屋高大，称之为庞，所在地称都庞，其山称都庞嶺，即“有山名三天子之都”之所指。而象的住房相对要低矮些，或两旁同前三者一样高、中间比前三者低，称之为庳，即有庳。后人把象也称为有庳。东汉《说文解字》：“庞，高屋也。”“庳，中伏舍”，即庳为两旁高，中间低伏的房屋。《路史·国名纪丁》云：“有庳，象国，今道州。《孟子》作鼻。”《孟子·万章》：“象至不仁，封之有庳。”因象而称有庳。《史记·五帝本记·正义》云：“舜，目重瞳子，故曰重华，字都君。”所以其住所称都庞，或因居三年而成都故称都庞，或因有帝舜宗庙而称都便有都庞。都、龐、嶺三字均有上尊之意。号令天下的帝舜居处称令丘、領、都庞，即九疑一带的令丘、領、都庞均因帝舜南巡而得名，零字的令字底是由天令神令或部落首領发号施令会意而来。

“零”由“雨”字头和“令”字底组合而成，音由“令”声而来，“零”有部落首令发号施令之意，有替天行道之意。东汉《说文解字》：“令，发号也。从亼、  。力正切”。即令，发出命令。由亼、  会意。清徐灏《说文段注笺》：“令者，持节以号召于人也。故从  、从亼。”令，金文作  、  ，甲骨文作  。民国林义光《文源》：“  即人字。从口在人上，象口发号，人跪伏以听也。”从出土的甲骨文来看：商代称最高级天神为帝即上帝，称国家首領为王，帝、王之言均为令。到商代末，帝才有借指国王的用法，如帝乙、帝辛，到春秋时期三皇五帝之称谓已盛行，原始社会只有部落首領之称。历朝统治者宣称首領、国王、皇帝是奉天令即天神之令而为，又称为天子。帝舜是部落联盟的首領，是发出号召者，下达命令者。人们认为帝舜是天神下凡，因此称帝舜为“零”。这与舜的职责密切相关，也与舜的为人处事和能力密切相关。《史记·五帝本纪》言青年时期的舜“一年而所居成聚，二年成邑，三年成都”，这就体现了舜的凝聚力与号召力，与令的从亼、集聚之意相一致。零字古文为田，雷字古文为  ，可见田并非水田，而是一个神符，匡中诸人即为亼，集也，与令字析义同。舜一年而所居成聚，二年成邑，三年成都的众人聚集之意也体现在田字当中。田中的聚集是众人听令而有秩序地聚集。五帝当中，舜还以善孝著称。令，还有一种善和美好的意思。为舜取用“令”字底的“零”字尊号具有其独特性。零有神圣的部落首領替天行道之意。

㈡考以“雨”言神到以“示”言神的演变及“神”字的源由

从以“雨”言神到以“示”言神的演变。雨，甲骨文作  ，用作偏傍时作  ；示，古文作  （见《说文解字》）。后期的甲骨文雨为  ，与示的小篆  一模一样，雨与示同文同义同象，示之“二”或“一”表上天。甲骨文  字用来表示祖先神主，示字的定形定义还融入了甲骨文  字。从《说文解字》言示有象天之意来看，其演变还是源于雨字，示只是融入了  字之意。远古人最初崇祭的就是天神。远古洪荒时代的洪荒之灾就是因为雨水过多、洩流不畅而造成的，人们不得不对天神感到敬愄。尧舜时期的大禹治水，就是处于洪荒晚期，也是原始社会向奴隶社会的过渡时期。至世袭王朝时代，宗庙社神之祭逐渐兴起。春秋《三礼·祭义》中有“建国之神位，右社稷，左宗庙”，《诗经·小雅》中有“以社以方”，《疏》曰“社，五土之神，能生万物者，以古之有大功者配之。共工氏有子句龙，为后土，能平九州，故祀以为社后土官之名，故后人谓社为后土社。”豫曰：“在家则主中  ，在野则为社。”或曰：“在家主中  ，在国则为社。”地祗社、后土社是由以雨言神的中  转化而来。建国神位所说的宗庙，当然是指某一朝代帝王的宗庙，到周朝才盛行。春秋《三礼·春官》中有“大宗伯掌天神、人鬼、地示之礼”，已把神位分为三种，天神包括从雨之神。人鬼，《说文解字》言人所归为鬼。又《康熙字典》：阳魂为神，阴魄为鬼。人鬼与地示就是指宗庙与社。宋朝徐铉在编校《说文解字》中曰：“凡宗庙社神祗，皆从示。”前面已述，雨与示既同文又同义还同象，进入以宗庙社神祠祭为主时期，根据天神之雨和表先祖神主的  字而创造了示字，因此由原来的天神从雨，变为“凡宗庙社神祗皆从示”。这是祭祀重心由祭天神转变为祭宗庙社神后的结果，即以“雨”为神符转变为以“示”为神符。

“神”字的源由及与天神的关联。古人认为：“阴阳薄动为雷雨，阴阳激燿为電，阴阳聚为雲，雲行雨施”。天神体现的是一种“阴阳作用”。天神中，又以阴阳激燿的電神最有威力，能移动物体，能摧毁自然物与建筑物，能伤毙人畜，能生火燃烧森林房屋，瞬间就能从天到地，威力无比。《易经·说卦》:“离为電，電火属也，盖阴阳暴格，分争激射有火生焉，其光为電，其声为雷。”“電为雷之光。”宋《埤雅》：“電与雷同气，雷从回，電从申，阴阳以回薄而成雷，以申洩而为電。或曰：雷出天气，電出地气，故電从坤。”因而有雷公電母之称，公为乾为天，母为坤为地。甲骨文中的電与申是同一个字，申是同形转音字，借为地支中的“申”字，坤也因電字而来，電为天神，坤即为地神。后人便用天神之電神而纳归地祗，地祗之“神”字因天神之“電”字演变而来。东汉《说文解字》：“神，天神，引出万物者也。从示、申。”岳麓书社湯可敬《说文解字今释》：神，考金文作  、  。著名学者杨树达先生《增订积微居小学金石论丛·释神祗》：“考神字，周代《宗周钟》作  ，《陈  簋》作  ；《说文·十三篇·虫部》：‘虹字或体作  ，许君（许慎）云籀文虹从申。申，電也。’又《说文·十三篇·雨部》云：‘電，阴阳激燿也。从雨、从申。’据此诸证，知古申、電同文，文作  、作  、作  ，皆像阴阳激燿之形，…盖天象之可异者莫神于電，故在古文，申也，電也，神也实一字也。《说文·十四篇·申部》云:‘申，神也。正谓申为神之初文矣。’”也就是电为神的初文，可见，“神”就是“電”的另一种写法与读音，“神”字源于“電”字，这时的神字便借代一切神祗。

《说文解字》中一些与天神有关的从雨之字即由雨会意的字，实际上就是由神会意，如前文列举字与雨水之雨意毫不相关。“零”字的从雨就是从天神，从令就是从神令、从首領之令，即由天神与部落首領会意而来。根据古崇拜和部落首領与国王的“天命”即天令观点，零就是天令，更确切地说零从神、从令，按照《说文解字》的表述式应为“从雨、从令”。从阴阳五行角度说，震为雷为木，木生火；离为電为火。天神以雷電为核心，天神之“雨”属火而不属水。零从天神火属之雨从令而不是从水属之雨水。

㈢根据长沙出土的《战国楚帛书》分析推断，零为帝舜尊号即天神之称

1973年在长沙子弹库出土了战国中期的楚帛书，其《创世篇》的开头便有：“曰故大  雹戲，出自□   。”该句有两个雨字头字，文中方框为缺一字，根据文意，缺字应该是燧字。曰故，读为曰古。大  ，即大能；  ，又可视为龍字，大  亦即大龍。东汉《易纬乾凿度》：“黄帝曰：太古百皇辟基，文籀遽理微萌，始有能氏。”郑玄《注》：“有能氏，庖牲氏也，亦名苍牙，与天同生。”所言“有能氏庖牲”就是帛书中的“大能雹戲”，显然所指就是伏羲。帛书下文内容符合传记中的伏羲，雹可以称伏，伏可以称雹，如袍袱之袍与袱为同义互通。又如牺与牲，也为同义互通。传说中的伏羲为人面蛇身之神，又称大龙。唐司马贞《补史记·三皇本纪》：“太暤庖牺氏，代燧人氏继天而王。母曰华胥，履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪。蛇身人首，有圣德”。伏羲是中华民族的始祖，是中华民族心智的先启者，是人类从原始状态步入文明时代的探路人，主要有四大功劳：即创立先天八卦以通神明、结绳作网教民渔猎饲畜而以足食、发明陶埙琴瑟乐器使人修身理性、始造书契用于记事。被人们尊为天神，故称雹戲。雹，由天神雨、由炮省会意。《太平御览》卷七八引《礼含文嘉》云:“燧人始钻木取火,炮生为熟。”伏羲的先祖为燧人氏，燧人氏为人类发明火的始祖。燧人氏祖居青藏高原的昆仑山，后从昆仑山下移到祁连山一带的河西走廊，后来又逐渐东迁至甘肃及其黄河流域，人口得到大发展。其支氏有羌戎氏、雷泽氏、弇兹氏、盘瓠氏、华胥氏、方夷氏等。迁徙流动性大是燧人氏的一大特点，所以将燧人氏首領尊称为  （读音为神）。  ，由天神雨、由走会意，意为火种与人口播迁的天神。雷泽氏以伏羲为著称，伏羲氏的先祖配称为天神的只有燧人氏，所以帛书  前的一个缺字应当补为燧字。出自燧  ，即伏羲为燧人氏后裔。帛书《创世篇》视伏羲、女娲、帝舜（帝俊即帝舜）为天神，言禹、契与女娲四子为天神使者。商代甲骨文言帝为天神，先秦文献中的“帝”多指天神。长沙马王堆汉墓出土的西汉《长沙国南部地形图》的九疑山处标有“帝舜”一词，帝舜的称谓采用“帝某”的形式，而不同于炎帝称呼的“某帝”，某帝就是某王之意，帝某就是天帝天神之意。可见舜本为帝，即本为天帝、天神，亦就是说舜能代天行事，直接代天神发令，所以舜的尊号叫做“零”。

㈣零等同霝，零与靈是霝的特义辞

霝、令均见于甲骨文卜辞。前面已述，令，甲骨文作  ，民国林义光释为“从口在人上，象口发号，人跪伏以听也”。在甲骨文卜辞中，上帝、天神、先王之类的“发话”才能用令字。从甲骨文看，殷商人是无事不卜，殷商人祈祷的正是天神善令的出现，也就是说盼望祈祷的结果、天神的回音，用现在的话说就是灵验，殷商人及其前人用霝来表示。甲骨文“雨”下二个口、或三个口、或一个口均作霝，均指天神的口令。由天神符之雨、天神口令之口会意就是霝，读令声；由天神符之雨、天神口令之令会意就是零，令亦声，零等同霝。

上帝、天神、先王的这种口令听不到而只能是心靈的感应，且并非人人都能感应到，因霝是超自然的、非物质的，这种令霝也就是神霝。部落首令、国王是奉天令之职，能与“神霝”交通感应，部落首令、国王便是霝或称零；巫是专职祭祀奉事上帝、天神和先王的，也能与“神霝”交通感应，而且有霝通神通的巫师。当通霝感应降临在巫师身上时，巫也是霝即靈（灵），靈不等同霝而是包涵在霝之中，可以说靈是霝的特义辞。从古文献中的记载看，尧、舜、禹及之前的部落首令本身就是巫师，随着社会分工的细化才出现专职巫师，从而在文字的使用上也跟随出现了“靈”行而“霝”废，霝的意思便全部融入靈中，霝是靈的本字。

天神之令是零，也是霝，自从尊称帝舜为零以后，天神之零就成了帝舜的特义辞，就像秦始皇以前早有三皇五帝的称呼，自从秦王赢政统一全国称国王为皇帝之后，始皇便成了秦赢政的名字而变为特义辞。古时零与霝相通，而令和巫是两个不同的概念，令是指上帝、天神、大王之令，而巫则是专职人员主持卜筮与祭祀的作为。在霝与靈并行之时，靈不能等同于零。《金文》中的“霝终”也作“令终”，《诗·定之方中》“靈雨既零”原作 “霝雨既零”，《诗·东山》“零雨其濛”东汉许慎时期为“霝雨其濛”，零星后来也作靈星等。

许多从雨之字并非从雨水之意，这不是作者的一言谈。四川人民出版社2003年版周清泉《文字考古》一书，在谈及东汉许慎《说文解字》释雨、释霝时指出：“这是许慎在错误地‘说文’与‘解字’。首先，他把霝字所从的雨误为雨水的雨。雨部中的雨字如雲、雷、電、霆、震、霞、霓等字的从雨一样都是指‘著于上见于下’的状态，而不是雨水的雨。《说文》对霝字的说解由于把‘从雨’误释为雨水之雨，故而字义‘雨零也’是错误的。”我国著名汉语文字学者、甲骨文学者于省吾先生言东汉许慎释雨是“支离破碎，一无是处。”我在深入探讨中，发现在我论述部分从雨之字并非从雨水之前他人也有这类论述，但他们没有把雨作为神符来论述，而是作为“著于上见于下”之义会意的。

东汉许慎《说文解字》：“零，餘雨也。从雨，令声，又“餘，饒也。从食，余声”，又“饒，飽也。从食，尧声”。又言雨象天。可见“零”字的释义收录的是许慎前人的释义，当然还不是零的最初的释义。《说文解字》对霆的解释中有“霆，雷餘也”，南朝《玉篇》：“霆，雷餘也，霹雳也，又電也。雷之急声者也霹雳。”又《尔雅·释天》：“疾雷为霆霓。”《春秋·僖·十五年》之《疏》曰:“雷之甚者为震”，《说文解字》：“震，霹雳振物者，从雨，辰声”。以上霹雷、霹雳、疾雷、急声之雷、雷霆之雷统称为雷餘也，可见东汉《说文解字》时代的“餘”是强盛、威力，富饒、丰足之意，而没有散碎片、尾余、徐徐而下之意。前面已述，雨是神的代称，从雨即从神，那么我们可否把“餘雨”理解为富饶之神、丰衣足食之神、威力天神、强盛之神呢！清段玉裁《说文解字注》：“零，徐雨也”，并注明将许慎之“餘雨”改为“徐雨”。比段玉裁小四十多岁的清代文学家、训诂学家王筠则认为不能改动，他在《说文解字句读》中仍是用的“零，餘雨”并言：“窃以今语谓‘餘’曰‘零’，或沿古语，故不改。”世人对其中的“徐”字疑误者多。清段玉裁将《说文解字》中的“餘雨”篡改为“徐雨”后，导致后来的字典、辞典、辞源、辞海对“零”的错误解释，而衍出零为雨徐徐而下之意。1997年岳麓书社出版的湯可敬著《说文解字今释》仍然是“零，餘雨也”。但不知餘雨是何意，湯可敬仍不完全肯定地沿用清段玉裁的注义。就许慎以前的“零，餘雨，令声”的表达方式来看，零仍然有由雨、由令会意之义，即以声入义便有首領之令之义，其“雨”隐有天神之义。从《说文解字》会意字的表达方式来看，零由雨、由令会意之义就不见了。许慎对会意字的表达方式分为五种：①从×；②从×，从×；③从×，从×省；④从×，亦声；⑤从×，从×，×亦声。许慎把零字归为第一种，即从雨，读音与会意无关。实际上零字应归为第五种，即从雨、从令，令亦声。这就是许慎在认知中的误差，而导致传承过程中的误差。可见，许慎的释零也是错误的。

《说文解字》释霝字的  “象  形”，而霝与  又都训“雨零也”，可见是以  象雨下落形。但雨水的下落都是成点成线的，在雨字中的竖笔及点已经是雨丝雨点了，下加三口再表雨下落形岂不是重复了？而且雨的下落形也没有作口形的。许慎因不知雨有天神符义，《说文解字》释霝是错误的。

再说靈字。《说文解字》言靈为小篆“  ”的或体即异体，许慎将其归为玉部，释为：“靈巫。以玉事神。从玉，霝声。”实际上应将其归为雨部，应从雨神、从巫。许氏言靈为  的异体，其意思就是先有    靈字后有靈字，而事实上玉作为装饰物被人们利用的时代远远迟于巫的产生时代，巫在先，玉在后。我国祭祀史上以玉奉事神明的也不多见。小篆王字与玉字几乎没有多大区别，疑玉字傍是王字傍所误。《楚辞·九歌》汉王逸注：“靈，巫也。楚人名巫为靈（霝）。”远古时代，一个小集团和一个部落的首領，往往就是巫师，王者就是巫师（到国家雏型形成时，才分工为专职巫师）。王者充当巫师时，王就是巫，巫就是王，那么楚人就有名王为霝而得  字。到分工为专职巫师时，名巫为霝才得靈字。若靈字的巫字底为王字底的话，王与首領、与令就有类似性，那么靈与零就又多了一层相关性，楚人名国王为  ，名巫为靈，名通天神的部落首領即为零。零与靈、  都是霝的特义辞。

许慎把“靈”字归为玉部，把其他所有带“雨”字头的字归为雨部，可见西周时代的《史籀篇》已没有雨是天神的明确记载。西周时的楚国人是商人的后裔继承了商人的遗俗，雨是天神之符仍在楚国文字中保留，并呼巫为靈，同理称帝舜为零。在秦始皇统一文字时，雨是天神之符义在文字的主流中就消失了，只是将其意隐藏在相关文字中，当然雨是天神之符义仍在楚国境域世代流传。在长沙发掘的公元前168年随棺下葬的《西汉帛书》中有   、  （虹的本字）二字，该二字未见其他任何书籍中有记载。这就是雨为天神之符义仍在楚国境域流传的历史物证。

㈤九疑一带古时带“雨”字头的大地名

九疑一带古时带“雨”字头的大地名，除零陵以外，文献记载的还有以下这些：

雷石关，又名雷石戍、雷石镇。《唐书·地理志》：“零陵郡有雷石戍。”又《方舆纪胜》：“永州府城南有龙虎关，为戍守要地，即雷石镇。”《大清一统志》：“零陵县有雷石镇，在县南六十里，唐置，当泷水口，水流触石，其声如雷。”雷石镇又叫雷石关，为东汉交通驿站，也称  中关。今属湖南双牌县治所。

霍山，即为九疑山之北的南岳衡山。汉《尔雅·释山》:“霍，江南衡山。注曰：衡山，南岳。衡山、霍山原本就是一山，汉武帝移南岳神至天柱山，仍称霍山。”汉《白虎通》：“南方为霍，霍之为言护也。太阳用事，护养万物也。”可见，霍山这一地名与天神有关。

靈山，在五嶺南麓，秦始皇在古零陵县修建的靈渠就是因靈山得名。

关。《康熙字典》：“  ，《字汇补》言其为关名，音未详。”在此定读麥（mai）音。又引东汉文学家李尤《函谷关赋》：“  ，其南则有苍梧、荔浦、漓水、谢沐、洭浦、  零中，注曰：苍梧以下六关在南。”关，即为驿站。苍梧关，在东汉苍梧郡广信县地，今属广东省；荔浦关，在东汉荔浦县治地，今属广西荔浦县地；漓水关，在东汉的始安县，今属广西桂林市地；谢沐关，在东汉的谢沐县，今属湖南永州市江永县；洭浦关，在东汉荆州刺部洭水、秦水南流至交阯刺史部界的汇合口，即今广东英德市与清远市交界的连江口；  中关，应是东汉泉陵县南六十里边境临营浦县边境的交界地，又称雷石关，今属湖南双牌县治所；从苍梧六关以下具在南来看，  关在最北，应在零陵郡治北潇湘二水汇合处下游里许即潇湘关。苍梧、荔浦、谢沐、洭浦四关属交州刺史部，漓水、  中、  三关属荆州刺史部。显然以上关名是依古地名而取得，  关和  中关是古地名。  中关就是雷石关，是古道州与永州的交界关口。  中关以南远古时属虞舜之弟象的封地，也称有庳（鼻）国，鼻亭神就在其上游，唐柳宗元作有《道州毁鼻亭神记》。帝舜的居所称都庞，象的居所称有庳；零是帝舜天神的尊称，  就是舜弟象即鼻亭神的尊称！