六、九嶷之山神犹帝舜之故臣

《九歌·湘夫人》“九嶷缤兮并迎，灵之来兮如云”一语，王逸注：“九嶷，山名，舜所葬也。言舜使九嶷之山神，缤然来迎二女。”

又《离骚》曰：“百神翳其备降兮，九疑缤其并迎。”王逸注：“九疑，舜所葬也。舜又使九疑之神，纷然来迎，知己之志也。”《远游》亦曰：“吾将往乎南疑。”王逸注：“过衡山而观九疑也。”[1]

王逸解“九嶷”为“九嶷之山神”，是也。九嶷山之山神，犹帝舜之臣，故舜可遣之来迎。王氏惟未明言“九嶷之山神”即《山鬼》之祀主耳。

七、二妃为湘神而帝舜不当为湘君

自王逸后，学者多以尧女舜妃解湘神。

王逸于《湘君》“帝子”下注云：“帝子，谓尧女也。言尧二女娥皇、女英，随舜不反，没于湘水之渚，因为湘夫人。”

洪兴祖补注引刘向《列女传》：“舜陟方死于苍梧，二妃死于江湘之间，俗谓之湘君。”引《史记·秦始皇本纪》：“上问博士曰：‘湘君何神？’博士对曰：‘闻之，尧女，舜之妻，而葬此。’”洪氏曰：“刘向、郑玄亦皆以二妃为湘君。”

但《离骚》、《九歌》既有湘君，又有湘夫人，二神而涉三人，以致匹配不一，异说纷起。自唐司马贞《史记索隐》已谓：“楚词《九歌》有湘君、湘夫人。夫人是尧女，则湘君当是舜。”洪兴祖又曰：“王逸以为湘君者自其水神，而谓湘夫人乃二妃也。郭璞疑二女者帝舜之后，不当降小水为其夫人，因以二女为天帝之女。以余考之，璞与王逸俱失也。尧之长女娥皇，为舜正妃，故曰君。其二女女英，自宜降曰夫人也。故《九歌》词谓娥皇为君，谓女英帝子，各以其盛者，推言之也。礼有小君、君母，明其正，自得称君也。”

按古之“后妃”亦得称君，“后”解为“君”，洪说是也。

尤重要者，帝舜为古帝王，死后不得配为山川之神。

《礼记·祭法》：“夫圣王之制祭祀也……皆有功烈于民者也。及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取财用也。非此族也，不在祀典。”郑玄注：“此所谓大神也，《春秋传》曰：‘封为上公，祀为大神。’”所载厉山氏之子曰农，即神农，与周弃皆为“后稷”。[2]共工氏子孙世为后土之官，故始祖为社神。契为司徒之官，冥为玄冥之官，即水正，鲧亦为水官，亦同。

后土、水正等，古称“五行之官”，同属“物官”。《左传·昭公二十九年》蔡墨曰：“故有五行之官，是谓五官。”又曰：“夫物，物有其官。”而帝喾、帝尧、帝舜、帝禹、黄帝、帝颛顼、商汤王、周文王、周武王，皆古帝王，不在“物官”之列。古有专祀，见于诸史。

《祭法》载帝舜“舜勤众事而野死”，亦为大神，而未言帝舜为水神。

古礼最重名分，以古礼言之，帝舜决不当为湘水之君，亦不当为九疑山神。

八、九嶷宾迎帝舜而非帝舜作为宾客

《湘夫人》“九嶷缤兮并迎，灵之来兮如云”，语谓来则如云，迎则缤然，句本无碍。

闻一多《九歌解诂》据《尚书·益稷》“虞宾在位”，《大传》“舜为宾客，而禹为主人”，及《郊祀歌》如淳注，认为“凡随舜自九疑而来者皆曰九疑宾”，故解“缤兮并迎”之“缤”为宾客之“宾”。[3]

按其说非是。“缤兮”解为“缤然”本通，即便将“缤”解为“宾”，亦不当作宾客之义。《郊祀歌》“九疑宾”是宾迎之宾，故九疑为主人。如《舜典》“宾于四门，四门穆穆”，孔安国传：“四方诸侯来朝者，舜宾迎之”，即舜是主人。而《大传》“舜为宾客”则是“禹为主人”，舜受其宾迎。“九嶷缤兮并迎”当是九疑为主人以迎湘夫人，而非九疑来为宾客。况且九疑由舜所遣，舜迎夫人不可称“宾”也。《后汉书》庞公“夫妻相敬如宾”，《三国志》注引《魏略》常林与妻“相敬如宾”，《晋书》庾衮与前妻、继妻“俱相敬如宾”，明非常典也。

朱季海《楚辞解故》亦取《郊祀歌》“九疑宾，夔龙舞”互证，曰：“楚俗降神，盖有使巫饰为九疑之神，以宾迎尊者；夔龙舞，亦巫饰之尔。”[4]其说稍为近之。

九、九嶷山神其数有九

《湘夫人》曰“缤兮并迎”，曰“如云”，王逸注：“则百神侍送，众多如云也”。金开诚等《屈原集校注》引请吴世尚《楚辞疏》亦云：“如云，言侍从者众。”今学者多解此篇为诸神、群神、众神。

按《史记·五帝本纪》舜“南巡狩，崩于苍梧之野，葬于江南九疑，是为零陵”，裴骃集解引《皇览》曰：“舜冢在零陵营浦县，其山九溪皆相似，故曰九疑”。颇疑九嶷山神其数有九，即《山鬼》祀主有九也。

十、山者阳精故山神当为男神

古礼，事物有阴阳，鬼神有阴阳，巫觋有男女，而阳物为阳神，阴物为阴神。

《隋书·五行下》引刘向《洪范五行传》曰：“山者，君之象。水者，阴之表。”

《公羊传·成公五年》“梁山崩，壅河，三日不流。”汉何休注：“山者，阳精，德泽所由生，君之象。河者，四渎，所以通道中国。”清苏舆《翼教丛编》引作：“山者阳精，河者阴精。”

《史记·封禅书》：“名川四：水曰河，祠临晋；沔，祠汉中；湫渊，祠朝毶[5]；江水，祠蜀。”司马贞索隐引《龙鱼河图》云：“河伯姓吕，名公子，夫人姓冯名夷。”引乐产云：“汉女，汉神也。”引《广雅》云：“江神谓之奇相。”又引《江记》云：“帝女也，卒为江神。”[6]

戴震《屈原赋注·九歌·湘君》云：“《周官》：凡以神仕者，在男曰觋，在女曰巫。巫亦通称也。男巫事阳神，女巫事阴神。湘君、湘夫人亦阴神，用女巫明矣。”

山为阳，故山神当为男神；水为阴，故水神当为女神。今学者多以山鬼为女神，如游国恩《论九歌山川群神·论山鬼》云：“山鬼似为女鬼而非男鬼，故有含睇宜笑，善窈窕，及怨公子、思公子之言。”姜亮夫《楚辞今绎讲录》云：“河伯本应是阴性，山鬼本应是阳性，但自东汉以来，河伯一直为男性，山鬼一直为女性，这是个颠倒。”[7]殊无此理。[8]

按《山鬼》祀主为男神女神，屈子并无明文。《淮南子·泛论训》：“山出枭阳，水生罔象。”枭阳，一作嘄阳，一作枭杨，一作枭羊。高诱注：“枭阳，山精也。人形，长大，面黑色，身有毛，足反踵，见人而笑。”洪兴祖《山鬼》补注引之，曰：“楚人所祠，岂此类乎？”

枭阳“见人而笑”，疑即《山鬼》“既含睇兮又宜笑”所本。今学者以为凡言笑者皆为女性，则未必也。

“公子”，谓山神。胡文英《屈骚指掌》卷二《山鬼》：“盖有德位之人，死而主此山之祀者。故一则称之曰‘若有人’，再则曰‘子’，三则曰‘灵修’，四则曰‘公子’。”又曰：“皆借神以喻君也。”

十一、“山鬼”当正名为“山神”

古语鬼、神不同，然亦通用。

古人以为万物之精则有神。“不测之谓神。”神即造化之妙。《说文》：“神，天神，引出万物者也。从示、申。”申即引申、屈申之申，今作“伸”，俗字。

天阳而地阴，魂阳而魄阴，神阳而鬼阴。鬼与神同类，而专指人鬼。《说文》：“人所归为鬼。从人，象鬼头。”而其魂魄，亦属不测。《礼运》：“魂气归于天，形魄归于地。”《郊特牲》：“魂气归于天，形魄归于地。”《韩诗外传》：“人死曰鬼，鬼者归也。精气归于天，肉归于土。”

由此可知“山鬼”其正名本当称为“山神”。称“鬼”，用其泛称。

言“神”，谓其不可见。言“鬼”，则约略可见矣，《说文》所谓“象鬼头”也。屈子题为《山鬼》，欲其隐约可见，所谓“若有人”也。王夫之《楚辞通释》：“以其疑有疑无，谓之鬼耳。”

十二、“女神”之媚世歧说

清顾成天《楚辞九歌解》解《山鬼》为巫山神女，曰：“楚襄王游云梦，梦一妇人，名曰瑶姬。通篇辞意，似指此事。”《四库提要》斥其“穿凿附会”，曰：“屈原本旨，岂其然乎！”

而孙作云《九歌山鬼考》发挥其说[9]，闻一多、马茂元、陈子展、姜亮夫等赞成之，郭沫若《屈原赋今译》且提出《山鬼》“采三秀兮于山间”，“于”（繁体作“於”）读作巫山之“巫”。[10]

按闻一多《怎样读九歌·九歌兮字代释略说》云：“‘兮’可代‘于’字作用，‘于’字可省。”此由语法而言诚是也，由辞章之学而言，则兮、于可连文。王逸《九思》：“愍余命兮遭六极，委玉质兮于泥涂”，“虎兕争兮于廷中，豺狼斗兮我之隅”，“鸿鸬兮振翅，归雁兮于征”，皆是其例。

且巫山之名，频见经史，无须假借。故郭氏所言，并无必然之根据。

今人解山鬼为巫山女神，又解河伯、山鬼为夫妻神，湘君、湘夫人亦为夫妻神。一则由于不信上古典礼，一则追逐现代男女情爱，以媚世俗，实皆别有处心之歧说。

游国恩《楚辞概论》将《九歌》“言祭及言情的诗歌分作两组”，“第一组为祭歌，即《东皇太一》、《云中君》、《东君》、《国殇》、《礼魂》五篇”，“第二组为情歌，即《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《河伯》和《山鬼》六篇”。[11]

苏雪林以为：“它们所歌咏的是人与神的恋爱……看看《山鬼》中的情辞……它们表达了所求不得的相思之苦，可見《山鬼》是极为凄恻感人之情歌。”^[12]

马茂元《楚辞注》说：“山鬼即山中之神。称之为鬼，因为不是正神。楚人祭山鬼，当然是一种‘淫祠’之风的表现。但寻绎文义，篇中所说的是一位缠绵多情的山中女神。”[13]

姜亮夫《楚辞今绎讲录》云：“《九歌》里的《云中君》是月神，《东君》是日神，日月配对，配成夫妇神。《大司命》和《少司命》配成夫妇神，《湘君》和《湘夫人》配成夫妇神，《山鬼》和《河伯》配成夫妇神。”

按“淫”字本义为久雨，引申为过度。《说文》：“浸淫随理也。从水， 声。一曰久雨为淫。”《左传·庄公十一年》：“秋，宋大水。公使吊焉，曰：‘天作淫雨，害于粢盛。’”《礼记·月令》：“季春行行秋令，则天多沉阴，淫雨蚤降。”郑玄注：“淫，霖也。雨三日以上为霖。”情色之“淫”当从“女”，作“婬”。王夫之《说文广义》卷一曰：“‘淫’本训‘浸淫’也，‘一曰久雨爲淫’。婬色、婬奔，从女从淫省，唯佛书犹存此字。”今人责《九歌》为淫祠，而训解率归于婬色，可谓两失。抑之则曰淫祠，扬之则曰爱情，殆只是今世一种心理写照。终使古人歌篇丧失理性，屈子楚辞沦为不可信之学。

十三、古代舜陵祀礼之重

《国语·吴语》载申胥（伍子胥）曰：“昔楚灵王……筑台于章华之上，阙为石郭，陂汉，以象帝舜。”此之“帝舜”为地名，谓舜陵，即零陵。韦昭注：“舜葬九疑，其山体水旋其丘，故壅汉水使旋石郭，以象之也。”可知春秋时，楚人颇知九疑舜陵之事。

1973年长沙马王堆三号汉墓出土帛绘古地图，其下限为汉文帝十二年（前168），自发掘简报公布以来命名为《地形图》与《驻军图》。今观其帝舜、九疑、深水原所处地图中心位置，可以推测《地形图》实当为指示舜陵祭祀的行程路线图，《驻军图》则当是舜陵祭祀的警跸图，二图可能都与春秋战国至汉初的九嶷山舜陵祭祀有关。[14]

近年九疑山玉琯岩祭祀陵庙遗址的考古发掘，亦在宋、唐建筑基址之上，发现东汉与西汉的古建筑遗迹。

帝舜祀礼之重，可以推见。

十四、山川群神本为山川诸侯

上古“山川群神”一语，本指山川诸侯，与社稷诸侯同为王公。

《国语·鲁语下》仲尼曰：“山川之灵，足以纪纲天下者，其守为神，社稷之守者，为公侯，皆属于王者。”韦昭注：“群神，谓主山川之君，为群神之主，故谓之神也。足以纲纪天下，谓名山大川能兴云致雨，以利天下也。”仲尼曰又见《史记·孔子世家》，裴骃集解引王肃曰：“守山川之祀者为神，谓诸侯也。”[15]

上古已有“山出云”的知识，上古实行的“山川诸侯”制度实际上具有自然保护的功能。[16]

《礼记·祭法》：“山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”

《礼记·孔子闲居》：“开降时雨，山川出云。”

《尚书大传》卷一：“五岳皆触石而出云，扶寸而合，不崇朝而雨天下。”

《尚书大传》卷三：“夫山，草木生焉，鸟兽蕃焉，财用殖焉，生财用而无私为焉，四方皆代焉，每无私予焉。出云风以通乎天地之间，阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓以飨。”

《韩诗外传》卷三：“夫山者，万民之所瞻仰也。草木生焉，万物植焉，飞鸟集焉，走兽休焉，四方益取与焉。出云道风，嵸乎天地之间。天地以成，国家以宁。”

《白虎通义·性情》：“山亦有金石累积，亦有孔穴，出云布雨以润天下。”

自从山川诸侯瓦解，礼法制度宗教化，山川群神之幸存者多沦为淫祠，而山神、水神渐被视为小神，转成“民间信仰”，自然保护的功能亦荡然殆尽。

十五、《九歌》亦诸子辅经所为作

《尧典》、《舜典》居《书经》之首，《曲礼》居《礼记》之首，《九歌》所言与之同始终。宋王铚《雪溪集》卷一《题洛神赋图诗并序》云：“风雅颂为文章之正，至屈原离骚兼文章正变而言之，《湘君》《湘夫人》《山鬼》多及帝舜英皇，以系恨千古。”

自近代以来，贬经学而扬诸子，损《诗经》而张《楚辞》，薄中夏而尚地域，于是截断上古礼制而论说祀典，“山川群神”皆成“神话”。

昔章太炎主讲《国学概论》，在“国学的本体”题目中，共讲三个问题，其一曰“经史非神话”，其二曰“经典诸子非宗教”，其三曰“历史非小说传奇”。章太炎云：“经史并非神话。”又云：“经典诸子中有说及道德的，有说及哲学的，却没曾说及宗教。……中国自古即薄于宗教思想，此因中国人都重视政治。”又云：“古书原多可疑的地方，但并非像小说那样的虚构。”[17]

章氏之见在于今日，尤其具有儆醒学人的价值。