第六章  《九歌·山鬼》祀主为九疑山神

一、山鬼为小神说

屈子《九歌》，传本实为十一篇，历朝学者核较其篇数，有摈《山鬼》而称其祀主为“小神”者。

明钱澄之《庄屈合诂》曰：“《山鬼》涉于妖邪，不宜祀。”

清王夫之《楚辞通释》曰：“《山鬼》与日星山川同列祀典，而篇中道其乔媚依人之情，盖贱之也。”

近人闻一多《什么是九歌》曰：“尤其《湘君》、《湘夫人》等章的猥亵性的内容（此其所以为淫辞）已充分暴露了这些神道的原始性和幼稚性。”[1]

张寿平《九歌研究》曰：“《九歌·山鬼》一篇所奉祀者，为一般山神。……其在《九歌》所祀诸神中，地位最卑。”[2]

按《尚书·舜典》：“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。”《礼记·曲礼下》：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先，凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福。”屈子其时楚已称王，故《楚辞·九歌》所祀兼王者与诸侯之职。

宋洪兴祖《楚辞补注》引五臣云：“每篇之目皆楚之神名。”此亦当谓楚国称王时而言。至汉高祖即位，置祠祀官，有秦、晋、梁、荆之巫。《史记·封禅书》：“荆巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之属。”（《汉书·郊祀志》同）此则纯为诸侯之小巫，杜佑《通典》卷五十五《礼十五·沿革十五》列为“诸杂祠”，与《九歌》之世不同。

《九歌》篇章，自《东皇太一》至《山鬼》，凡九事，皆为物，诸神皆天地山川之物神。太一、大司命、少司命，星名。云中君，云名。[3]湘、河，水名。东君，日名。山鬼，因山而名。

《国殇》非常祀，故与《礼魂》列于九篇之后，其为附属甚明。

楚俗虽好鬼，但观于《九歌》，无不与上古天地四方、五祀六宗、山川群神之祀典相合，尚不得谓为末世淫祀，亦不得视为“民间”之事。

游国恩《论九歌山川之神》已将山川之神四篇合为一类，得其仿佛，而曰“《九歌》之第九篇曰《山鬼》，亦楚人淫祠之一”[4]，是为断绝经典之臆解。按祀歌出于典礼，即所谓“淫祠”亦相对于不守典礼而言。

清林云铭《楚辞灯》曰：“余考《九歌》诸神，悉天地云日山川正神，国家之所常祀。”

南朝时，采《山鬼》一篇入乐府相和曲，题为《楚词钞·今有人》，见沈约《宋书·乐志三》。《楚辞》入乐府者仅此一篇。按后世之乐府，其渊源即上古采诗之官。

故《九歌》皆渊源典礼，出入五经，虽为祀歌，而体制严整，《国语·楚语》观射父谓巫觋“是使制神之处位次主，而能知山川之号”，《汉书·高帝纪》颜师古注引文颖曰：“巫，掌神之位次者也”，斯为得之。

二、山鬼名夔说

惟九篇之中，湘、河均为专名，山则是类名，未知所指。

马茂元《楚辞注释》云：“要理解本篇的真实内容，首先要弄清山究竟是哪一座山。”[5]金开诚、董洪利、高路明《屈原集校注》云：“是某座名山的某个具体神灵，但因材料不足，难以确考。”[6]其思路颇是。

唐沈亚之《屈原外传》云:“〔屈〕原因栖玉笥山，作《九歌》以风谏。至《山鬼》篇成，四山忽啾啾，若啼啸，声闻十里外，草木莫不萎死。”玉笥山在湘阴，见《水经注》卷三十八汨水，《通典》卷一百八十三《州郡典十三·巴陵郡湘阴》，及《太平御览》卷六十五汨水。

按《九歌·山鬼》洪兴祖补注引《庄子》曰：“山有夔。”《庄子·达生》本解“然则有鬼乎”之问，是知山鬼有名夔之一说。清赵翼《陔馀丛考》卷十五“四夔”条引明冯智舒《质实》云：“夔，兽名，又山鬼。”亦以山鬼名夔。

《国语·鲁语下》仲尼曰：“木石之怪曰夔，水之怪曰龙，罔象。”韦昭注：“木石，谓山也。”是知山怪有名夔之一说。

唐孔颖达《左传正义》引贾逵《鲁语》注云：“罔两，罔象，有夔龙之形，而无实体。”是知夔又称为夔龙。

夔似龙，故可称夔龙。其字小篆作“ ”。《说文·夊部》：“夔，神魖也。如龙，一足，从夊；象有角、手、人面之形。”清段玉裁注引孟康曰：“夔神如龙，有角，人面。”引薛综曰：“木石之怪，如龙，有角。”段注曰：“按从‘夊’者，象其一足。云‘如龙’，则有角可知。故‘ ’象有角。又‘止’、‘巳’象其似人手，‘頁’象其似人面。”

《汉书·马融传》载《广成颂》：“左挈夔龙，右提蛟鼍。”张衡《南都赋》：“追水豹兮鞭魍魉，惮夔龙兮怖蛟螭。”已称夔为夔龙。

《尚书·舜典》：夔典乐，龙作纳言。孔安国传：“夔、龙，二臣名。”后世并称“夔龙”，此为舜臣（亦为诸侯）之名，与鬼怪之夔龙不同。

三、夔龙在九嶷一证

而古人有以为夔龙在九嶷者。

《汉书·礼乐志》载《郊祀歌》十九章，第十五《华烨烨》云：“九疑宾，夔龙舞。”九疑当解为九疑山神，即夔龙。九疑、夔龙同义而重叠反复言之。

颜师古注引如淳曰：“九疑，舜所葬，言以舜为宾客也。夔典乐，龙管纳言，皆随舜而来，舞以乐神。”按其说非是。《华烨烨》，王先谦《汉书补注》谓：“此礼后土，祠毕，济汾阴作。”后土包山川，《白虎通义·封公侯》云：“天虽至神，必因日月之光；地虽至灵，必有山川之化”，故此九疑当解为山神。虽然帝舜葬于九疑，而帝舜自是帝舜，九疑自是山神，此歌与帝舜君臣并无直接关联，必无祭祀后土而可以随时招来古帝之理。

《郊祀歌》其他各章：《练时日》，陆侃如《乐府古辞考》曰：“此系迎神之词”；《帝临》，王先谦曰：“此祀中央黄帝歌”；《青阳》、《朱明》、《西颢》、《玄冥》，祀春夏秋冬四神；《惟泰元》、《天地》，陆侃如曰：“二篇均祀太一之词”；《日出入》，祀日；《天马》、《景星》、《齐房》、《朝陇首》、《象载瑜》，颂瑞；《天门》，祠蓬莱；《后皇》，亦祀后土；《五神》，祀太一之佐五常；《赤蛟》，陆侃如曰：“盖送神之词”[7]。可知十九章均为天地山川，与古帝王无关。

唐杜佑《通典》卷五十三《礼十三·沿革十三》所载，自汉、后汉、魏、东晋、后魏、隋至大唐，皆有“祀先代帝王”之礼。载汉以春祠黄帝，后汉祠帝尧于济阴。又载后魏祀黄帝于桥山，祀帝尧于平阳，祀虞舜于广宁，祀夏禹于安邑，祀周文公于洛阳。又载隋制祀帝尧于平阳，帝舜于河东，夏禹于安邑，商汤于汾阴，文王、武王于沣渭之郊，汉帝于长陵。唐制，三皇置一庙，五帝置一庙，有司以时祭飨。明郎瑛《七修类稿》卷十二《国事类》载：“帝王功臣庙：洪武初，建帝王庙于南京鸡鸣山之阳，以祀三皇五帝、三王、汉高祖、光武、唐太宗、宋太祖、元世祖。又诏以历代名臣从祀，风后、力牧、皋陶、夔、龙、伯夷、伯益……”其祀礼皆与天地山川不一类。

四、夔龙在九嶷二证

《梁书·张缵传》载《南征赋》：“延帝子于三后，降夔龙于九疑，腾河灵之水驾，下太一之灵旗。”

“延”当作“诞”，与“降”同义。“三后”，犹言三王、三代，包帝舜而言。《左传·昭公三十二年》：“三后之姓于今为庶”，杜预注：“三后，虞、夏、商”。

“延帝子于三后”，用《二湘》之典；“腾河灵之水驾”，用《河伯》典；“下太一之灵旗”，用《东皇太一》典；而“降夔龙于九疑”一句，正用《山鬼》典故。若以《尚书·舜典》舜臣夔龙解之，则显然不符。张缵《南征赋》此四句皆出典于《九歌》，可知南朝有以《山鬼》为九疑山神、其名为夔龙者。

五、二湘与山鬼连言并论

潇湘源出九疑，舜葬零陵与二妃死于江湘之间为同一事，故历朝诗家亦有以《二湘》与《山鬼》连言并论者。

唐杜甫《祠南夕望》诗：“山鬼迷春竹，湘娥倚暮花。”

李商隐《和郑愚赠汝阳王孙家筝妓二十韵》：“回首苍梧深，女萝闭山鬼。”

李商隐《赛舜庙文》：“使东皇太乙，兼预于灵游；俾山鬼江斐，无藏于沴气。”

宋之问《谒二妃庙》诗：“江凫啸风雨，山鬼泣朝昏。”

宋李纲《自蒲圻临湘趋岳阳道中作》十首之九：“山鬼含颦乘赤豹，湘灵解佩鼓云和。”

宋舒岳祥《阆风集》卷三《石莲花》诗：“不入江妃笑，只令山鬼怜，芙蓉生木末，可证楚人篇。”

元沈夢麟《花谿集》卷二《狼山》诗：“丹光山鬼护，眉黛江妃染。”

明杨慎《丹铅余录》卷十七：“予既得禹碑刻作禹碑歌，其辞曰：……湘娥遗佩冷班竹，山鬼结旗零翠籨。”

明李梦阳《奉送大司马刘公归东山草堂歌》：“湘娥含笑倚竹立，山鬼窈窕堂之侧。”

明万历《九疑山志》卷八载明邓云霄《谒舜祠》四首之四：“山鬼幽篁里，鹧鸪秋雨中。峰头帝子泪，又洒在丹枫。”

清陈邦彦等《御定历代题画诗类》卷七十五载明王佐《画竹》诗：“潇湘绿玉昆仑石……曲终日暮山鬼啼。”

清王士祯《分甘余话》卷二：“门人殷彦来寄其亡友夏生任逺遗诗……其《秋夜读九歌》云：湘皇泪雨滋丛竹，山鬼悲风带女萝。”

清光绪《宁远县志》卷三载李星沅《斑管》诗：“苍梧云惨蛾眉绿，湘灵夜傍秋阴哭。……青林风雨山鬼呼，昨梦逢君九疑麓。”

可知历朝文人多有视《二湘》与《山鬼》为一类者。