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大舜文化与儒家的“大学”教育(一0
 
虞舜大典(近现代文献卷二)  加入时间:2013/7/4 15:20:00  admin  点击:728

大舜文化与儒家的“大学”教育

 

王恒展 刘晓洁

 

“内圣外王”是儒家孜孜以求的最高境界,但数千年中,真正做到的却是少之又少,而舜则通过身体力行,成为孝子、贤臣、明君的典范。

《史记·五帝本纪》云:“天下明德皆自虞帝始。”(司马迁《史记》,上海书店影印1986年版)可以说,舜是中国道德文化的始祖,他开创了传统道德文化的先河,他的一举一动、一言一行处处洋溢着中华民族的传统美德。

大舜文化作为一种道德文化,是儒家“大学”教育的基础。中国古代的儒家教育分为“小学”教育和“大学”教育两个阶段。十五岁之前为“小学”教育,主要学习“洒扫应对进退之节,礼乐射御书数之文”等基础知识;十五岁之后为“大学”教育,这一阶段主要加强道德修养和能力培养。专门论述道德教育的《大学》是儒家“大学”教育所依据的经典著作,它的主要内容便是对圣人人生历程的归纳总结。朱熹针对《大学》提出的关于修身的“三纲八目”可以说是对舜修身养性和成圣成王历程的完美概括。  “三纲”即“明明德”、“亲民”、“止于至善”。“八目”即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。其实“明明德”、“亲民”、“止于至善”是舜一生一直在不断追求和执著遵循的三大原则,而“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”则是舜道德品质不断升级的八个层次。

三大原则

 

一、明明德

所谓“明明德”,朱熹认为:“明,明之也。明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。但为气禀所拘,人欲所蔽,则有时而昏;然其本体之明,则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之,以复其初也。”  (赵顺孙、黄珅《大学纂疏·中庸纂疏》,华东师范大学出版社1992年版)这是说“明德”是人身上所具有的美好德性,但这种德性有时会被人的个性气质所束缚,被人的欲望所蒙蔽。  “明明德”就是要把束缚和蒙蔽明德的因素去掉,使人本有的美好德性得以发扬光大,这是儒家所追求的一种“内圣”之道。舜作为中国传统道德的开创者和体现者,他一生的所作所为,都在致力于“明明德”。  “明德”在舜身上主要体现为以下几个方面:

()家庭伦理道德

1子孝

《史记》记载:  “舜父叟盲,而舜母死,瞽叟更娶妻而生象,象傲。瞽叟爱后妻子,常欲杀舜,舜避逃;及有小过,则受罪。”(《史记》)舜幼时生活在一个缺乏关爱、充满虐待的家庭里,  “父顽、母嚚、象傲”(李民、王健《尚书译注》,上海古籍出版社2004年版),但他没有怨恨消沉,而是“顺事父及后母与弟,日以笃谨,匪有懈”(《史记》)。在舜的孝心的感染下,其家庭内部“克谐,以孝烝烝,不格奸”(《尚书译注》)。所以“舜二十以孝闻”,后来被举荐为尧的继承人。成为一国之君后,舜对父母的孝心无丝毫懈怠,仍恭谨如昔:  “舜之践帝位,载天子旗,往朝父瞽叟,夔夔唯谨,如子道。”(《史记》)舜的不懈努力,被后世尊为“二十四孝”之首,可谓当之无愧。

2兄友

象乃舜后母所生之弟,他为得到舜的两位美妻、武器和乐器,三番五次欲加害于舜。舜不仅没有怪罪象,反而以德报怨,对象疼爱有加。舜贵为天子后,“封弟象为诸侯”。孟子赞之曰:“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,亲爱之而已矣。亲之欲其贵也;爱之欲其富也。封之有庳,富贵之也。”(朱熹《四书章句集注》,中华书局1983年版)

3琴瑟和谐

据《史记》记载,娥皇、女英虽然贵为天子之女,但“不敢以贵骄事舜亲戚,甚有妇道”(《史记》)。娥皇、女英与舜帝恩爱有加,当瞽叟与象要加害舜时,娥皇、女英多次利用自己的聪明才智帮舜转危为安。后来舜帝南巡,殁于苍梧之野,娥皇、女英惊闻舜帝已逝,顿时泪如雨下,演绎了一段“二妃寻夫,泪染竹斑”的感人至深的爱情故事。从此追求夫唱妇随,患难与共,便成为传统夫妻关系的伦理范式。

尽管舜对父母的虐待没有抱怨,但他内心深处特别渴望“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”的家庭环境,他深知温馨和谐的家庭环境对家庭成员是何等重要。于是他执政后便命“八元”与契推行“五教”  (父义、母慈、兄友、弟恭、子孝)  “明”家庭伦理道德于天下。

()政治道德

舜作为一名圣君,他的政治道德就是尽自己的能力和权力治理好国家,让天下太平昌盛,让人民安居乐业。他继位后树立了秉公执法、勤政爱民、集思广益等一系列的执政理念,这些理念都彰显了舜的政治道德。

1秉公执法

共工、兜、鲧等人治水不利,还作乱犯上,他们罪行滔天,严重危及天下百姓和社稷安危。舜并未因其老臣地位和皇亲国戚身份,赦免他们的罪行,而是“流共工于幽州,放兜于崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山”(《尚书译注》)。因为舜的秉公执法,  “四罪而天下咸服”。  “昔帝鸿氏有不才子,掩义隐贼,好行凶慝,天下谓之浑沌。少皞氏有不才子,毁信恶忠,崇饰恶言,天下谓之穷奇。颛顼氏有不才子,不可教训,不知话言,天下谓之梼杌……缙云氏有不才子,贪于饮食,冒于货贿,天下谓之饕餮”,时人谓之“四凶”。舜并没因为他们出生于贵族之家,有着高贵的地位,便对他们听之任之,而是“流四凶族,迁于四裔,以御螭魅”(《史记》)。舜不怕得罪当时的贵族权要,坚决为人民、为社会除去“四罪”、  “四凶”,维持社会的稳定。他不畏强权、秉公执法的行为,至今让天下人敬佩不已。

2勤政爱民

舜上任后,勤于政事,为了考察民情,了解民生,加强中央与地方的联系,他四处巡狩。  “岁二月,东巡狩,至于岱宗,祡,望秩于山川……五月,南巡狩;八月,西巡狩;十一月,北巡狩。”(《史记》)经过这四次巡狩,舜大致掌握了各地的风土人情、民生疾苦,同时也考察了各地的官员,加强了中央与地方的联系与交流,为他以后的政治决策提供了依据。舜还制定了每“五岁一巡狩”的制度,借此了解民情,察看各诸侯执行中央政令的情况,并“明试以功,车服以庸”(《尚书译注》),考察他们的功过得失,把车马衣服奖赏给有功之臣。

3集思广益

舜在任命大臣的时候,广泛听取大臣的意见,接受他人的推荐:任命禹为司空,平息水患;任命垂主管百工技艺;任命益主管山林鸟兽;任命伯益来主持三礼。《吕氏春秋·自知》曰:“舜有诽谤之木。”即舜命人在宫廷前设“诽谤之木”,让臣民来批评自己与朝政之是非得失,这样便有利于舜广泛听取外界对自己治国的意见或建议,然后择其善者而从之。

不管是家庭伦理道德,还是政治道德,舜的高尚道德都为后世儒家的道德教育树立了典范。

二、亲民

“亲民”的“亲”有两种不同的含义。王阳明等人认为它当以“亲”解,有“亲近”之意,  “亲民”就是去帮助别人,使人人都能受自己影响而除旧维新;朱熹等人则认为当以“新”解,有革新之意,  “亲民”就是使人自明其德,革旧维新。笔者认为这两种解释应兼而有之,且在舜的行为里也都有充分体现:他既通过帮助别人,让别人有所改善提高;也将美德推广至万民,提升其道德修养。  “亲民”是后世儒家追求的一种外王之道。

舜在当政之前,就有极强的亲民能力。那时他从事过很多职业,但不管从事什么职业,舜都诚信待人、与人为善、谦恭忍让、舍己为人,他的行为总能感化其他人去效法,于是其他人因受其熏陶,自觉纠正行业内不正之风,从而使本行业气象一新。《韩非子》曰:“历山之农者侵畔,舜往耕焉,期年田亩正。河滨之渔者争坻,舜往渔焉,期年而让长。东夷之陶者器苦窳,舜往陶焉,期年而器牢。”(《韩非子》,上海古籍出版社1989年版)舜因处处为百姓着想,深受百姓仰慕与拥戴,大家都愿与他毗邻而居,往往“一年而所居成聚,二年成邑,三年成都”(《史记》)。这说明舜帝在当政之前,已具有相当的亲和力与影响力了。

执政之后他更是以民为本,并有心让百姓从物质和精神上都有所改善提升。执政伊始舜便四处巡狩,巡狩其实是一种亲民的有效方式:它既利于近距离体察民情,了解民生,从而制订正确的治国方案,让百姓真正受益;也便于通过自己的身体力行、言传身教来熏陶四方百姓,从而提升百姓的道德素质。他还加强对百姓的教化,曾任命八元、契、夔推行“五教”和礼乐教育,提升百姓的修养。他命令禹治理肆虐的洪水,改变了恶劣的生存环境;命令弃教导百姓种植庄稼,来解决温饱问题;还惩罚了“四罪”、“四凶”,让社会和谐安宁。舜给人们创造了一方生活的乐土,让百姓的生存环境、生存状态焕然一新。

舜的亲民行为无疑给后世儒家“大学”教育提供了教学的素材。

三、止于至善

朱熹曾云:“止者,必至于是而不迁之意。至善,则事理当然之极也。”(《大学纂疏·中庸纂疏》)“止”并不是停止,而是一种不断追求高尚道德的终极理想境界。  “至善”作为是一种最高的道德目标和道德境界,对舜而言,  “既有社会伦理意义上的道德含义,又有政治生活方面具体的行为规定”(黎建军《〈大学〉“三纲八目”与当代大学生“德识”》,《广西教育学院学报》2006年第4)  “至善”是舜“明明德”和“亲民”的终极目标和最终归宿,舜在实践中把“明明德”的内圣之道和“亲民”的外王之道结合起来并最终达到了“至善”的极致境界。就其自身而言,作为一个儿子,他极其孝顺父母;作为一个兄长,他极其疼爱弟弟;作为一个丈夫,他与妻子恩爱有加;作为一国之君,他时刻为民着想。无论哪一方面他都能做得非常完美。《中庸》曾说:“舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之。”(《大学纂疏·中庸纂疏》)舜除了是位大孝子外,论品德,他是圣贤之人;论尊贵,他是一国之君;论财富,他拥有整个天下;论声望,他死后还有祭祀他的宗庙。可以说他是至孝至善,至尊至富,把内圣之道发挥到了极致。就其统治而言,在他的治理下,社会安定和谐,欣欣向荣;百姓谦恭忍让,丰衣足食,安居乐业;百官团结一致,政绩卓著。他把外王之道也发挥到了极致。可见他通过自己的努力,真正达到了“圣王”合一的“至善”的境界,而这也是儒家“大学”教育所追求的至高境界。

 

八个层次

 

舜成长为一个内外兼修的圣人明君的过程,可以分为八个层次,即《大学》所讲的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。他对内格物、致知、诚意、正心、修身,对外齐家、治国、平天下。格物、致知是其心灵的认知阶段,诚意、正心是其心灵的内化阶段,齐家、治国、平天下是其人生的外行阶段,他以修身为中枢环节,将内外合一,理论与实践相结合,逐步达到了内圣外王的最高境界。

 

一、格物

 

所谓“格物”,朱熹认为:“格,至也。物,犹事也。穷至事物之理,欲其极处无不到也。”(《大学纂疏·中庸纂疏》)格物就是用心灵去接近事物,思考研究其中的事理。舜从小就对世界充满好奇和浓厚的兴趣。舜未当政时,作为一介平民,他曾耕于历山,渔于雷泽,陶于河滨,贩于城阳,作什器于寿丘;他会打井,会修粮仓,会作五弦之琴,会作二十三弦之瑟;他会吹奏乐器,会唱歌,会写诗……真可谓多才多艺、博学多识。这一切,正是舜青少年时期善于“格物”的结果。正是这一点,为后世儒家“大学”教育基础理论的归纳提供了典型。

 

二、致知

 

所谓“致知”,朱熹认为:  “致,推极也;知,犹识也。推极吾之知识,欲其所知无不尽也。”(《大学纂疏·中庸纂疏》)致知是建立在格物基础之上的。舜因年幼时有着丰富的生活经历,多样的兴趣爱好,而且不管做什么都能做得很好,这说明他肯定对所做的事进行过思考研究。正是如此,他才能认知和把握事物内部的规律,因此才会不管做什么都能样样出色。舜主管国事后,以往的心得经验对其治国也提供了很多帮助。因为他种过地,所以他深知历法和四时对农业的重要性,于是执政后他统一历法,统一四时,从而加速了农业的发展。因为他制过陶器,做过什器,经营过小本生意,所以他执政后统一了丈尺、斗斛、斤两,便于人们进行交换与贸易。因为他自幼喜好音乐而且还会作诗,所以他执政后统一了音律,并任命夔对贵族子弟进行以“诗”、  “歌”、  “声”、  “律”为主的礼乐教育。因为以前自己的家庭不和谐,受尽父母虐待和弟弟的欺侮,所以他任命“八元”和契推行“五教”,希望每个人都能做到“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”,进而实现家庭的温馨和睦。  “格物”是认知个别,  “致知”则通过一个个的个别普及到一般;  “格物”是局部的知识,  “致知”则通过“格物”获得的局部知识上升为普遍的理论。这一点,舜无疑为后世做出了榜样。