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说 虞（一） 虞舜大典（近现代文献卷一） 加入时间：2013/7/4 9:06:00 admin 点击：2166 |
说 虞 杨宽 有虞为一代之名，其出甚晚，至《墨子》书始以虞夏商周连称。童书业氏著《帝尧陶唐氏名号溯源》（《浙江图书馆馆刊》第四卷第六期），以虞代为墨家之发明。虞代虽不必为墨家之发明，然其名起于战国之世，可无疑也。窃疑唐虞夏诸代名，皆出传说之演变而成。徐中舒氏作《再论小屯与仰韶》，以“夏后”为“九州”之对音。童书业氏疑虞即昆吾，唐即豕韦。姜亮夫氏则以殷为夷之分化字，虞亦同出一源。余则疑陶唐为高阳之音转，而高阳又即上天上帝之义，论证详拙作《尧即颛顼说》。《墨子·非攻下》既云“昔三苗大乱，天命殛之”，又曰“高阳乃命禹于玄宫”，可为天即“高阳”之明证。楚人称“帝高阳之苗裔兮”，亦自谓天帝之后耳。余又疑“夏后”即“下后”，“有夏”即“下土”“下国”，为上帝上天之对待名称，详拙作《说夏》。“夏后”即“下后”，本为通名，故周人亦自称“夏后”，《周书·顾命》云“在夏后之侗”（今本误作“在后之侗”，据《说文》“侗”字下所引校正），“有夏”即“下土”“下国”，本亦通名，故周人亦自称“有夏”，见《周书·立政》、《君奭》等篇。顷又疑“有虞”（读者注意：此“有虞”非指殷末周初之“虞”）即“有崇”，“崇”即“崧”“嵩”，亦即“高阳”之义。“虞”字在模部，“崇”字在东部，为阴阳对转字。如《诗·当武》以“士”“祖”“父”“戎”为韵，又如楚之巫山、武山、舞山，亦即熊山、洪山，均其例证。《论衡·正说篇》云： 唐虞夏殷周者，土地之名。尧以唐侯嗣位，舜从虞地得达，禹由夏而起，汤因殷而兴，武王阶周而伐；皆本所兴昌之地。重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。说《尚书》谓之有天下之代号。唐虞夏殷周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之为言荡荡也，虞者乐也，夏者大也，殷者中也，周者至也……其立义美也。其褒五家大矣，然而违其正实，失其初意。唐虞夏殷周，犹秦之为秦，汉之为汉，秦起秦，汉兴于汉中，故曰犹秦汉。 此论甚是。然唐虞夏之古史，无非神话之演变；所谓五帝，无非各民族之上帝；夏代之诸后（除桀外），又多为各民族之社神。上帝之所处在上天，下后之所处在下土，则谓唐虞之为“高阳”，“有夏”之即“下土”，虽似新奇，义实平实也。 一、尧舜皆为虞帝而皆即上帝 在古传说中，五帝皆为虞帝，尧初亦虞帝，童书业氏尝据《墨子》等书明证之，此不赘。 帝喾帝舜皆为帝俊之分化，帝俊即《卜辞》之高祖夋，王国维、郭沫若两氏已明证之。郭氏又以帝俊即天帝，其《甲骨文研究释祖妣》云： 《山海经》之帝俊，实即天帝，日月均其子息，故《诗·生民》言姜嫄之孕，乃“履帝武敏歆”，《商颂》言简狄生契，乃“天命玄鸟”，可知所谓帝喾，或帝舜，实如希腊神话中至上神瑳宇司（Zeus），并非人王也。 此说至是！《卜辞》既有高祖夋，疑帝俊帝喾帝舜，盖本殷民族之上帝。《孟子·离娄下》云： 舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。 实则舜乃东夷之帝耳。《韩非子·难一篇》亦云：“东夷之陶者器苦窳，舜往陶焉。”殷固东夷，古书中往往称殷为“夷”，《墨子·非命》引《太誓》曰“纣夷处”，《左·昭二十四年传》引《太誓》曰“纣有亿兆夷人”，皆其证。《吕氏春秋·简选篇》云：“殷汤登自鸣条。”《淮南子·主术篇》云：“汤困桀于鸣条。”《修务篇》云：“汤整兵鸣条。”鸣条为殷汤之发祥地，而谓舜卒于是，舜为殷民族之上帝，此亦其旁证也。 颛顼与尧从高阳之义演出，盖本周民族之上帝。周人既自有其上帝，及与殷人相接触，而殷人之上帝神话又传入，于是往往相牵误混合。《商颂》为商后宋人所作，其称帝自指帝喾帝舜，《商颂》“有娀方将，帝立子生商”，后世传说以有娀为帝喾之妃，盖一脉相承之说。《诗·大雅·生民》为周人所作，其谓姜嫄履帝武而生后稷，其称帝当指颛顼与尧，而后世传说乃亦以帝俊帝喾当之，盖牵误也。《山海经》于帝俊帝舜之神话，多记于《大荒东经》、《大荒南经》，惟“帝俊生后稷”，则在《大荒西经》，其为牵误明甚。而《山海经》于颛顼又多记于《西经》、《北经》。一为东南民族之上帝，一为西北民族之上帝，尤较然可辨也！《国语·郑语》称“黎为高辛氏火正”，而《楚语》谓：“颛顼命火正黎司地。”《淮南·原道篇》云“昔共工……与高辛争为帝”，而《天文篇》谓“昔者共工与颛顼争为帝”。旧说高辛为帝喾，而此皆谓即颛顼，此亦颛顼与帝喾牵混之一例。不特颛顼与帝喾之传说有牵混，尧与舜亦然。《左·昭七年传》云“尧殛鲧于羽山”，而《左·僖二十三年传》云“舜之罪也殛鲧”（《晋语》五同），《韩非子·外储说右上》“尧举兵诛共工于幽州之都”，而《淮南·本经篇》云“舜之时共工振滔洪水”，此又尧舜牵混之例证。其所以牵混者，盖一为殷民族之上帝，一为周民族之上帝，于春秋战国时，人种既相混杂，其神话传说自不免相牵误也。 五帝尧舜，既皆为上帝而又皆称虞帝，虞当即上天高阳之义。金文于帝之所在曰帝所，亦曰上（详郭沫若氏《周彝铭中之传统思想考》），“虞”既为上天高阳之义，然“虞”之本义无上天高阳意，因疑“虞”即“崇”“崧”之音转。曷言乎“虞”为“崇”“崧”之音转？请于下文详之。 二、“有虞”“羽山”即“有崇”“崇山”之说 《国语·周语下》云： 其在有虞，有崇伯鲧播其淫心，称遂共工之过，尧用殛之于羽山。 既曰“其在有虞”，又曰“有崇伯鲧”（鲧在古传说中本为天子），又曰“殛之于羽山”，有虞有崇羽山，盖皆一名之分化。《吕氏春秋·开春论》云： 故尧之刑也，殛鲧于虞而用禹。 高《注》谓“于舜用禹”，殊不可通。松皋圆《毕校吕览补正》云： “于虞”二字衍，《左传》无（按指《左·僖三十二年传》：“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹”）；或云“虞”“羽”音讹。 其说亦非！证以《国语》，则《吕览》“于虞”二字当非衍。“虞”“羽”本一名之分化，非若者为正，若者为讹也。童书业氏举此以证尧亦虞帝，甚是。马叙伦氏《读吕氏春秋记》云： 《书·舜典》云：“殛鲧于羽山。”《山海经·海内经》云：“帝今祝融杀鲧于羽郊。”《汉书·地理志》东海郡祝其下云：“禹贡羽山在其南，鲧所殛。”而此云：“殛鲧于虞。”岂“虞”“羽”声通，“虞”即“羽”耶？然《水经·渐水》注引《晋大康地志》：“舜与诸侯会，事讫，因相虞乐，故曰上虞。”疑鲧治水至会稽，无功，舜巡会稽，因殛鲧于虞，会诸侯以示威，其后禹复至会稽，会诸侯，盖雪其父耻也。 马氏以虞即羽，亦是。古书中皆谓鲧殛于羽，《墨子·尚贤中》、《离骚》、《晋语》、《左·昭七年传》、《韩非子·外储说右上》皆云然，独《吕氏春秋》于《开春论》称“殛鲧于虞”，而于《恃君览·行论篇》仍作“于是殛之羽山”，《说苑·善说篇》袭《开春论》文亦作羽山，则“虞”“羽”本一名之分化明甚也。 《山海经·海内经》云： 洪水滔天，鲧窃帝之息壤，以湮洪水，不待帝命；帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。 而《周语上》云： 昔夏之兴也，融降于崇山。 《山海经》谓祝融杀鲧于羽郊，夏禹乃兴，而《周语》谓夏兴融降崇山，此疑本一事，且鲧本有为崇伯之说（《山海经·中山经》，“南望堵，禹父之所化”。堵亦在嵩山附近。“崇”即“嵩”，前人多有明证），此亦可见羽山之即崇山也。“羽”即“崇”而“虞”即“羽”，则“有虞”之即“有崇”亦审矣。又《孟子》称“舜……放欢兜于崇山”，《五帝德》云“放欢兜于崇山，以变南蛮”。欢兜所放亦在崇山，盖古人以为帝神均居高山，故传说中人物之放殛亦在高山也。 或谓有崇为有虞国中之一地名，此未然。《鲁语上》及《礼记·祭法》皆云“共工之伯九有也”，共工与鲧本一人，鲧为有崇伯，共工为九州伯，有崇伯当即九州伯也。称有崇伯者乃就其所在言，称九州伯者乃就其所有言。伯与后同义，俱为下土之神，天下之主也。《吕刑》“伯夷降典”，言伯夷自天降典于下；又云“乃命三后恤功于民”，言天命三后下降而恤功于民也。夏后禹，《逸周书·尝麦篇》称伯禹，后益（《天问》：“启代益作后”）亦或作伯益（《吕氏春秋·勿躬篇》二载之，非是），皆其证也。 《山海经·海外西经》云： 刑天与帝至此争神，帝断其首，葬之常羊之山。 此疑与尧殛鲧，颛顼与共工争为帝，为同一神话之演化。常羊又作常阳，《墨子·尚贤下》云：“昔舜灰于常阳。”《山海经·大荒西经》云：“常阳之山日月所入。”常阳亦作常祥，《吕氏春秋·谕大篇》云：“地大则有常祥不庭。”常阳亦高大之山，常阳当即“上阳”，与“高阳”义同，本为名词，引伸而为逍遥义。 三、“有虞二姚”“有娀二女”即“崧岳之神”说 古传说中有“有虞二姚”之说，《离骚》云： 及少康之未家兮，留有虞之二姚。 “姚”疑“妖”之假，亦即“佚女”。《左·哀元年传》云： 昔有过浇杀斟灌，以伐斟，灭夏后相。后缗方娠，逃出自宝，归于有仍，生少康焉，为仍牧正，惎浇能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正，以除其害。虞思于是妻之以二姚，而邑诸论。 此当为《离骚·天问》传说之推演。扬雄《宗正卿箴》云： 昔在夏时，少康不恭，有仍二女，五子家降。 “有虞二女”当即“有仍二女”也。 《诗·商颂》谓“有娀方将，帝立子生商”，《离骚》云： 望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女。 《吕氏春秋·音初篇》云： 有娀氏有二佚女……帝令燕往视之。 顾颉刚氏《有仍国考》（见《禹贡》五卷十期）以“有仍”即“有娀”“有戎”，甚是！《左·昭四年传》云： 夏桀为仍之会，有缗叛之。 《昭十一年传》云： 桀克有缗以丧其身。 而《韩非子·十过篇》云： 桀为有戎之会而有缗叛之。 《天问》云： 桀伐蒙山，何所得焉？ 《古本竹书纪年》云： 后桀伐岷山，进女于桀二人，曰琬，曰琰。 《韩非子·难四篇》又云： 是以桀索缗山之女……而天下离。 “仍”“戎”“缗”“岷”“蒙”，盖皆声之转。岷山二女亦即有娀二女、有仍二女、有虞二女，“娀”与“虞”乃音之对转，盖皆“帝之二女”传说之演变也。有虞羽山为鲧所殛地，有戎岷山为桀所败地，其事又正相类。《山海经·中山经》云： 洞庭之山……帝之二女居之，是常游于江涧，澧沅之风，交潇湘之渊，是在九江之间，出入必以飘风暴雨。 又《楚辞·远游》云： 张《咸池》奏《承云》兮，二女御《九韶》歌。 《咸池》、《承云》、《九韶》，本天帝之乐，二女亦天帝之女耳。疑先有上帝生下后之神话，然后乃有上帝之女下嫁下后之传说。故帝女之所配，莫非下后。各地所崇尚之下后不一，故又展转而无定说。《左·哀元年传》称有仍后缗为夏后相之妃，而《左·昭二十八年传》又称有仍女玄妻为乐正后夔之妃。至尧二女舜二女之传说盖亦由“帝二女”之传说演出。《山海经·海内北经》有云： 舜妻登比氏，生霄明烛光，处河大泽，二女之灵能照此所方百里。一曰登北氏。 舜本为上帝，《中山经》称帝二女常游于江渊，而此云处河大泽，其为一事之分化可证也。 “有娀二女”、“有仍二女”、“有虞二女”、“岷山二女”，既皆帝女传说之分化，帝女而称有娀女、有仍女、有虞女、岷山女，故“娀”“仍”“虞”“岷”疑皆“崧”或“崇”之音变。《诗·大雅·崧高》云： 崧高维岳，骏极于天，维岳降神，生甫及申。 此言崧岳之神生甫及申，盖即姜嫄之神也。《诗·生民》云： 厥初生民，时维姜嫄……履帝武敏歆……载生载育，时维后稷。 姜嫄有娀二女，俱为生民者，疑即崧岳之神，太岳姜姓之说疑即由此出。“娀”即“崧”之音转。此有明证焉：《文选·思玄赋》云： 二女感于崇岳兮。 是二女所感，固为“崇岳”，而“崇”即“崧”也。《吕氏春秋·音初篇》云： 有娀氏有二佚女，为之九成之台。 九成之台亦即高山之义，是二女所处，固在高山。古人以帝神居高山，盖山林古人以为神怪之地，足与上天相配者也，故《左·庄二十二年传》云： 姜，大岳之后也，山岳则配天。 《尔雅·释山》云： 山大而高，崧。 “崧”与“嵩”“崇”皆同，是本高山之通名。“昆仑”本亦高山之通名，《尔雅·释丘》云： 三成曰昆仑丘。 而《山海经·西山经》云： 昆仑之山实维帝之下都。 《庄子·至乐篇》亦云： 昆仑之山，黄帝之所休。 盖上帝在高山，本古人之普遍信仰。称王都曰京者，京亦高山义，《尔雅·释丘》云： 绝高谓之京。 古人不特于上帝所在，以高义形容之，上帝之名，亦由高山之义演出，尧固为“高山”义，颛顼之“颛”疑为“天”或“巅”之假，“顼”疑为“岳”之假，高祖夋帝俊之“夋”“俊”，疑亦“峻”之假也。《论语·泰伯》云： 大哉尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之。 《汉书·扬雄传》亦云： 瞰帝唐之嵩高兮。 此皆以高大形容尧，并可为尧为天帝之证。
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