（漢·王充撰）《論衡》

卷一

逢遇篇

夫能禦驥騄者，必王良也；能臣禹、稷、臯陶者，必堯、舜也。禦百里之手，而以調千里之足，必有摧衡折軛之患；有接具臣之才，而以禦大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至言也。聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。 或以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。虞舜、許由俱聖人也，並生唐世，俱面於堯。虞舜紹帝統，許由入山林。太公、伯夷俱賢也，並出周國，皆見武王。太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同，志合趨齊，虞舜、太公行耦，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異，志雖合，合中有離。何則？道有精粗，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世。並由道德，俱發仁義，主行道德，不清不留，主爲仁義，不高不止，此其所以不遇也。堯溷，舜濁，武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此其所以爲遇者也。故舜王天下，臯陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。非臯陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而臯陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行耦，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之，意亦不恨，是兩不相慕也。

氣夀篇

《堯典》曰朕在位七十載，求禪得舜，舜徵，三十嵗在位，堯退而老，八嵗而終，至殂落九十八嵗。未在位之時必已成人，今計數百有餘矣。又曰舜生三十徵庸，三十在位，五十載陟方乃死，過百嵗矣。

卷二

幸偶篇

虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。父頑母嚚弟象敖狂，無過見憎，不惡而得罪，不幸甚矣！孔子，舜之次也，生無尺土，周流應聘，削迹絶糧。俱以聖才，並不幸偶，舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。以聖人之才，猶不幸偶庸人之中，被不幸偶，禍必衆多矣。

率性篇

堯、舜為政，民無狂愚。《傳》曰：堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。斯民也，三代所以直道而行也。聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。

堯以天下讓舜，鮌為諸侯，欲得三公而堯不聽。怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角，可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為彊。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？推此以論，百獸率舞，潭魚出聽，六馬仰秣，不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血氣者，教之所以異化也，三苗之民或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。

吉驗篇

舜未逢堯，鰥在側陋，瞽瞍與象謀欲殺之，使之完廩火燔其下，令之浚井土掩其上，舜得下廩不被火災，穿井旁出不觸土害。堯聞徵用，試之於職官，治職脩事無廢亂；使入大麓之野，虎狼不搏，蝮虵不噬，逢烈風疾雨行不迷惑。夫人欲殺之不能害，之毒螫之野禽蟲不能傷，卒受帝命，踐天子祚。

卷三

偶會篇

堯命當禪舜，丹朱爲無道；虞統當傳夏，商均行不軌。非舜、禹當得天下，能使二子惡也，美惡是非，適相逢也。

《傳》曰：舜葬蒼梧，象爲之耕；禹葬會稽，鳥爲之佃。失事之實，虛妄之言也。

卷四

書虛篇

儒書言舜葬於蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土，聖人以天下為家，不别逺近，不殊内外，故遂止葬。夫言舜、禹實也，言其巡狩虛也。舜之與堯俱帝者也，共五千里之境，同四海之内，二帝之道，相因不殊。《堯典》之篇，舜巡狩，東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恒山，以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深逺近，無不見者。聖人舉事，求其宜適也，禹王於舜事無所改，巡狩所至，亦復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也，實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部行治鴻水。堯崩之後，舜老亦以傳於禹，舜南治水，死於蒼梧，禹東治水，死於會稽，賢聖家天下，故因葬焉。吳君高說會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。夫言因山名郡，可也；言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山，宜聽君高之説，誠會稽為會計，禹到南方何所會計？如禹始東死於會稽，舜亦巡狩至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山，太山之上封可見者，七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩則輒會計，會計之地，如太山封者，四方宜多，夫郡國成名，猶萬物之名，不可説也，獨為會稽立歟？周時舊名吳越也，為吳越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國，且百餘縣邑，出萬鄉亭，聚里皆有號名，賢聖之才莫能説，君高能説會稽，不能辨定方名，會計之説，未可從也。巡狩攷正法度，禹時吳為祼國，斷髪文身，攷之無用，會計如何？《傳》書言舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。盖以聖德所致，天使鳥獸報祐之也。世莫不然，攷實之殆虛言也。夫舜、禹之德，不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？或曰舜、禹治水不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽，勤苦有功，故天報之；逺離中國，故天痛之。夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之，使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓田，施人民之家，天之報祐聖人，何其拙也，且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報祐舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽衆鳥所居，《禹貢》曰“彭蠡既瀦，陽鳥攸居”，天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食苹，土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂爲舜、禹田，海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？

秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠？左右對曰：堯之女舜之妻也。始皇大怒，使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。

唐虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善，當時人曰：調樂如夔，一足矣。世俗傳言：夔一足。案：秩宗官缺，帝舜博求，衆稱伯夷，伯夷稽首，讓於夔龍。秩宗，卿官，漢之宗正也。斷一足，非其理也，且一足之人，何用行也。

變虛篇

世間聖人莫如堯、舜，惡人莫如桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脱禍之驗。景公出三善言，延年二十一歳，是則堯、舜宜獲千嵗，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年夀，堯、舜、桀、紂皆近百載，是竟子韋之言妄，延年之語虛也。

卷六

禍虚篇

虞舜為父弟所害，幾死再三，及遇唐堯，堯禪舜立為帝。嘗見害，未有非；立為帝，未有是。前時未到，後則命時至也。

卷七

道虛篇

世稱堯若腊，舜若腒，心愁憂苦，形體羸癯。使黄帝致太平乎？則其形體宜如堯、舜，堯、舜不得道，黄帝升天，非其實也。使黄帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也。異則功不同矣，功不同天下未太平，而升封又非實也。

語增篇

《傳》語曰：聖人憂世深，思事勤，愁擾精神，感動形體，故稱堯若腊，舜若腒；桀、紂之君，垂腴尺餘。夫言聖人憂世念人，身體羸惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若腊與腒，桀、紂垂腴尺餘，增之也。齊桓公云：寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難，夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，堯尚有憂，舜安能無事？故《經》曰上帝引逸，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治，故孔子曰巍巍乎，舜、禹之有天下而不與焉。夫不與尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，僵仆道路乎？紂為長夜之飲，糟邱酒池，沈湎於酒，不舍晝夜，是必以病，病則不甘飲食，不甘飲食則肥腴不得至尺。《經》曰：惟湛樂是從，時亦罔有克壽。

《傳》語曰：堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斵。夫言茅茨采椽，可也；言不剪不斵，增之也。《經》曰：弼成五服。五服，五采服也。服五采之服，又茅茨采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，茅茨采椽，非其實也。

卷八

儒增篇

儒書稱：堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑。又言：文、武之隆，遺在成、康，刑錯不用四十餘年。是欲稱堯、舜，褒文、武也。夫爲言不益，則美不足稱；爲文不渥，則事不足褒。堯、舜雖優，不能使一人不刑；文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑錯不用，增之也。夫能使一人不刑，則能使一國不伐；能使刑錯不用，則能使兵寢不施。案：堯伐丹水，舜征有苗，四子服罪，刑兵設用。成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，並爲患害。夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。武、法不殊，兵、刀不異。巧論之人，不能別也。夫德劣故用兵，犯法故施刑。刑與兵，猶足與翼也，走用足，飛用翼，形體雖異，其行身同。刑之與兵，全衆禁邪，其實一也。稱兵之用，言刑之不施，是猶人身缺目完，以目完稱人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱謂之勇，不可聽也。身無敗缺，勇無不進，乃爲全耳。今稱“一人不刑”，不言一兵不用；褒“刑錯不用”，不言一人不畔：未得爲優，未可謂盛也。

藝增篇

《論語》曰：大哉！堯之爲君也。蕩蕩乎民無能名焉。《傳》曰：有年五十擊壤於路者，觀者曰“大哉！堯德乎！”擊壤者曰“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！”此言蕩蕩無能名之效也。言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名，增之也。四海之大，萬民之衆，無能名堯之德者，殆不實也。夫擊壤者曰“堯何等力”，欲言民無能名也。觀者曰“大哉！堯之德乎”，此何等民者，猶能知之。實有知之者，云無，竟增之。儒書又言：堯、舜之民，可比屋而封。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十爲人父，爲人父而不知君，何以示子？太平之世，家爲君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官？年五十擊壤於路，與豎子未成人者爲伍，何等賢者？子路使子羔爲郈宰，孔子以爲不可：未學，無所知也。擊壤者無知，官之如何？稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚而無知之。夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩，二者皆增之所由起，美堯之德也。

卷九

問孔篇

《尚書》曰：毋若丹朱敖，惟慢遊是好。謂帝舜敕禹毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：予娶若時，辛壬癸甲，啟呱呱而泣，予弗子。陳己行事以往推來，以見蔔隱，效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子爲子路所疑，不引行事，效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛何以異乎？

卷十

非韓篇

宋人有禦馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝，若是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無罷駑；堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。

刺孟篇

彭更問曰：後車數十乗，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？孟子曰：非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰。受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？

孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事攷驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？五百年者，以爲天出聖期也，又言“以天未欲平治天下也”，其意以爲天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。“自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時攷之，則可矣”，何謂“數過”？何謂“時可”乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者生失時矣，又言“時可”，何謂也？云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎？異也？如同，爲再言之？如異，名世者，謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎？當與聖王同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何爲言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，人不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？言若此者，不自謂當爲王者，有王者，若爲王臣矣。爲王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。

卷十四

譴告篇

驗古以知今，天以人受終於文祖，不言受終於天，堯之心知天之意也。堯授之天，亦授之百官，臣子皆鄉與舜，舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之眷顧，《洪範》之震怒，皆以人身效天之意。

卷十六

亂龍篇

舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。禹鑄金鼎，象百物，以入山林，亦辟凶殃。論者以為非實，然而上古久逺，周鼎之神不可無也。

講瑞篇

安得異種同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？堯生丹朱，舜生商均，商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜，舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾，恒見粢梁之粟，莖穗怪奇。

卷十七

是應篇

聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人？而使皋陶陳知人之術。《經》曰：知人則哲，惟帝難之。人含五常，音氣交通，且猶不能相知，屈軼草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。

治期篇

世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然，何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。

卷十八

自然篇

或曰：桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參爲漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄僞錢，吏不能禁，汲黯爲太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參爲相若不爲相，汲黯爲太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：何以治衛？對曰：以不治治之。夫不治之治，無爲之道也。

《易》曰：黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治。垂衣裳者，垂拱無爲也。孔子曰：大哉，堯之爲君也！惟天爲大，惟堯則之。又曰：巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。周公曰：上帝引佚。上帝，謂虞舜也。虞舜承安繼治，任賢使能，恭己無爲而天下治。虞舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無爲之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》曰：大人與天地合其德。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無爲也。天道無爲，故春不爲生，而夏不爲長，秋不爲成，冬不爲藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根荄，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無爲之爲大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不爲也，氣和而雨自集。

感類篇

堯時，大風為害，堯繳大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯、舜，世之隆主，何過於天，天為風雨也。

齊世篇

語稱上世之時，聖人德優而功治有奇。故孔子曰：大哉，堯之爲君也！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！ 舜承堯，不墮洪業；禹襲舜，不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。既得，在下無嘉瑞之美，若叶和萬國、鳳皇來儀之類，非德劣不及功薄不若之徵乎？此言妄也。夫天地氣和即生聖人，聖人之治即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功；又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥於後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰紂之不善不若是之甚也，則知堯、舜之德，不若是其盛也。堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能爲，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言叶和萬國，時亦有丹朱；鳳皇來儀，時亦有有苗。兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者，謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之萬國，固增而非實者也。有虞之鳳皇，宣帝已五致之矣。孝明帝符瑞並至，夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍巍虧堯之盛功也。方今聖朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚爲文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。

卷十九

宣漢篇

夫太平以治定爲效，百姓以安樂爲符。孔子曰：修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！百姓安者，太平之驗也。夫治人以人爲主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，證驗不具。是故王道立事以實，不必具驗。聖主治世，期於平安，不須符瑞。且夫太平之瑞，猶聖王之相也。聖王骨法未必同，太平之瑞何爲當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以爲後王治天下，當復若等之物，乃爲太平。用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，謂未太平，妄矣。孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以爲語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，衆多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命佑不同也。周則鳥、魚，漢斬大蛇。推論唐、虞，猶周、漢也。初興始起，事效物氣，無相襲者。太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。

卷二十六

實知篇

始皇三十七年十月癸丑，出游至雲夢，望祀虞舜於九嶷。

知實篇

孔子曰：孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象使舜治稟、浚井，意欲殺舜。當見殺己之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行，若病不爲。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，聖人不能先知。

魏昭王問於田詘曰：寡人在東宮之時，聞先生之議曰“爲聖易”,有之乎？田詘對曰：臣之所學也。昭王曰：然則先生聖乎？田詘曰：未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰“若聖乎？敢問王亦其堯乎？”夫聖可學爲，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而爲之安能成？田詘之言“爲聖易”，未必能成，田詘之言爲易，未必能是；言“臣之所學”，蓋其實也。

夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“聖人”者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰：以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。孔子聖，宜言聖於堯、舜，而言賢者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。

卷二十七

定賢篇

聖人難知，賢者比於聖人爲易知。世人且不能知賢，安能知聖乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用？知之如何？ 以仕宦得高官身富貴爲賢乎？則富貴者天命也。命富貴不爲賢，命貧賤不爲不肖。必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。以事君調合寡過爲賢乎？夫順阿之臣，佞幸之徒是也。准主而說，適時而行，無廷逆之郤，則無斥退之患。或骨體嫺麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。以朝庭選舉皆歸善爲賢乎？則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，虞舜是也。堯求，則咨於鯀、共工，則嶽已不得。由此言之，選舉多少，未可以知實。或德高而舉之少，或才下而薦之多。明君求善察惡於多少之間，時得善惡之實矣。且廣交多徒，求索衆心者，人愛而稱之；清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失衆心者，人憎而毀之。故名多生於知謝，毀多失於衆意。

夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。

卷二十九

案書篇

顔淵曰：舜何人也，予何人也。五帝三王，顔淵獨慕舜者，知已步騶有同也，知德所慕，黙識所追，同一實也。