（宋·江端禮撰）《節孝語錄》

公曰：欲求聖人之道，必於其變，所謂變者何也？蓋盡中道者，聖人也，而中道不足以盡聖人。欲求聖人之道者，必觀於變，蓋變則縱横反覆不主，故常而皆合道，非賢人之所能。故孔子曰未可與權，孟子惡其執一也。然善論聖者，必觀其世，且如孔子處周之季天下如何哉？所以車轍馬跡徧於天下，而不自以為勞，豈好為哉？冀一得用以行其道而濟斯人爾。至於見佛肸、南子而不自為汙也。然聖人之變，疑卓爾不可及，有志者跂而學之，亦何難哉？此孟子所以學而至之，荀、楊則不及也。且在《書》則如堯，如舜，如湯，如武，如平康，如疆弗友，如燮友，其世不同也；在《易》則如《泰》，如《否》，如《豐》，如《剥》，如《小過》，如《大過》，其世亦不同也。若以湯、武之時而行堯、舜之事，如以治《豐》治《泰》之道而行於《剥》於《否》，豈不傾覆無功乎？此堯所以禪而舜所以受，湯所以革夏而武所以造周，伊、周所以攝也，蓋皆用《大過》之道，而適於變者也。學者不知此，乃妄生議論，非也。《詩》曰“棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是逺而”，言權之逺而不可及。故孔子曰“未之思也”，蓋譏其言不合道也。善乎晁錯，云“能明其世者謂之天子”，後世學者，其言其學，俱有可取，至其臨事制宜，則或悖亂或拘泥者，以其不通乎世變也。苟不通乎世變，則利不可興，害不可除，事雖至於隳敗而不能救者，以此耳。

問：季札見舞《象箾》曰：美哉！猶有憾也。服虔曰憾，恨也，恨不及己誅紂也。《書》言四嶽舉舜，孔安國曰四嶽知舜之聖，不得已而舉之。夫二子之言固為妄，然何為而言之？公曰：恨可曰慚也，言文王不能正紂，己有慚德可也，何必曰恨也。四嶽之所舉用，悉以丹朱、共工為言，堯屢却之，然後舉舜，豈非安國便據此而生文乎？

左氏云十六相堯不能用，四凶堯不能去，宜云不用不去，不當云不能也。蓋堯若用之去之則無以成舜功，此孔子所言惟天為大惟堯則之也。

《書》者，天子之事也，終於文侯之命也，費、秦二《誓》何以與焉？蓋《書》之文乃舊史之文，其篇章之次第乃孔子删而定之，故斷自唐虞，所以明治世教化之本。然《堯典》亦謂之《虞書》者，以堯所以治天下之道，非舜以成之，則其仁民愛物經綸世變之道，不得而顯也。然堯、舜之時道隆也，故大禹、臯陶之《謨》皆謂之《虞書》。《夏書》以往，有戒之深旨焉，故《夏書》之末繼之以《商書》，以商警夏也；《商書》之末繼以周者，以周警商也；周之末繼以《文侯之命》，所以警周也。其意以為周德既衰而晉強盛矣，宜知所以杜絶簒亂也。又繼以費，所以見魯公之僭，又繼以秦，以見秦之強大，皆以警於周，而周不悟，所以卒為秦所滅。故曰費、秦二《誓》所以戒周，亦所以警後世也。

《中庸》所以獨取舜、顔淵者，所以為中庸之法也。蓋自誠明者，聖人也。舜、顔淵積勤不已而至，非至誠不能也。舜自匹夫積仁累義至於聖人，使其父母為聖人之父母，使其父母為天子之父母，至於以天下養其父母，其積德可知。孔子曰吾見其進，則顔子之至誠，亦可知矣。