（宋·张載撰） 《張子全書》

卷一

西銘

不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。舜盡事親之道，而瞽瞍底豫，其功大矣，故事天者，盡事天之道而天心豫焉，則亦天之舜也。申生無所逃而待烹，其恭至矣，故事天者，夭夀不貳而修身以俟之，則亦天之申生也。

問：自惡旨酒至勇於從令，此六聖賢事可見，理一分殊乎？朱子曰：惡旨酒育英才，是事天顧養及鍚類，則是事親，每一句皆存兩義，推類可見。問：頴封人之錫類，申生其恭，二子皆不能無失處，豈能盡得孝道？曰：西銘本不說孝，只是說事天，但推事親之心以事天耳。二子就此處論之，誠是如此。盖事親郤未免有正不正處，若天道純然，則無正不正之處，只是推此心以奉事之耳。問：無所逃而待烹，申生未盡此道，何故取之？曰：天不到得似獻公也，人有妄天則無妄，若教自家死便是理合，如此只得聽受之耳。問：申生之不去，伯奇之自沉，皆陷父於惡，非中道也，而取之與舜，曾同何也？曰：舜之底豫，贊化育也，故曰功；申生待烹，順受而已，故曰恭。曾子歸全，全其所以與我者終身之仁也；伯奇順令，順其所以使我者一事之仁也。伯奇，尹吉甫之子，其事不知據何書為實，自沉恐未可盡信。然彼所事者，人也，人則有妄，故有陷父之失；此所事者，天也，天豈有妄而又何陷邪？西銘大率借彼以明此，不可著迹論也。黄巖孫曰《履霜操》，伯奇所作也，吉甫聽後妻之言，逐之伯奇，編木荷而衣，採亭花而食，清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而歌，曲終投河而死。《家語》曰曾參遣妻，告其子曰髙宗以後妻殺孝己，尹吉甫以後妻殺伯奇，伯奇事後母至孝，後母譛之，伯奇乃亡走山林。《說苑》王國子奇事，與此正同，必有一誤。又按《程子遺書》：問舜與曾子之孝，優劣如何？曰：《家語》載耘瓜事，雖不可信，郤有此義理。曾子耘瓜誤斬其根，曾晢建大杖以擊其背，曾子仆地不知人事，良久而蘇，欣然起，進曰大人用力殺參，得無疾乎？乃退援琴而歌，使知體康。孔子聞而怒，曾子至孝如此，亦有這些失處，若是舜百事事父母，只殺他不得。又問如申生待烹之事如何？曰：此只是恭，若舜，須逃也。

卷二

正蒙

誠明篇第六

德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德；窮理盡性，則性天德。命天理氣之不可變者，獨死生修天而已。故論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。此大德所以必受命，《易》簡理得而成位乎？天地之中也，所謂天理也者，能悦諸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，則天下必歸焉；不歸焉者，所乗所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。舜、禹有天下而不與焉者，正謂天理馴致非氣禀當然，非志意所與也。必曰舜、禹云者，餘非乘勢，則求焉者也。

卷三

正蒙

作者篇第十

作者七人，伏羲、神農、黄帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也。

以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之，堯君德故得以厚；吾終舜，臣德故不敢不虔其始。

稽衆舍己，堯也；與人為善，舜也；聞善言則拜，禹也；用人惟己，改過不吝，湯也；不聞亦式，不諌亦入，文王也。

象憂喜舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隠惡也，所覺者先也。

舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。湯放桀，有慙德，而不敢赦，執中之難也如是，天下有道而已。在人在己，不見其間也，立賢無方也如是。

可願可欲，雖聖人之知不越，盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能，博施、濟衆、修己、安百姓，堯、舜病諸。是知人能有願有欲，不能窮其願欲。

三十篇第十一

困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂人有德慧術，知者存乎疢疾以此。自古困於内無如舜，困於外無如孔子，以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣。故曰：莫知我也，夫知我者，其天乎？

鳯至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，則夫子之文章，知其已矣。

樂器篇第十五

后稷之生，當在堯、舜之中年，而《詩》云上帝不寜，疑在堯時。髙辛子孫為二王後，而詩人稱帝爾。

親親尊尊，又曰親親尊賢，義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親為可矣。若親均尊均，則齒不可以不先，此施於有親者不疑。若尊賢之等，則於親尊之殺，必有權而後行。急親賢為堯、舜之道，然則親之賢者先得之於疎之賢者為必然。堯明俊德於九族，而九族睦章，俊德於百姓，而萬邦協，黎民雍。臯陶亦以惇叙九族，庶明勵翼，為邇可逺之道，則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次序而及大學。謂克明俊德為自明其德，不若孔氏之註愈。

卷四

詩書

萬事只一天理。舜舉十六相去四凶，堯豈不能，堯固知四凶之惡，然民未被其虐，天下未欲去之，堯以安民為難，遽去其君，則民不安，故不去。必舜而後因民不堪，而去之也。

稽衆舍己堯也，與人為善舜也，聞言則拜禹也，用人惟己改過不吝湯也，不聞亦式不諫亦入文王也，皆虚其心以為天下也。

欽明文思堯德也，濬哲文明温恭允塞舜德也，舜之德與堯不同。蓋聖人有一善之源，足以兼天下之善，若以字之多寡為德之優劣，則孔子温良恭儉遜又多於堯一字，至於八元、八凱，齊聖廣淵、明允篤誠、忠肅恭懿、宣慈惠和，則其字又甚多，如是反過於聖人。如孟子言堯、舜之道，孝悌而已，蓋知所本。

卷五

氣質

孔子、文王、堯、舜，皆則是在此立志，此中道也，更勿疑聖人。於此上别有心，人情所以不立，非才之罪也。善取善者雖於不若己采取，亦有益心，苟不求益，則雖與仲尼處何益？君子於不善，見之猶求益，況朋友交相取益乎？人於異端，但有一事存之於心，便不能至理，其可取者亦耳，可取者不害為忠臣孝子。

立本既正，然後修持。修持之道，既須虚心又須得禮，内外發明，此合内外之道也。當是畏聖人之言，攷前言往行以畜其德，度義擇善而行之。致文於事業而能盡義者，只是要學，曉夕參詳比較，所以盡義。惟博學然後有可得以參較琢磨，學博則轉密察，鑚之彌堅於實處，轉為實，轉誠，轉信，故只是要博學，學愈博則義愈精微。舜好問，好察邇言，皆所以盡精微也，舜與仲尼心則同至於密察處，料得未如孔子。大抵人君則有輔弼，疑丞中守至正而己。若學者，則事必欲皆自能，又將道輔於人，舜為人君，猶起於側微。

卷七

學大原下

聖人設教，便是人人可以至此，人皆可以為堯、舜，若是言且要設教，在人有所不可到，則聖人之語虚設耳。

學者以堯、舜之事，須刻日月要得之猶恐不至，有何媿而不為此始學之良術也。

自道

上曰：慕堯、舜者，不必慕堯、舜之迹，有是心則有是迹，如是則豈可無其迹？上又曰：嘗謂孝宣能總人君之權，繩漢之弊。曰：但觀陛下志在甚處，假使孝宣能盡其力，亦不過整齊得漢法，漢法出於秦法而已。

卷八

月令統

古者諸侯之建，繼世以立此，象賢也。雖有不賢者，象之而已。天子使吏治其國，彼不得暴其民，如舜封象，是不得已。用禮建國，大小必參相得，盖皆建大國，其勢不能相下；皆小國，則無紀以小事大。

卷十一

易說下

繫辭上

“神農氏没，黃帝、堯、舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之”。鴻荒之世，食足而用未備。堯、舜而下通其變而教之也，神而化之使不知所以然，運之无形以通其變，不類革之，使民宜之也。

君逸臣勞

上古无君臣尊卑勞逸之别，故制以禮，垂衣裳而天下治。必是前世未得如此，其文章禮樂簡易朴畧，至堯則煥乎其有文章。然傳上世者，止是伏犧、神農，此仲尼道古也；猶據聞見而言，以上則不可得而知，所傳上世者，未必有自從來如此而已。安知其間，固嘗有禮文，一時磨滅耳；又安知上世，无不如三代之文章者乎？然而如《周禮》則不過矣，可謂周盡，今言治世且指堯、舜而言，可得傳者也。歴代文章自夫子而損益之，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，不可加損矣。

卷十二

語録

舜三十而徵庸，是有聞於一朝也，成聖之速，自古無如舜也，舜為仁之大端也。

賢者，在堯、舜之世，亦有不得遇者，亦有甚不幸者，是亦有命也，即智之於賢者，不獲知也。

作者七人：伏羲也，神農也，黃帝也，堯也，舜也，禹也，湯也。所謂作者，上世未有作而作之者也。伏羲，始服牛乘馬者也。神農，始教民稼穡者也。黄帝，始正名百物者也。堯始推位、舜始封禪者也，堯以德，禹以功，故别數之。湯，始革命者也。若謂武王為作則，武王已是述湯事也。若以伊尹為作則，當數周公，恐不肯以人臣謂之作。若孔子自數為作，則自古以來，實未有如孔子者，然孔子已自言述而不作也。

卷十四

性理拾遺

舜之事親有不悦者，為父頑母嚚不近人情，若中人之性，其愛惡畧無害理，姑必順之親之。故舊所喜者，當極力招致以悦其親，凡於父母賔客之奉，必極力營辦，亦不計家之有無。然為養又須使不知其勉强勞苦，茍使見其為而不易，則亦不安矣。