（宋·程大昌撰）《攷古編》

卷四

象刑一

《舜典》曰“象以典刑”，《臯陶謨》曰“方施象刑惟明“，是唐、虞固有象刑矣。而去古既逺，說者不一。荀況記時人之語，“象刑：墨黥，慅嬰，共艾畢，菲對屨，殺赭衣而不純”也。漢文帝詔除肉刑，曰：“有虞氏畫衣冠異章服以為戮，而民不犯，今法有肉刑三而姦不止。”武帝之策賢良，曰：“唐、虞畫象而民不犯。”應劭曰：“二帝但畫衣冠異章服而民不犯也。”《孝經緯》曰：“三王無文，五帝畫象。三王肉刑，畫象者，上罪墨象赭衣雜屨，中罪赭衣雜屨，下罪雜屨而已。”《白虎通》曰：“畫象者，其衣服象五刑也。犯墨者蒙巾，犯劓者以赭著其衣，犯髕者以墨蒙其髕象而畫之，犯宫者扉，犯大辟者布衣無領。”凡此數說者，雖不能會歸於一，要其大致皆謂别異衣服，以愧辱之，而不至於用刑，此逺古而譌傳也。禹之稱舜曰“與其殺不辜，寕失不經”，特不殺不辜耳，而未嘗去殺也。“怙終賊刑，刑故無小”，是未嘗置刑不用也。戰國之時，未經秦火，已謂象刑者示辱而已，無所事於刀鋸斧鉞也。荀況既知其不然，而亦不能别援古典以當其有無，特能推理以辨，而曰“以為治耶，則人固不觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。人或觸罪矣，而直輕其刑，是殺人者不死，傷人者不刑也”，此數語者，雖堯、舜復出，無以易也。揚雄曰“唐、虞象刑惟明，夏后肉辟三千，不膠者卓矣”，雄以肉辟始夏，則真謂堯、舜之刑無刀鋸斧鉞也。此盖漢世之所通傳，故文、武二帝詔語，亦以為然也。肉刑之制，孔頴達輩集會傳記，皆不能知其所起，然而劓刵㭬黥，苗民固已有之，帝舜斥數其虐，特以不能差罪，而遂至於淫用耳。則肉辟所起，豈復待夏后氏之世哉？且舜之刑，五服五用，明有所施，而此時未有笞杖徒，若無肉刑，其閱罪而五服之法，服罪而五用，其刑以何器具而行，其論决也。況象刑之次，毎降愈下者，方有流鞭朴撻，若謂象刑止於示辱，則是正麗五刑者反可以異服當刑，而惡未入刑者乃真加之流鞭朴撻焉？是何其不倫也，此自可以理料也。

象刑二

孔安國之傳象刑，曰：象，法也，法以用刑也。以象為法，於義既迂，而法以用刑，似非六經語度，故世以為疑。至荀況氏出，疑異冠服之不足以懲也，遂作意直詆，以為無有。故其言曰：象刑不生於治古，起於亂今也。象刑，《虞書》嘗兩出，又親紀舜語，若舍之不據，則堯、舜不足祖，《典》、《謨》不作經矣。然則何以曰古無全制，則當參其類而求之。類既相比，則當推其理以究之，待其彼此交質相說以解，則古制見矣。夫既謂象，則必有形可繪，有狀可示也。既其可繪可示，則凡謂為象者，其必於形象焉求之，豈容泛言也。歴象日月星辰，雖書其軌度於歴，然璿璣玉衡，正是模寫天形星晷以致之於書。故夏誅羲和，謂其昏迷於天象也。觀象作服，則誠以日月山龍加采色而會之於衣，後世宗本其制而差降之，其最下者亦以象服為名。則象刑云者，是必模寫用刑物象，以明示民使知愧畏，而可他求泛說哉？第世言象刑者，不究其本，而直謂畫象可以代刑，則人不信耳。

象刑三

周之闕名象魏，魏者，取其巍巍然也；象者，實有六典事物之象，畫著其上也。司寇之職，正月則垂刑象之法於象魏，使萬民觀刑象，挟日而歛之，此其為制，正本有虞也。既名為象，且又可垂可歛，則不止巍然徒闕而已，其觀之上必有具焉，則畫刑為象者，其是矣。周言刑象，命其形也；虞言象刑，著其成也，其實一也。六官皆有職，六職皆有具，治教、政、禮、刑、工，隨其事物，有圖寫之。其繪事屬刑者，則刑官取而垂之魏闕，是為刑象，由刑象以推唐虞，則象刑云者，以有象而名，可類推也。魯哀公二年，火踰公宫，公立於象魏之外，命藏象魏，曰舊章不可亡也。夫指象魏之象，以為舊章而可藏焉，則凡周禮在魯者，尚皆有象也。管仲對齊桓公曰：“昔吾先王，世法文、武，設象以為民紀，式權以相應，比綴以度。”韋昭曰：“設象者，設教象於象魏也。”夫象設於魏，而遺魏可以自見，是象不附魏，自得名象，魏而無象，則觀闕耳。象可以離魏，而言設則刑之可以循象而為職守，是殆一制也。況仲之所言象也，度也，權也，皆形器也，則象刑之為畫象，又何疑哉？聖人之設刑也，盖期人之不犯，而其肯以不犯者，非有畏焉則有耻也。道之以德，齊之以禮，世之知義者，固遂有耻且格，不待致警矣。上之不入於德禮，而下之未至於無藉，則墨、劓、剕、宫、大辟之用，刀、鋸、斧、鉞、椎、鑿之具，先事繪象以昭示之，使其觀具生警，以不及犯。則唐、虞之象刑，是皆以其昭昭使人昭昭也，不愚其民，忠厚之至者也。

象刑四

夫子之言曰不教而殺謂之虐，莊周曰慝為物而愚不識，皆咎世之教飭無素者也。盖周人布刑象之法，大司寇垂之象魏，小司寇宣之四方，則既詳矣，猶以為未也，則有執木鐸以警者，執旌節以達者，屬民而讀者，書五禁於門閭者，諭刑罪於邦國者，其上下相承極其重復，正慮不知者之誤觸也。以此言之，則藉藻色以暴昭其可愧可畏者，正聖人忠厚之意也。《經》之言曰，象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑，象流鞭扑，皆士師致刑之具也。自流以下，不獨出五刑之外，亦皆加輕焉，故惟象之所繪，是其一代刑辟之大者也。典之為言，與典三禮之典同。舜之致戒，盖曰循象以掌常刑，用流以宥輕罪，鞭以警有位，扑以懲不率，金以贖其可恕，眚災而應赦，怙終而不改，則皆隨其麗法者加操縱焉，則舜之刑於此數者，皆相須而不可相無也。然至於制中弼教，帝以其功歸之臯陶，特曰方施象刑惟明，而流鞭扑贖皆不在數，則象刑者，其一代刑典之大者也。雖然，有刑而後有象刑者，實用也。象者，假設也，從假設者以名其刑，似舉影明形，不本其本，何也？曰：此所以見聖人期無刑之意也。及其未用而設警以先，則不待入畏而後知畏也。世之有魑魅魍魎，人固不願與之相直也，然天地間不能無此種物怪也，聖人范金肖物，著諸鼎以示之，則山行草茇者，知畏而預為之辟也。此其鑄鼎象物之意，與畫象而期不犯之意同也。以期不犯者名其刑，而使見者不及於犯，則刀鋸斧鉞椎鑿皆付之不用，聖人之欲也示之以畏，而民應之以不畏，則其假設者為實用矣。故曰：方施象刑惟明也。其後成王之刑，以義斷制，則自名其刑“義刑”，穆王之訓夏明贖，則聖人本其制而命之曰“贖刑”，亦各賔其實而已矣。

象刑五

謂異衣冠之為象刑，不足以得其實矣，而不無所本也。司圜掌收教罷民，凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉。《大司寇》：凡萬民之有罪過，未麗於法而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石。夫秋官所掌，既有三典五刑以明正糾詰矣，而又有加桎梏而坐石以耻者，又有去冠飾而書版以辱者，是則於其起居服用，實有意乎以别異行懲艾矣。而又古者典册希簡，傳政不詳，戰國之時，刑辟滋衆，已有傷時慕古者，曰古能以畫衣代刑，而今獨不能。其在荀況，固已聞之，至漢而傳益訛，諸儒遂和附其說，以為誠然。鄭玄之於司圜，因有“弗使冠飾”之文，而遂用以證實其語，曰“不冠而著墨幪，若古之象刑”也。夫象以典刑，揆諸《舜典》，則在流、贖之先，而加桎梏去冠飾，質之《司冦》，顧在五刑糾慝之外，設使其制誠嘗輔刑以行，則不過若畢命之殊異井疆也。秦人之赭衣，徒隸也。漢世之胥靡，城旦舂也。本非正在用刑之數，則安可以刑餘之輕者，而證古制大典也哉？且夫舜命臯陶作士，而授以制刑之則，類皆差五刑而三其服，即五服而三其就，其所以辨淺深綦嚴密無不曲盡，而槩謂示耻可以去殺，固無惑乎？後世之不信也於是。結繩理暴秦之緒，干戚解平城之圍，遂為迂古者之口實，抑不思有太古之民，則結繩雖簡，豈不足以立信？有舜、禹之德，則干戚非武，亦豈有不能屈服強梗之理哉？彼其結繩舞干，特致其至而非其所從致也，茍以民頑俗薄而疑象刑之無能有懲，是特不究其所從致者耳。三后恤功以期多賴，伯夷降典以折未然，民日遷善逺罪，既與刑忘矣，而猶時有不肅，故畫象以示，而發其愧畏之機。是畫象者，可以昭愧畏而非以致其愧畏也。欲知畫象之為刑助，其必循本以觀，乃有得哉！

卷五

三宅三俊一

周公作《立政》，三言“三宅三俊”。孔安國曰：大罪宥之四裔，次九州之外，次中國之外。意如“五宅”者之“三居”然，是其所為三宅也。正直剛柔三德，如《洪範》所陳，是其所謂三俊也。然《立政》一書，顓為用人而作，雖以司冦謹罰終竟其文，要其叮嚀庶獄，特居凖人職事之一；且三代本末有序，凡其施置，率常先德後刑，安有未及用賢而遽飭刑罰？恐非聖人彛序，亦非立政任人本指也。王氏必謂孔氏外立三居以汨正意，遂順飾本文，而别為之言曰：已命以位，已任以事，則為三宅；其才可宅而未踐此位，則為三俊。此於《經》文無忤矣，然有不通者。周公之稱成湯，曰“克用三宅三俊”，夫三宅三俊槩言克用，而猶謂三俊為未用之才，何哉？古今法制固不得而同，然人情事可以意想也。且使此三人者，見謂為俊拔而顯之，不知其將處之何地者？明命其才，實試以職，則當併已用未用而數之，且將參耦而六不得止云三宅也；若姑下一等而小試之，不居其位，且未有職掌可以程品，豈容虚並三宅而假立稱謂也哉？詳復攷之，皆不安愜，故予嘗反求諸經而推知其實也。宅乃事，宅乃牧，宅乃凖，此即三宅所起而在夏后氏之世者也。周公陳此三宅，固云夏剏，而其時三俊之名未立也。暨湯、文、武而後，甫曰克用三俊，灼見三俊。詳求其故，盖事、牧、凖三官也，人君處以此職，使安其位，使任其事，則隨其官而命之曰宅事、宅牧、宅凖，如堯以百揆處舜則曰納於百揆，舜以處禹則曰使宅，百揆納也，宅也，皆自上處下之言也。既居此位，既升此職，而總其見處者之地，則曰三宅，三宅云者，即所居官。命之如百揆之初，以揆度百事得名，及其既已受命，遂如後世三公六卿，正為官稱，非如自上處下初語矣。此宅事、宅牧、宅凖所從命名，以為三宅者然也。三宅既為官稱，則隨其職業所能勝任，以名言其才其德，故得附並三宅，而名之三俊也。

三宅三俊二

天下職任多矣。常伯總率百官，常任謹戒百事，凖人平處刑罰，三者關繫治亂最為要切。故舉天下之大，而能擇人以處三職，則於君道遂無餘事。此夏人舉要致詳之意，而商、周承之以為治本者也。湯之興也，用是人居是職，則誠安其位而無讒邪傾間之虞；名若人之有若才，則誠當其才而無名浮實失之偽。此非成湯自立此模也，知夏制而敬承之，故於三宅之三俊既能信用，而四方萬里遂於夏法乎見德也。文、武之造周也，以言乎夏制，則知其指而不謬以言；以言其時髦，則又能灼見其藴而無失，故周之治亦遂追夏軼商也。然則夏之此制施諸用人，如方圓必於規矩不可舍而他之，何也？為其執要而致詳故也。孔安國求其説而不得，顧推而入之五流三居者，殆因“三宅無義民”一語也。夫籲俊而訓德，先夏之所以宅人而其國因以大競者也；合三職而一無義民者，末夏之所以不能嗣往而至於荒墜厥緒者也。其宅同其所從宅者異，故治亂由此乎分，經意明甚，何有幾微以及用刑也哉？

三宅三俊三

自虞、夏以及成周，事日益多官日益衆，其分職任事者不患乏人，顧成王之資不及文、武，則其操縱之法尤當得要，故夏之三宅，在成王時尤為用人會最也。二帝、三王官稱之著於《詩》、《書》者，已自不同，特不知事、牧、凖，其在三代，各為何官何名？而周公之陳三宅，世更三代名同一軌，雖其意尚或可想，而制不可强言也。且庶言庶獄，既分授職，則三宅也者，其居虞、周，以在九官六卿之列，然而庶慎所寄，實將審處幾康，且有參總萬幾之象，則非法守所能拘囿矣。載攷之古，禹作司空而上兼百揆，周公為師而下任冡宰，則此之庶慎，又未必非大臣之所兼總也。然則此三職者，以授任則甚重，以擇任則甚要，故官制世異而委寄常同，理極其當，雖聖人復起有不能易者，殆此制之類也。雖然，桀、紂之世三職未嘗虚位也，而其所從宅者，非禹之所以宅也，故周公既枚數三代當否以為之鍳，又極舉文王用心以為之戒，其曰“惟克厥宅，心乃克立”，兹常事，司牧人以克俊有德者，得夏禹宅人之指，而擇其所以宅也；言“獄慎罔攸，兼罔敢知”者，慮其或有纎毫疑貳，則不安所宅也。當其致戒，則曰“既已俾亂”，則自一話一言勿以致疑；及其申告，則曰“能宅之則必用之，能用之則必能紬繹之”，是然後可以責其安位也。故宅之為義，如人之宅其宅也，轉徙無定，固不足以為宅，相攸不審與夫居之不安，亦皆不足以為宅。故夏之剏制，固已諏德而審所宅，商、周循之，其曰嚴惟丕式，曰克知三有宅心，曰惟克厥宅心，其式其心，率皆凖夏以言也。此又一《書》之要旨也。

舜

孔子曰：無為而治者，其舜也歟！夫何為哉？恭己正南面而已矣。揚雄以其意見言之曰：襲堯之爵，有堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視，天民之阜也無為矣。雄之若言，殆重華協帝之義疏耳！而非舜之所以無為也。竟水功，制象服，舉十六相，去四凶，肇十有二州，封十有二山，濬川，皆非堯故，而又時巡攷制，一歳之間車轍馬迹，率常周徧天下，安得謂為垂拱坐視也耶？孟子曰：舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。夫惟察知事物情狀，而循理以行不自作為，其斯以為無為也歟？故由仁義行，雖曰知至至之，而實非自為如此之仁，自為如此之義也。《易》之無思無為，箕子之無作好惡，成王之無作聰明，聖人之無常心，皆一致也。若曰心思作為，言語好惡，悉屛除謝絶，付之無有，直偶人矣，而治道安所自出也。孟子曰舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於野人也幾希；及其聞一善言，見一善行，沛然若决江河，莫之能禦也。方其理，不當作則忘世自適，非獨不異野人，亦將不異於土石，無為之至矣。舉世言行，茍有一善，則果於有行，如江河沛然，莫之禦遏，則其作為，孰勇於是？《繫辭》之赞《易》，曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。又曰：聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。夫其既洗而寂，其密也，其不動也，人以為土石野人也，及應感而通，與民同患，人以為江河沛然也，而木石江河不殊一舜。故曰：在己無居，形物其著，其動若水，其静若鏡，其應若響，古之聖人，莫不皆然，而舜特其可得而見者也。世之言無為者，不入於揚子則入於釋氏。揚之説，雖與孔子異見，亦未失理也；釋之説，則棄人倫，蔑禮法，以空為主，自空以上無指焉，施諸一夫獨善者，猶不害也，若舉而措諸天下，則應感出治，以何為宗哉？關尹喜之言曰：知而忘情，能而不為，真知真能也；發無知何能情，發不能何為，聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。揆之於《易》，有藏有感者之言也。若遇事當應猶其寂然，則聚塊積塵而已耳，天下何賴焉。故夫水土稼穡、禮樂刑政，舜皆能之，而能不為也，以其該而照其偏焉。稷、契、臯、夷、夔，孰可尸是？孰可主彼？當其可而授之模，不强其所不能為，不致其所不可遂，則凡所分命，亦非舜而自為區處也。因事而擇人，因人而授任，理固如是也。使舜不能髙出其表而見其當然，則區處之初已大失當，況自親之歟？故曰發無知何能為，則又并與無為之所自出而言之矣。世謂老、釋一律，吾不信也，及其以此之為而致之無為，則孔子之謂恭己正南面而已者，其何所似哉？釋囚封墓，散財發粟，列爵分土，敦信明義，紛紛更剏，而猶曰垂拱以治，其真垂拱哉？