（宋·朱熹編）《二程遺書》

卷二

有有德之言，有造道之言，有述事之言。有德者止言已分事，造道之言如顔子言孔子，孟子言堯、舜，止是造道之深，所見如是。

萬物皆只是一箇天理，己何與焉？至如言天討有罪，五刑五用哉；天命有德，五服五章哉。此都只是天理自然，當如此人幾時與，與則便是私意。有善有惡，善則理當喜，如五服自有一箇次第，以章顯之惡，則理當惡（一作“怒”）。彼自絶於理，故五刑五用，曷嘗容心喜怒於其間哉？舜舉十六相，堯豈不知，只以佗善未著，故不自舉；舜誅四凶，堯豈不察，只為佗惡未著，那誅得佗。舉與誅，曷嘗有毫髪厠於其間哉？只有一箇義理。

萬物皆備於我，不獨人爾，物皆然，都自這裏出去。只是物不能推，人則能推之，雖能推之，幾時添得一分，不能推之，幾時減得一分。百理具在平鋪放著，幾時道堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多，元來依舊。

聖人之教以所貴率人，釋氏以所賤率人。學佛者難吾言，謂人皆可以為堯、舜則無僕隸，正叔言人皆可以為堯、舜，聖人所願也，其不為堯、舜是所可賤也，故以為僕隸。

堯與舜更無優劣，及至湯、武便别。孟子言性之反之，自古無人如此説，只孟子分别出來。便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之，文王之德則似堯、舜，禹之德則似湯、武，要之皆是聖人。

堯夫詩，雪月風花未品題，佗便把這些事便與堯、舜三代一般，此等語自孟子後無人曾敢如此言來，直是無端。又如言文字呈上堯夫，皆不恭之甚，須信畫前元有《易》，自從刪後更無詩，這箇意思，古元未有人道來。

卷三

自舜發於畎畝之中，至孫叔敖舉於海，若要熟也須從這裏過。

舜由仁義行，非行仁義也。

太山為髙矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯、舜之事，亦只是如太虚中一點浮雲過目。

卷四

人有習他經，既而舍之習《戴記》，問其故，曰：决科之利也。先生曰：汝之是心，已不可入於堯、舜之道矣。夫子貢之髙識，曷嘗規規於貨利哉？特於豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不信道也。故聖人謂之不受命。有志於道者，要當去此心，而後可語也。

象憂亦憂，象喜亦喜，蓋天理人情於是為至。舜之於象，周公之於管叔，其用心一也。夫管叔未嘗有惡也，使周公逆知其將畔，果何心哉？惟其管叔之畔，非周公所能知也，則其過有所不免矣。故孟子曰周公之過，不亦宜乎！

孟子言舜完廩浚井之説，恐未必有此事，論其理而已。堯在上而使百官事舜於畎畝之中，豈容象得以殺兄，而使二嫂治其棲乎？學孟子者，以意逆志可也。

卷五

語聖則不異事功，則有異夫子賢於堯、舜，語事功也。

卷六

聖人於天下事，自不合與，只順得天理茂對時育萬物，堯、舜共鯀、臯陶，時與孔子異。

四凶之才皆可用，堯之時聖人在上，皆以其才任大位，而不敢露其不善之心，堯非不知其不善也，伏則聖人亦不得而誅之。及堯舉舜於匹夫之中而禪之位，則是四人者，始懷憤怨不平之心而顯其惡，故舜得以因其迹而誅竄之也。

送死，天下之至重，人心苟能竭力盡此一事，則可以當天下之大事；養生，人之常，此相對而言，若舜、曾子養生其心如此，又安得不能當大事？

有愛人之心，然而使民亦有不時，處此則至淺，言當時治千乗之國若如此時，亦可以治矣。聖人之言雖至近，上下皆通，此三句若推其極，堯、舜之治亦不過此。若常人之言近時，便即是淺近去。

在邦而己心無怨，孔子發明仲弓使知仁字。然舜在家亦怨，周公狼跋亦怨。

卷七

堯、舜，知他幾千年，其心至今在。

堯、舜極聖生朱、均；瞽、鯀極愚生舜、禹。

卷十一

顔子短命之類，以一人言之，謂不幸可也，以大目觀之，天地之間無損益無進退，譬如一家之事有子五人焉，三人富貴而二人貧賤，以二人言之則不足，以父母一家言之則有餘矣。若孔子之至德又處盛位，則是化工之全爾，以孔、顔言之於一人有所不足，以堯、舜、禹、湯、文、武、周公羣聖人言之，則天地之間亦富有餘也。

卷十二

孔子與點，蓋與聖人之志同，便是堯、舜氣象也。誠異三子者之撰，特行有不揜焉者，眞所謂狂矣。子路等所見者小，子路只為不達為國以禮道理，所以為夫子笑，若知為國以禮之道，便却是這氣象也。

卷十五

人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定，要作得心主定，惟是止於事，為人君止於仁之類，如舜之誅四凶，四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物，物各付物則是役物，為物所役則是役於物，有物必有則，須是止於事。

天地之間皆有對，有隂則有陽，有善則有惡。君子小人之氣常停，不可都生君子，但六分君子則治，六分小人則亂，七分君子則大治，七分小人則大亂。如是，堯、舜之世不能無小人，蓋堯、舜之世只是以禮樂法度驅而之善，盡其道而已。然言比屋可封者，以其有教，雖欲為惡不能成其惡。雖堯、舜之世，然於其家，乖戾之氣亦生朱、均，在朝則有四凶久而不去。

傳錄言語，得其言未得其心必有害，雖孔門亦有是患。如言昭公之禮巫馬期，告時孔子正可不答其問，必更有語言具巫馬期欲反命之意，孔子方言苟有過人必知之，蓋孔子答巫馬期亦知之，陳司敗亦知之矣。又如言伯夷、栁下惠皆古聖人也，若不言清和便以夷、惠為聖人，豈不有害？又如孟子言放勲曰，只當言堯曰，傳者乗放勲為堯號，乃稱放勲曰。又如言聞斯行之，若不因公西赤有問，及仲由為比，便信此一句，豈不有害？又如《孟子》齊王欲養弟子以萬鍾，此事欲國人矜式，孟子何不可處，但時子以利誘孟子，孟子故曰如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？若觀其文，只是孟子不肯為國人矜式，須知不可以利誘之意。舜不告而娶，須識得舜意，若使舜便不告而娶，固不可以其父頑過時不為娶，堯去治之，堯命瞽使舜娶，舜雖不告堯固告之矣。堯之告之也，以君治之而已。今之官府治人之私亦多，然而象欲以殺舜，為事堯奚為不治？蓋象之殺舜，無可見之迹，發人隱慝而治之，非堯也。

《論語》有二處“堯、舜其猶病諸”，博施濟衆，豈非聖人之所欲？然五十乃衣帛，七十乃食肉，聖人之心非不欲少者亦衣帛食肉，然所養有所不贍，此病其施之不博也。聖人所治不過九州四海，然九州四海之外，聖人亦非不欲兼濟，然所治有所不及此，病不能濟衆也。推此以求，脩己以安百姓，則為病可知。苟以為吾治已足，則便不是聖人。集義所生，非義襲而取之也。集義，是積義所生，如集大成，若累土為山，須是積土乃成山，非是山已成形，乃名為義。浩然之氣難識，須要認得，當行不慊於心之時，自然有此氣象，然亦未盡。須是見至大至剛，以直之三德，方始見浩然之氣。若要見時，且看取地道《坤》“六二”，直方大，不習無不利。方便是剛，大便是大，直便是直，於《坤》不言剛而言方者，言剛則害於地道，故下復云至柔而動也。剛以其先言柔而後云剛無害，大只是對小而言是大也，剛只是對柔而言是剛也，直只是對曲而言是直也，如此自然不習無不利，《坤》之“六二”，只為已是地道，又是“二”又是“六”，地道之精純者，至如“六五”便不同。欲得學且只看取地道《坤》，雖是學者之事，然亦有聖人之道。聖賢之道，其發無二，但至有深淺大小。

舜孳孳為善，若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言。

卷十六

問：“子貢曰：‘博施於民而能濟衆，可謂仁乎？’子曰：‘何事於仁，必也聖乎！’仁聖何以相别？”曰：“此子貢未識仁，故測度而設問也。惟聖人為能盡仁，然仁在事不可以為聖。”又問：“堯、舜其猶病諸，果乎？”曰：“誠然也。聖人惟恐所及不逺不廣四海之治也，孰若兼四海之外，亦治乎？身嘗以為病也，博施濟衆事大，故仁不足以名之。”

卷十七

孟子辨舜、跖之分，只在義、利之間。言間者謂相去不甚逺，所爭毫末爾。義與利只是箇公與私也，纔出義便以利言也，只那計較便是為有利害，若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也，人皆知趨利而避害；聖人則更不論利害，惟看義當為與不當為，便是命在其中也。

卷十八

問：“人性本明，因何有蔽？”曰：“此須索理會也。孟子言人性善，是也，雖荀、楊亦不知性，孟子所以獨出諸儒者，以能明性也。性無不善，而有不善者，才也。性即是理，理則自堯、舜至於途人一也。才稟於氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。”又問：“愚可變否？”曰：“可。孔子謂上智與下愚不移，然亦有可移之理，惟自暴自棄者則不移也。”曰：“下愚所以自暴棄者，才乎？”曰：“固是也。然却道佗不可移不得，性只一般，豈不可移？却被他自暴自棄，不肯去學，故移不得。使肯學時，亦有可移之理。”

學者不泥文義者，又全背却逺去理；會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答佗大意，人須要理會浚井如何出得來，完廩又怎生下得來，若此之學，徒費心力。

孔子既知宋桓魋不能害己，又却微服過宋；舜既見象之將殺己，而又象憂亦憂，象喜亦喜。國祚長短，自有命數，人君何用汲汲求治？禹、稷救飢溺者，過門不入，非不知飢溺而死者自有命，又却救之如此其急，數者之事，何故如此，須思量到道並行而不相悖處可也。

問：“聖人與天道何異？”曰：“無異。”“聖人可殺否？”曰：“聖人智足以周身，安可殺也？只如今有智慮人，已害他不得，況於聖人？”曰：“昔瞽瞍使舜完廩浚井，舜知其欲殺己而逃之乎？”曰：“本無此事，此是萬章所傳聞，孟子更不能理會這下事，只且説舜心也，如下文言‘琴朕，干戈朕，二嫂使治朕棲’，堯為天子，安有是事？”

問：“不遷怒不貳過，何也？語録有怒甲不遷乙之説，是否？”曰：“是。”曰：“若此則甚易，何待顔氏而後能？”曰：“只被説得粗了，諸君便道易，此莫是最難，須是理會得因何不遷怒？如舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。譬如明鏡好物來時便見是好，惡物來時便見是惡，鏡何嘗有好惡也。世之人固有怒於室而色於市，且如怒一人，對那人説話能無怒色否？有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒，此莫是甚難，君子役物，小人役於物。今人見有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。聖人心如止水。”

問：“顔子勇乎？”曰：“孰勇於顔子？觀其言，曰舜何人也，予何人也，有為者亦若是，孰勇於顔子？如有若無，實若虚，犯而不校之類，抑可謂大勇者矣。”

“曾子執親之喪，水漿不入口者七日，不合禮何也？”曰：“曾子者過於厚者也。聖人大中之道，賢者必俯而就，不肖者必跂而及，若曾子之過，過於厚者也。若衆人必當就禮法，自大賢以上，則看佗如何不可以禮法拘也。且守社稷者，國君之職也，太王則委而去之；守宗廟者，天子之職也，堯、舜則以天下與人。如三聖賢則無害，佗人便不可然。聖人所以教人之道，大抵使之循禮法而已。”

問：“天民、天吏、大人，何以别？”曰：“順天行道者天民也，順天為政者天吏也，大人者又在二者之上。孟子曰充實而有光輝之謂大，聖人豈不為天民天吏，如文王、伊尹是也。大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神，非是聖人上别有一等神人，但聖人有不可知處便是神也。化與變化之化同，若到聖人更無差等也。”或曰：“堯、舜、禹、湯、文、武如何？”曰：“孔子嘗論堯、舜矣，如曰惟天爲大惟堯則之，如此等事甚大，惟堯、舜可稱也。若湯、武雖是事不同，不知是聖人不是聖人。”或曰：“可以湯、武之心求之否？”曰：“觀其心，如行一不義，殺一不辜，雖得天下不為，此等事大賢以上人方爲得，若非聖人亦是亞聖一等人也。若文王則分明是大聖人也，禹又分明。如湯、武觀舜稱其不矜不伐，與孔子言無間然之事，又却别有一箇氣象，大抵生而知之與學而知之，及其成功一也。”

季明問：“舜執其兩端，注以為過不及之兩端，是乎？”曰：“是。”曰：“既過不及，又何執乎？”曰：“執猶今之所謂執持使不得行也，舜執持過不及，使民不得行而用其中，使民行之也。”又問：“此執與湯執中何如？”曰：“執是一箇執，舜執兩端是執持而不用，湯執中而不失將以用之也。若子莫執中，却是子莫見楊、墨過不及，遂於過不及二者之間執之，却不知有當摩頂放踵利天下時，有當拔一毛利天下不為時，執中而不通變，與執一無異。”

問：“堯、舜、湯、武事迹雖不同，其心德有間否？”曰：“無間。”曰：“孟子言堯、舜性之，湯、武身之，湯、武豈不性之邪？”曰：“堯、舜生知，湯、武學而知之，及其成功一也，身之言履之也，反之言歸於正也。”

或問：“夫子賢於堯、舜，信諸？”曰：“堯、舜豈可賢也，但問人推尊夫子之道，以謂仲尼垂法萬世故云爾。然三子之論聖人，皆非善稱聖人者，如顔子便不如此道，但言仰之彌髙、鑽之彌堅而已。後來如曾子善形容聖人氣象，曰子温而厲，威而不猛，恭而安。又《郷黨》一篇，形容得聖人動容注措甚好，使學者宛如見聖人。”

問：“在邦無怨，在家無怨，不知怨在己在人？”曰：“在己。”曰：“既在己，舜何以有怨？”曰：“怨只是一箇怨，但其用處不同。舜自是怨，如舜不怨，却不是也。學須是通，不得如此執泥。如言仁者不憂，又却言作《易》者其有憂患，須要知用處各别也。天下只有一箇憂字一箇怨字，既有此二字，聖人安得無之，如王通之言甚好，但為後人附會亂却。如魏徴問聖人有憂乎？曰天下皆憂吾獨得無憂；問疑，曰天下皆疑吾獨得無疑；謂董常曰樂天知命吾何憂，窮理盡性吾何疑，如此自不相害，説得極好。至下面數句，言心迹之判，便不是此。皆人人附會，適所以為贅也。”

問：“為政遲速？”曰：“仲尼嘗言之矣，苟有用我者朞月而已可也，三年有成。仲尼言有成者，蓋欲立致治之功業，如堯、舜之時，夫是之謂有成。此聖人之事，佗人不可及。某嘗言後世之論治者，皆不中理，漢公孫丞相言三年而化，臣弘尚切遲之，唐李石謂十年責治太迫，此二者皆率爾而言。聖人之言自有次序，所謂朞月而已可也者，謂紀綱布也，三年有成治功成也。聖人之事，後世雖不敢望如此，然二帝之治惟聖人能之，三王以下事業大賢可為也。”又問：“孔子言用我者三年有成，言王者則曰必世而後仁，何也？”曰：“所謂仁者，風移俗易民歸於仁，天下變化之時，此非積久何以能致？其曰必世理之然也，有成者謂法度紀綱有成而化行也，如欲民仁，非必世，安可？”

問：“舜能化瞽象使不格姦，何為不能化商均？”曰：“所謂不格姦者，但能使之不害己，與不至大惡也。若商均則不然，舜以天下授人，欲得如己者，商均非能如己爾，亦未嘗有大惡。大抵五帝官天下，故擇一人賢於天下者而授之；三王家天下，遂以與子。論其至理，治天下者，當得天下最賢者一人，加諸衆人之上，則是至公之法。後世既難得人而爭奪興，故以與子，與子雖是私，亦天下之公法，但守法者有私心耳。”

問：“四凶，堯不誅而舜誅之，何也？”曰：“四凶皆大才也，在堯之時未嘗為惡，堯安得而誅之？及舉舜加其上，然後始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳。”曰：“堯不知四凶乎？”曰：“惟堯知之。”“知其惡而不去何也？”曰：“在堯之時，非特不為惡，亦賴以為用。”

納於大麓，麓足也，百物所聚，故麓有大録萬幾之意。若司馬遷謂納舜於山麓，豈有試人而納於山麓耶？此只是歴試舜也。

上古之時，自伏羲、堯、舜歴夏、商以至於周，或文或質，因襲損益，其變既極其法既詳，於是孔子參酌其宜，以為百王法度之中制，此其所以《春秋》作也。孫明復主以無王而作，亦非是。但顔淵問為邦，聖人對之以行夏之時、乗殷之輅、服周之冕、樂則《韶》舞，則是大抵聖人以道不得用，故攷古驗今，參取百王之中制，斷之以義也。

卷十九

《乾》六爻：如欲見聖人曾履處。當以舜可見在側陋便是潛，陶漁時便是見，升聞時便是乾乾，納於大麓時便是躍。

問：“先生云性無不善，才有善不善。揚雄、韓愈皆說著才，然觀孟子意却似才亦無有不善，及言所以不善處，只是云舍則失之，不肯言初禀時有不善之才。如云非天之降才爾，殊是不善不在才，但以遇凶嵗陷溺之耳。又觀牛山之木，人見其濯濯也，以為未嘗有才焉，此豈山之性，是山之性未嘗無才，只為斧斤牛羊害之耳。又云人見其禽獸也，以為未嘗有才焉，是豈人之情也哉？所以無才者，只為旦晝之所為，又梏亡之耳。又云乃若其情，則可以為善矣。乃所謂善若夫為不善，非才之罪也。則是以情觀之，而才未嘗不善。觀此數處，切疑才是一箇為善之資，譬如作一器械，須是有器械材料方可為也。如云惻隱之心仁也。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才也，則四端者便是為善之才，所以不善者以不能盡此四端之才也。觀孟子意似言性情才三者皆無不善，亦不肯於所禀處說不善，今謂才有善不善，何也？或云善之地便是性，欲為善便是情，能為善便是才，如何先生云上智下愚便是才？以堯為君而有象，以瞽叟為父而有舜，亦是才然？”“孟子只云非才之罪者，蓋公都子正問性善，孟子且答他，正意不暇一一辨之，又恐失其本意。如萬章問象殺舜事，夫堯已妻之二女迭為賓主，當是時已自近君，豈復有完廩浚井之事，象欲使二嫂治棲，當是時堯在上，象還自度得道殺却舜後取其二女，堯便了得否？必無此事。然孟子未暇與辨，且答這下意。”

魯得用天子禮樂，使周公在必不肯受，故孔子曰“周公之衰乎？”孔子以此為周公之衰，是成王之失也。介甫謂周公有人臣不能為之功，故得用人臣所不得用之禮，非也。臣子身上沒分外過當底事，凡言舜言曾子為孝，不可謂曾子舜過於孝也。

卷二十二

先生曰：周公之於兄，舜之於弟，皆一類觀，其用心為如何哉？推此心以待人，亦只如此，然有差等矣。

卷二十三

小人之怒在己，君子之怒在物。小人之怒，出於心作於氣形於身以及於物，以至於無所不怒，是所謂遷也。若君子之怒，如舜之去四凶。

先生教某思孝弟為仁之本。某竊謂人之初生，受天地之中，禀五行之秀，方其禀受之初，仁固已存乎其中，及其既生也幼，而無不知愛其親長，而無不知敬其兄，而仁之用於是見乎外，當是時唯知愛敬而已，固未始有事物之累；及夫情欲竇於中，事物誘於外，事物之心日厚，愛敬之心日薄，本心失而仁隨喪矣。故聖人教之曰君子務本。本立而道生，孝弟也者其為仁之本與？蓋謂修為其仁者，必本於孝弟故也。先生曰能如此尋究，甚好。夫子曰敬親者不敢慢於人，愛親者不敢惡於人。不敢慢於人不敢惡於人，便是孝弟，盡得仁斯盡得孝弟，盡得孝弟便是仁。又問為仁，先從愛物上推來，如何？曰不敬其親而敬他人者謂之悖禮，不愛其親而愛他人者謂之悖德，故君子親親而仁民，仁民而愛物，能親親豈不仁民？能仁民豈不愛物？若以愛物之心推而親親，却是墨子也。因問舜與曾子之孝優劣如何？曰《家語》載耘瓜事雖不可信，却有義理。曾子耘瓜誤斬其根，曾皙建大杖以擊其背，曾子仆地不知人事，良久而蘇，欣然起，進曰：大人用力教參，得無疾乎？乃退援琴而歌，使知體康。孔子聞而怒。曾子至孝如此，亦有這些失處，若是舜百事從父母，只殺他不得。又問如申生待烹之事如何？曰此只是恭也，若舜須逃也。

卷二十四

看《書》須要見二帝、三王之道，如二《典》，即求堯所以治民，舜所以事君。

堯、舜性之生知也，湯、武身之學而知之也。

卷二十五

人人有貴於己者，此其所以人皆可以為堯、舜。

堯、舜之為善，與桀、跖之為惡，其自信一也。

聖人無優劣，堯、舜之讓，禹之功，湯、武之征伐，伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，周公在上而道行，孔子在下而道不行，其道一也。

聖人所知宜無不至也，聖人所行宜無不盡也，然而《書》稱堯、舜不曰刑必當罪，賞必當功，而曰罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜寜失不經，異乎後世刻核之論矣。