（宋·朱熹編）《二程外書》

卷一

《小弁》與舜之怨别，舜是自怨，《小弁》直怨我罪伊何。

宰我、子貢，有若其智足以知聖人汙曲，亦不至阿其所好，以孔子之道彌綸天壤，固賢於堯、舜，而觀生民以來有如夫子者乎，然而未為盡論，但不至阿其所好也。（伯淳）

舜明於庶物，察於人倫，然後由仁義行。（正叔）

卷六

成湯放桀惟有慙德，武王亦然，故未盡善。堯、舜、湯、武，其揆一也，征伐非其所欲，所遇之時然耳。（伊川）

聖則無大小，至於仁兼上下大小而言之。博施濟衆亦仁也，愛人亦仁也，堯、舜其猶病諸者猶難之也。博則廣而無極，衆則多而無窮，聖人必欲使天下無一人之惡，無一物不得其所，然亦不能。故曰病諸。修己以安百姓，亦猶是也。（伊川）

卷七

性無不善，其所以不善者才也。受於天之謂性，禀於氣之謂才，才之善不善，由氣之有偏正也，乃若其情，則無不善矣。今夫木之曲直，其性也；或以為車，或可以為輪，其才也。然而才之不善，亦可以變之，在養其氣以復其善爾。故能持其志養其氣，亦可以為善。故孟子曰人皆可以為堯、舜。惟自棄自暴，則不可以為善。

卷十一

三代忠誠質文，其因時之尚然也。夏近古，人多忠誠，故為忠。忠弊故捄之以質，質弊故捄之以文，非道有弊也，後世不守，故浸而成弊。雖不可以一二事觀之，大槩可知。如堯、舜、禹之相繼，其文章氣象亦自小異也。

卷十二

鮑若雨、劉安世、劉安節數人，自大學謁告，來洛見伊川，問：“堯、舜之道孝弟而已矣，堯、舜之道何故止於孝弟？”伊川曰：“曾見尹焞否？”曰：“未也。”請往問之，諸公遂來見和靜，以此為問。和靜曰：“堯、舜之道止於孝弟，孝弟非堯、舜不能盡，自冬温夏凊、昏定晨省，以至聴於無聲、視於無形。又如事父孝故事天明，事母孝故事地察，天地明察，神明彰矣。直至通於神明，光於四海，非堯、舜大聖人不能盡此。”復以此語白伊川，伊川曰：“極是，縱使某説亦不過此。”

温州鮑若雨（商霖），與鄉人十輩久從伊川，一日伊川遣之見先生。鮑來見，且問：“堯、舜之道孝弟而已矣，如何？”先生曰：“賢懣只為將堯、舜做天道，孝弟做人道，便見得堯、舜道大，孝弟不能盡也。孟子下箇‘而已’字，豈欺我哉？《孝經》：事父孝故事天明，事母孝故事地察，只為天地父母只一箇道理。”諸公尚疑焉，先生曰：“《曲禮》：視於無形，聴於無聲，亦是此意也。”諸公釋然，歸以告伊川，伊川曰：“教某説，不過如是。”次日先生見伊川，伊川曰：“諸人謂子靳學不以教渠，果否？”先生曰：“某以諸公逺來，依先生之門受學，某豈敢輙為他説，萬一有少差，便不悞他一生？”伊川頷之。

與叔問伊川，曰：“某見孟子亦有疑處，舜為法於後世，我猶未免為鄉人，憂之如何，如舜而已。”伊川曰：“聖人憂則有之，疑則無，夫何故？人所當憂不得不憂，如孔子是吾憂也若疑，則無之矣。”

先生又云：“見王信伯云‘昔時問鼓萬物而不與聖人同憂’之意於張思叔，思叔對曰：‘堯、舜其猶病諸’，後因侍伊川，伊川問鼓萬物而不與聖人同憂，如何説？則對以思叔之語，伊川曰：‘不然，天地以無心故不憂，聖人致有為之事故憂。’”

鮑若雨與同志數人見伊川，問：“堯、舜之道孝弟而已矣，恐孝弟不足以盡堯、舜之道？”伊川令與和靜商量。諸人見和靜，和靜對曰：“此何所疑？孝以事親，弟以事長，能盡孝弟之道者，惟堯、舜能之。”諸人未喻，和靜曰：“且如孝子視於無形、聴於無聲，孝弟之至通於神明，且道此箇道理，如何？”鮑復見伊川，伊川曰：“某亦不過如此説。”鮑又曰：“尹秀才直是袐此道，不肯容易説。”伊川後問之，和靜曰：“此道衆所公共，某何敢秘其説。但恐一語有差，則有累學者。”伊川曰：“某思慮不及。”

《近思録》（宋·朱熹、吕祖謙同編，葉采集解）

卷三

學者，不泥文義者，又全背却逺去；理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為将之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廪浚井事，孟子只答他大意，人須要理會浚井如何出得，來完廪又怎生下得來，若此之學，徒費心力。

看《書》須要見二帝、三王之道，如二《典》即求堯所以治民，舜所以事君。

卷四

“人多思慮，不能自寜，只是做他心主不定，要作得心主定，惟是止於事，為人君止於仁之類。如舜之誅四凶，四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？”“止者，事物當然之則，如《大學》爲人君止於仁之類。人之應事能止所當止，則亦無思慮紛擾之患矣。舜誅四凶，惡在四凶，自應竄殛，舜何與焉？”“人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物，物各付物則是役物，為物所役則是役於物，有物必有則，須是止於事”。以上並伊川語。應事而不止其所當，止是以一己之私智，攬他事而不能物各付物者也。所謂物各付物者，物來而應不過其則，物往而化不滯其迹，是則役物而不為物所役。

“舜孳孳為善，若未接物，如何為善？只是主於敬便是為善也。以此觀之，聖人之道不是但黙然無言”。孳孳者，亹亹不倦之意。聖人為善固無間斷，然方其未接物之時，但有主敬而已，是即善之本也。不是但黙然無言，謂其靜而有所存也，靜而有存故善。

卷五

“問：不遷怒，不貳過，何也？語錄有怒甲不遷乙之說，是否？伊川曰：是。曰：若此則甚易，何待顔子而後能？曰：只被說得麤了，諸君便道易此，莫是最難。須是理會得因何不遷怒”。怒甲而不遷其怒於乙，槩而觀之，則稟性和平者，若皆可能然以身驗其實，而求其所以不遷怒之由，則非此心至虚至明，喜怒各因乎物，舉無一毫之私意者，殆未易勉强而能也。朱子曰：顔子見得道理透，故怒於甲者雖欲遷於乙，亦不可得遷也。“如舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也，譬如明鏡好物來時便見是好，惡物來時便見是惡，鏡何嘗有好惡也？”聖人之心因事當怒者而怒之，是怒因物而生，不自我而作也。又豈有之於己耶？譬明鏡照物妍媸在物，鏡未嘗自有妍媸也。“世之人固有怒於室而色於市，且如怒一人對那人說話能無怒色否，有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知義理者。若聖人因物而未嘗有怒，此莫是甚難”。怒氣易發而難制，世固有怒於其室而作色於市人者，其遷怒也甚矣。有能自禁持怒，此人而不以餘怒加辭色於他人者，已不易得，況乎物各付物，而喜怒不有於我者，豈非甚難者耶？“君子役物，小人役於物，今見可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣，聖人之心如止水”。役物者我常定，役於物者逐物而往，聖人之心常湛然如止水，無有一毫作好作惡。

卷六

“舜之事親有不悦者，為父頑母嚚不近人情，若中入之性，其愛惡略無害理，姑必順之”。事親以順為非甚不得已固不可輕為矯拂也。“親之故舊所喜者，當極力招致以悦其親，凡於父母賓客之奉，必極力營辦亦不計家之有無，然為養又須使不知其勉强勞苦，苟使見其為而不易，則亦不安矣”。横渠記說。所謂養志者也。

卷七

《孟子》辨舜、跖之分，只在義、利之間，言間者謂相去不甚。

卷八

“濓溪先生曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也”。朱子曰：則謂物之可視以為法者，猶俗言則例則樣是也。“本必端，端本誠心而已矣；則必善，善則和親而已矣”。朱子曰：心不誠則身不可正，親不和則家不可齊。以上總論治天下者，其本在身，其則在家也。“家難而天下易，家親而天下疎也”。朱子曰：親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者也。“《家人》、《離》必起於婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而其志不同行也”。朱子曰：《睽》次《家人》，《易》卦之序，二女以下，《睽·彖傳》文：二女謂《睽》卦《兑》下《離》上，《兑》少女，《離》中女也。陰柔之性外和悦而内猜嫌，故同居而異志。“堯所以釐降二女於媯汭，舜可禪乎？吾兹試矣。是治天下觀於家”。朱子曰：釐，理也；降，下也。媯，水名；汭，水北。舜所居也。堯理治，下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也。“治家觀身而已矣，身端心誠之謂也，誠心復其不善之動而已矣”。朱子曰：不善之動息於外，則善心之生於内者，無不實矣。“不善之動妄也，妄復則无妄矣，无妄則誠焉”。程子曰：无妄之謂誠。“故《无妄》次《復》，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！”《通書》。茂，篤實盛發之意。對，猶配也。謂配天時以育物。朱子曰：《无妄》次《復》，亦卦之序。先王以下引《无妄》卦《大象》，以明對時育物，惟至誠者能之。而贊其旨之深也。以上論端本在誠心之道。

“明道先生嘗言於神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯、舜之道也。用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也”。熙寧二年，先生以大臣薦召，除太子中允權監察御史裏行，上疏，首言：王、霸之事有天理人欲之分，綱常純駁之辨。“王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無復囘曲。霸者崎嶇，反側於曲徑之中，而卒不可與入堯、舜之道”。王道本乎人情之公，出乎禮義之正，平易正直，而無囘邪委曲之行、崎嶇艱險反側不安之意。徑，委曲小路也。“故誠心而王則王矣，假之而霸則霸矣，二者其道不同，在審其初而已。《易》所謂差若毫釐繆以千里者，其初不可不審也”。王者修己愛民，正中國攘夷狄，無非以誠心而行乎天理；霸者假尊王攘夷，救災討叛之名義，以號令天下而自尊大耳。其道雖霄壤之不侔，然其初，但根於一念之公私誠偽而已。朱子曰：宣帝雜王、霸原不識王、霸，只是以寛慈喚做王，嚴酷喚做霸。自古論王、霸，至明道先生此劄，無餘蘊矣。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知堯、舜之道，備於己反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。

“天下之事不進則退，無一定之理，濟之終不進而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也，聖人至此奈何，曰：惟聖人為能通其變於未窮，不使至於極，堯、舜是也。故有終而無亂”。《旣濟·彖》曰：終止則亂。其道窮也，盛止必衰者，天下之常勢。有盛無衰者，聖人之常道。常人苟安於既濟，乃衰亂之所由生；聖人通變於未窮，故有終而無亂。《易大傳》曰：堯、舜氏作，通其變，使民不倦是也。

卷十二

“雖舜之聖，且畏巧言令色，說之惑人易入，而可懼也如此”。《兑》卦“六五”傳：巧言者，工佞之言；令色者，善柔之色。皆務以悦人也，人心喜順惡逆，故巧言令色易以惑人。凡說之道皆然，不可不戒也。