問：天命之謂性，率性之謂道，皆是人物之所同得。天命之性，人受其全，則其心具乎仁義禮智之全，體物受其偏，則随其品類各有得焉而不能通貫乎全體。率性之謂道，若自人而言之，則循其仁義禮智之性而言之，固莫非道；自物而言之，飛潜動植之類各正其性，則亦各循其性於天地之間，莫非道也，如《中庸》或問所説馬首之可絡、牛鼻之可穿等數句，恐説未盡。盖物之自循其性，多有與人初無干渉，多有人所不識之物，無不各循其性於天地之間，此莫非道也。如或問中所説，恐包未盡。曰：説話難，若説得闊，則人將来又只認目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚等做性，却不認仁之於父子，義之於君臣，禮之於賔主，智之於賢者，聖人之於天道底是性。因言解經立言，須要得實，如前輩説伊尹耕於有莘之野而樂堯、舜之道，是飢食渇飲夏葛冬裘為樂堯、舜之道，若如此説，則全身已浸在堯、舜之道中，何用更説？豈若吾身親見之哉？如前輩説文、武之道未墜於地，以為文、武之道常昭然在日用之間，一似常有一物昭然在目前，不會攧下去一般，此皆是説得不實。所以未墜於地者，只言周衰之時，文、武之典章人尚傳誦，得在未至淪没。先生既而又曰：某曉得公説底，盖馬首可絡，牛鼻可穿，皆是就人看物處説，聖人脩道之謂教，皆就這様處如適間所說，却也見得一箇大體。

卷六十三

《中庸》二

問道之不明不行。曰：今人都説得差了，此正分明交互説，知者恃其見之髙而以道為不足，行此道所以不行；賢者恃其行之過而以道為不足，知此道之所以不明。如舜之大知，則知之不過而道所以行，如囘之賢則行之不過而道所以明。

舜固是聰明睿智，然又能好問而好察邇言，樂取諸人以為善，併合將来，所以謂之大知，若只據一己，所有便有窮盡。

問隠惡而揚善。曰：其言之善者播揚之，不善者隠而不宣，則善者愈樂告以善，而不善者亦無所愧而可復言也。若其言不善我又揚之於人，説他底不是，則其人愧耻不復敢以言来告矣。此其求善之心廣大如此，人安得不盡以其言来告，而吾亦安有不盡聞之言乎？盖舜本自知能合天下之知為一人之知，而不自用其知，此其知之所以愈大。若愚者既愚矣，又不能求人之知而自任其愚，此其所以愈愚。惟其知也，所以能因其知以求人之知而知愈大；惟其愚也，故自用其愚而不復求人之知而愈愚也。

舜其大知，知而不過兼行説，仁在其中矣。

問：舜是生知，如何謂之擇善？曰：聖人也須擇，豈是全無所作為，他做得更密。生知安行者，只是不似他人勉強耳。堯稽於衆舜取諸人，豈是信来行將去。某常見朋友好論聖賢等級，看来都不消得如此，聖人依舊是這道理。如千里馬也須使四脚行，駑駘也是使四脚行，不成説千里馬都不用動脚便到千里，只是它行得較快爾。又曰：聖人説話，都只就學知利行上説。

    問：顔子擇中，與舜用中如何？曰：舜本領大，不大故着力。

問：寛柔以教，不報無道，恐是風氣資禀所致，以比北方之强，是所謂不及乎强者，未得為理義之強，何為君子居之？曰：雖未是理義之强，然近理也。人能寛柔以教不報無道，亦是箇好人，故為君子之事。又問：和而不流，中立而不倚，國有道不變未達之所守，國無道至死不變，此四者勇之事，必如此乃能擇中庸而守之否？曰：非也。此乃能擇後工夫，大知之人無俟乎守，只是安行；賢者能擇能守，無俟乎强勇；至此様資質人，則能擇能守後，須用如此自勝，方能徹頭徹尾不失。又問：以舜聰明睿智，由仁義行，何待好問、好察邇言、隠惡揚善，又須執兩端而量度以取中？曰：此所以為舜之大知也。以舜之聰明睿智如此，似不用着力乃能下問，至察邇言又必執兩端以用中，非大知而何？蓋雖聖人，亦合用如此也。

    問：舜之大德受命，止是爲善得福而已。中庸卻言天之生物栽培傾覆，何也？賀孫錄云：漢卿問栽培傾覆，以氣至、氣反說。上言德而受福，而以氣爲言，何也？曰：只是一理。此亦非是有物使之然。但物之生時自節節長將去，恰似有物扶持也，及其衰也，則自節節消磨將去，恰似個物推倒它。理自如此。唯我有受福之理，故天既佑之，又申之。董仲舒曰：爲政而宜於民，固當受祿於天。 雖只是疊將來說，然玩味之，覺他說得自有意思。賀孫錄云：上面雖是疊將來，此數語卻轉得意思好。又曰：嘉樂詩下章又卻不說其他，但願其子孫之多且賢耳。此意甚好，然此亦其理之常。若堯、舜之子不肖，則又非常理也。

問：舜德爲聖人，尊爲天子，固見得天道人道之極致。至文王以王季爲父，武王爲子，此殆非人力可致，而以爲無憂，何也？曰：文王自公劉、太王積功累仁，至文王適當天運恰好處，此文王所以言無憂。如舜大德，而祿位名壽之必得，亦是天道流行，正得恰好處耳。又曰：追王之事，今無可證，姑闕之可也。如三年之喪，諸家說亦有少不同，然亦不必如呂氏說得太密。大概只是說‘三年之喪通乎天子’云云，本無別意。

問：身不失天下之顯與必得其名，須有些等級不同？曰：遊、楊是如此說，尹氏又破其說，然看來也是有此意。如堯、舜與湯、武真箇爭分數，有等級。只看聖人說謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也處，便見。

卷六十四

《中庸》三

知耻，如舜人也，我亦人也，舜為法於天下可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。既耻為鄉人，進學安得不勇。

自誠明謂之性，誠實然之理，此堯、舜以上事。學者則自明誠，謂之教明。此性而求實然之理，經禮三百，曲禮三千，無非使人明此理。此心當提撕喚起，常自念性如何善，因甚不善，人皆可為堯、舜，我因甚做不得。立得此後，觀書亦見理，静坐亦見理，森然於耳目之前。

聖人贊天地之化育，盖天下事有不恰好處，被聖人做得都好。丹朱不肖，堯則以天下與人，洪水汎濫舜尋得禹而民得安居，桀、紂暴虐，湯、武起而誅之。

問：惟天下至誠，爲能盡其性。曰：此已到到處，說著須如此說，又須分許多節次。只聖人之至誠，一齊具備。中庸於此皆分作兩截言。至誠則渾然天成，更無可說。如下文卻又云誠之者人之道，其次致曲，曲能有誠，皆是教人做去。如至誠無息一段，諸儒說多不明，卻是古注是。此是聖人之至誠，天下久則見其如此，非是聖人如此節次。雖堯、舜之德，亦久方著於天下。問：贊化育，常人如何爲得？ 曰：常人雖不爲得，亦各有之。曰：此事惟君相可爲。曰：固然。以下亦有其分，如作邑而禱雨之類，皆是。可學。

問：此天地之所以爲大也，是說聖人如天地之大否？曰：此是巧說，聖賢之言不如此。此章言仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，此兩句兼本末內外精粗而言。是言聖人功夫。譬如天地之無不持載，無不覆幬，譬如四時之錯行，如日月之代明，是言聖人之德如天地。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，是言天地之大如此。言天地，則見聖人。

卷六十六

《易》二

    上古民淳，未有如今士人識理義嶢崎，蠢然而已，事事都曉不得。聖人因做《易》，教他占，吉則爲，凶則否，所謂“通天下之志，定天下之業，斷天下之疑”者，即此也。及後來理義明，有事則便斷以理義。如舜傳禹曰：“朕志先定，鬼神其必依，龜筮必協從。”已自吉了，更不用重去卜吉也。周公營都，意主在洛矣，所卜“澗水東，瀍水西”，只是對洛而言。其他事惟盡人謀，未可曉處，方蔔。故遷國、立君，大事則蔔。洪範“謀及乃心，謀及卿士”，盡人謀，然後卜筮以審之。

    《易》本是易，本是卜筮之書。若人卜得一爻，便要人玩此一爻之義。如利、貞之類，只是正者便利，不正者便不利，不曾說道利不貞者。人若能見得道理已十分分明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：“官占，惟先蔽志，昆命於元龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。”其猶將也，言雖未卜，而吾志已是先定，詢謀已是僉同，鬼神亦必將依之，龜筮亦必須協從之。所以謂“卜不習吉”者，蓋習，重也。這個道理已是斷然見得如此，必是吉了，便自不用卜；若卜，則是重矣。

卷七十

《易》六

    “開國承家，小人勿用”，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看來“開國承家”一句，是公共得底，未分別君子小人在。‘小人勿用’，則是勿更用他與之謀議經畫爾。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹、耿弇、賈復數人，他不與焉。因問：古之論功行封，真箇是裂土地與之守，非如後世虛帶爵邑。若使小人參其間，則誠有弊病。曰：勢不容不封他得。但聖人別有以處之，未見得如何。如舜封象，則使吏治其國，若是小人，亦自有以處之也。先生云：此義方思量得如此，未曾改入本義，且記取。

論隂、陽各有一半，聖人於《泰》《否》只為陽説道理，看来聖人出来做，須有一箇道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之却為害。不然，如舜、湯舉臯陶、伊尹，不仁者逺，自是小人皆不敢為非，被君子央持得，皆革面做好人了。

    《否》九四“有命無咎，疇離祉”，這裏是吉凶未判，須是有命方得無咎。故須得一箇幸會，方能轉禍爲福。《否》本是陰長之卦，九五“休否”，上九“傾否”，又自大故好。蓋陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。學履錄作“助陽之意”。某於《坤》卦曾略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜、湯舉臯陶、伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀處，亦不敢發出來，豈必剿滅之乎！文蔚、學履錄略。

卷七十一

《易》七

    問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道爲非相似。殊不知《大過》自有《大過》時節，《小過》自有《小過》時節。處《大過》之時，則當爲《大過》之事；處《小過》之時，則當爲《小過》之事。如堯、舜之禪受，湯、武之放伐，此便是《大過》之事；喪過乎哀，用過乎儉，此便是《小過》之事。只是在事雖是過，然適當其時，便是合當如此做，便是合義。如堯、舜之有朱、均，豈不能多擇賢輔而立其子，且恁地平善過。然道理去不得，須是禪授方合義。湯、武豈不能出師以恐嚇紂，且使其悔悟脩省。然道理去不得，必須放伐而後已。此所以事雖過，而皆合理也。

    問：郭沖晦以爲《離》六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得賢，故憂之如此。如堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、臯陶爲己憂。是否？曰：《離》六五陷於二剛之中，故其憂如此。只爲孟子說得此二句，便取以爲說（金錄云：恐不是如此，於上下爻不相通），所以有牽合之病。解釋經義，最怕如此。

卷七十六

《易》十二

黄帝、堯、舜氏作到這時候，合當如此變，易窮則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治是大變，他以前底事了，十三卦是大槩説，則這箇幾卦也自難曉。

《乾》，天下之至健，更著思量，看來聖人無冒險之事，須是知險便不進向前去。又曰：他只是不直撞向前，自别有一箇路去，如舜之知子不肖，則以天下授禹，相似。又曰：這只是説剛健之理如此，莫硬去天地上説。

卷七十七

《易》十三

    伯豐問：窮理盡性以至於命，程、張之說孰是？曰：“各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，盡性是行，覺得程子是說得快了。如爲子知所以孝，爲臣知所以忠，此窮理也；爲子能孝，爲臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之盡。以至於命，是拖腳，卻說得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之爲人父子者定。知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也。

卷八十一

《詩》二

器之問：“静言思之，不能奮飛”，似猶未有和平意。曰：也只是如此説，無過當處。既有可怨之事，亦須還他有怨底意思，終不成只如平時，却與土木相似。只看舜之號泣旻天，更有甚於此者，喜怒哀樂但發之，不過其則耳，亦豈可無聖賢。處憂患只要不失其正，如《緑衣》言“我思古人，實獲我心”這般意思，却又分外好。

問：《破斧》詩傳何以謂被堅執銳皆聖人之徒？曰：不是聖人之徒，便是盜賊之徒，此語大槩是如此，不必恁粘皮帶骨看不成，說聖人之徒便是聖人，且如孳孳為善是舜之徒，然孳孳為善，亦有多少淺深。

    問：《小弁》詩，古今說者皆以爲此詩之意，與舜怨慕之意同。竊以爲只“我罪伊何”一句，與舜“於我何哉”之意同。至後面“君子秉心，維其忍之”，與“君子不惠，不舒究之”，分明是怨其親，卻與舜怨慕之意似不同。曰：作《小弁》者自是未到得舜地位，蓋亦常人之情耳。只“我罪伊何”上面說“何辜於天”，亦一似自以爲無罪相似，未可與舜同日而語也。問：莫高匪山，莫浚匪泉；君子無易由言，耳屬於垣！《集傳》作賦體，是以上兩句與下兩句耶？曰：此只是賦。蓋以爲莫高如山，莫浚如泉；而君子亦不可易其言，亦恐有人聞之也。又曰：看《小雅》雖未畢，且並看《大雅》。《小雅》後數篇大概相似，只消兼看。因言：詩人所見極大，如巧言詩“奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之”，此一章本意，只是惡巧言讒譖之人，卻以“奕奕寢廟”與“秩秩大猷”起興，蓋以其大者興其小者，便見其所見極大，形於言者，無非義理之極致也。時舉云：此亦是先王之澤未泯，理義根於其心，故其形於言者，自無非義理。先生頷之。