（宋·朱熹撰）《朱子語類》

卷四

性理一

子晦問人物清明昏濁之殊德，輔因問堯、舜之氣常清明沖和，何以生丹朱、商均？曰：氣偶然如此，如瞽瞍生舜是也。某曰：瞽瞍之氣有時而清明，堯、舜之氣無時而昏濁，先生答之不詳。次日廖再問：恐是天地之氣一時如此。曰：天地之氣與物相通，只借從人軀殻裡過來。

或問：人禀天地五行之氣，然父母所生與是氣相值而然否？曰：便是這氣須從人身上過來，今以五行枝榦推筭人命，與夫地理家推擇山林向背，皆是此理。然又有異處，如磁窑中器物，聞説千百件中或有一件紅色大段好者，此是異禀，惟人亦然。瞽、鯀之生舜、禹，亦猶是也。

問：臨漳士友録先生語，論氣之清濁處甚詳。曰：粗説是如此，然天地之氣有多少般。問：堯、舜生丹均，瞽瞍生舜事，恐不全在人，亦是天地之氣。曰：此類不可曉，人氣便是天地之氣，然就人身上透過，如魚在水，水入口出腮，但天地公共之氣，人不得擅而有之。

卷六

性理三

問：仁、義、禮、智四者皆一理，舉仁則義、禮、智在其中，舉義與禮則亦然。如《中庸》言舜其大智也歟？其下乃云好問、好察邇言、隠惡而揚善，謂之仁，亦可執其兩端用其中於民，謂之義亦可，然統言之只是發明智字，故知理只是一理，聖人特於盛處發明之爾。曰：理固是一貫，謂之一理，則又不必疑。其多自一理散為萬事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一理，逐物自有一名，各有攸當。但當觀當理，與不當理耳，既當理後，又何必就上更生疑。

卷八

學二

聖人教人有定本，舜使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。夫子對顔淵，曰克己復禮為仁，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，皆是定本。

學者大要立志，所謂志者，不道將這些意氣去。盖他人只是直截要學堯、舜，孟子道性善，言必稱堯、舜，此是真實道理。世子自楚反，復見孟子，孟子曰世子疑吾言乎？夫道一而已矣。這些道理更無走作，只是一箇性善可至。堯、舜别没去處了，下文引成覸、顔子、公明儀所言，便見得人人皆可為也。學者立志，須教勇猛，自當有進志，不足以有為此學者之大病。

卷十

學四

尹先生門人言尹先生讀書，云：耳順心得如誦己言。功夫到後誦聖賢言語，都一似自己言語。良久曰：佛所謂心印是也，印第一個了，印第二個只與第一個一般，又印第三個只與第二個一般，惟堯、舜、孔、顔方能如此。堯老遜位與舜，教舜做，及舜做出來只與堯一般，此所謂真同也。孟子曰得志行乎中國，若合符節，不是且恁地説。

卷十二

學六

學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡。天命之謂性，即天命在人便無不善處，發而中節亦是善，不中節便是惡。人之一性完然具足，二氣五行之所禀賦，何嘗有不善人。自不向善上去，茲其所以為惡爾。韓愈論孟子之後不得其傳，只為後世學者不去心上理會，堯、舜相傳不過論人心道心精一執中而已。天下只是善、惡兩端，譬如隂陽在天地間，風和日暖萬物發生，此是善底意思。及羣隂用事，則萬物彫瘁，惡之在人亦然。天地之理，固是抑遏隂氣，勿使常勝，學者之於善惡，亦要於兩夹界處，攔截分曉，勿使纎惡間絶善端。動静日用，時加體察，持養久之，自然成熟。聖人相傳只是一個字，堯曰欽明，舜曰温恭。聖敬日躋君子，篤恭而天下平。

卷十三

學七

道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁臣忠，是一箇公共底道理，德便是得此道於身，則為君必仁、為臣必忠之類，皆是自有（闕）已，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲、黄以降，都即是這一箇道理，亘古今未嘗有異，只是代代有一箇人出來做主，做主便即是得此道理於己，不是堯自是一箇道理，舜又是一箇道理，文王、周公、孔子又别是一箇道理。老子説先道而後德，它都不識分做兩箇物事，便將道做一箇空無底物事看，吾儒説只是一箇物事，以其古今公共是這一箇，不著人身上説謂之道德，即是全得此道於己。它説先道而後德，先德而後仁，先仁而後義，若離了仁義，便是無道理了，又更如何是道。

聖人萬善皆備，有一毫之失，此不足為聖人。常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。聖人要求備，故大舜無一毫釐不是，此所以為聖人，不然又安足謂之舜哉。

葉誠之問：人不幸處繼母異兄弟，不相容，當如何？曰：從古來自有這様子，公看舜如何？後來此様事多有，只是為人子止於孝。

問：學者講明義理之外，亦須理會時政，凡事當一一講明，使先有一定之説，庶它日臨事不至墻面。曰：學者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應曲當。人若有堯、舜許多聰明，自做得堯、舜許多事業，若要一一理會，則事變無窮難以逆料，随機應變不可預定，今世文人才士，開口便説國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚事？只是講明義理以淑人心，使世間識義理之人多多，則何患政治之不舉耶？

卷十六

《大學》三

問：九章本言治國，何以曰堯、舜率天下以仁而民從之，都是說治天下之事也？至言君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，又似說脩身如何？曰：聖人之言簡暢周盡，脩身是齊家之本，齊家又治國之本，如言一家仁一國興仁，一家譲一國興譲之類，自是相關，豈可截然不相入也。

問：齊家治國之道，斷然是父子兄弟足法而後人法之，然堯、舜不能化其子，而周公則上見疑於君，下不能和其兄弟，是如何？曰：聖人是論其常，堯、舜是處其變，看他烝烝乂不格姦，至於瞽瞍底豫，便是他有以處那變處。且如他當時被那兒子恁地，他處得好，不將天下與兒子却傳與賢，便是他處得那兒子好，若堯當時把天下與丹朱，舜把天下與商均，則天下如何解安？他那兒子如何解寧？貼如周公被管、蔡恁地，他若不去致辟於商，則周如何不擾亂？他後來盡死做，這一著時也，是不得己著恁地，但是而今且去理會常倫，而今如何便解？有箇父如瞽瞍，有箇兄弟如管、蔡，未論到那變處。

卷十七

《大學》四

《或問》上

蜚卿言或問云：人皆有以明其明德，則各誠其意，各正其心，各修其身，各親其親，各長其長而天下無不平矣。明德之功果能若是，不亦善乎？然以堯、舜之聖，閨門之内或未盡化，況謂天下之大，能服堯、舜之化，而各明其德乎？曰：大學明明德於天下，只是且説箇規模如此，學者須是有如此規模，却是自家本來合如此，不如此便是欠了他底。且如伊尹思匹夫不被其澤，如己推而納之溝中，伊尹也只大槩要恁地，又如何使得無一人不被其澤？又如說比屋可封也，須有一家半家不恁地者，只是見得自家規模自當如此，不如此不得到得做不去處，却無可奈何規模自是著恁地，工夫便却用寸寸進。若無規模次第，只管去細碎處走，便入世之計功謀利處去，若有規模而又無細密工夫，又只是一箇空規模，外極規模之大，内推至於事事物物處，莫不盡其工夫，此所以為聖賢之學。

卷十八

《大學》五

《或問》下

問：或攷之事為之著，或察之念慮之微，看來闗於事為者，不外乎念慮，而入於念慮者，往往皆是事為此，分為二項意如何？曰：固是都相闗。然也，有做在外底也，有念慮方動底，念慮方動便須辨别那个是正，那个是不正，這只就始末上大約如此説。問：只就著與微上看。曰：有个顯有个微。問：所藉以為從事之實者，初不外乎人生日用之近，其所以為精微要妙不可測度者，則在乎真積力久，黙識心通之中。乃夫子所謂下學而上達者。曰：只是眼前切近，起居飲食君臣父子兄弟夫婦朋友處，便是這道理，只就近處，行到熟處，見得自髙。有人説，只且據眼前這近處行便是了，這便成苟簡卑下。又有人説掉了這个，上面自有一个道理，亦不是下梢，只是謾人。聖人便只説下學上達，即這个便是道理，别更那有道理？只是這个熟處，自見精微。又曰：堯、舜之道孝弟而已矣，亦只是就近處做得熟，便是堯、舜聖人與庸凡之分，只是个熟與不熟。庖丁解牛莫不中節，古之善書者，亦造神妙。

卷二十一

《論語》三

《學而篇》中

問：為人謀交朋友是應接事物之時，若未為人謀未交朋友之時，所謂忠信便如何做工夫？曰：程子謂舜鷄鳴而起，孳孳為善，若未接物時如何為善，只是主於敬此，亦只是存養此心在這裏，照管勿差失，便是戒謹乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，不動而敬，不言而信處。

卷二十三

《論語》五

《為政篇》上

問：為政以德然後無為，聖人豈是全無所為邪？曰：聖人不是全無一事，如舜做許多事，豈是無事？但民心歸向處只在德上，却不在事上，許多事都從德上出，若無德而徒去事上理會，勞其心志只是不服，為政以德一似燈相似，油多便燈自明。

問：為政以德，老子言無為之意，莫是如此否？曰：不必老子之言無為，孔子嘗言無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。老子所謂無為便是全不事事，聖人所謂無為者未嘗不為，依舊是恭己正南面而已矣。是己正而物正，篤恭而天下平也。後世天下不治者，皆是不能篤恭盡敬，若能盡其恭敬，則視必明，聽必聰，而天下之事豈有不理？

卷三十三

《論語》十五

《雍也篇》四

何事於仁，只作豈但於仁，且謂必也聖乎，聖如堯、舜其尚有不足於此？曰：薛士龍《論語解》此亦是如此，只是渠遣得辭澀，盖仁以道理言，聖以地位言，自是不同。如博施濟衆為仁，而利物愛人小小者亦謂之仁，仁是直看，直上直下只一箇道理；聖字便横看，有衆人、有賢人、有聖人便有節次，只豈但於仁，盖博施濟衆，雖聖如堯、舜，猶以為病耳。

問：必也聖乎，堯、舜其猶病諸。曰：此兩句當連看，盖云便是聖人也有做不得處，且如堯、舜雖曰比屋可封，然在朝亦有四凶之惡，又如孔子設教從游者甚衆，孔子豈不欲人人至於聖賢之極，然而人人亦各自皆有病痛。

亞夫問此章曰：博施濟衆，是無盡底地頭，堯、舜也做不了，蓋仁者之心雖無窮，而仁者之事則有限，自是無可了之理，若要就事上説，便儘無下手處。

敬之問：欲立立人，欲達達人，苟有此心，便有博施濟衆底功用。曰：博施濟衆是無了期底事，故曰堯、舜其猶病諸，然若能果無私意，己有此心，仁則自心中流出来，隨其所施之，大小自可見矣。

子貢問博施濟衆章，先生以何事於仁為一節，以必也聖乎堯、舜其猶病諸為一節，其説以謂博施濟衆此固是仁，然不是人人皆能做底事，若必以聖人為能之，則堯、舜亦嘗以此為病，此非是言堯、舜不能盡仁道，盖勢有所不能爾。人之所能者，下二節事是也，己欲立便立人，己欲達便達人，此仁者之事也；能近取譬，此為仁之方也。今人便以己欲立己欲達為能近取譬，則誤矣。蓋己欲立而立人，己欲達而達人，此不待施諸己而後加諸人也，能近取譬却是施諸己之意，故上二句直指仁者而言，而下一句則止以為仁之方。

卷三十六

《論語》十八

《子罕篇》上

問：吾不試故藝。曰：想見聖人事事會，但不見用，所以人只見它小小技藝，若使其得用，便做出大功業来，不復有小小技藝之可見矣。問：此亦是聖人賢於堯、舜處否？曰：也不須如此說。聖人賢於堯、舜處，却在於收拾累代聖人之典章禮樂制度義理，以垂於世，不在此等小小處，此等處非所以論聖人之優劣也。横渠便是如此說，以為孔子窮而在下，故做得許多事。如舜三十便徴庸了，想見舜於小事也煞有不會處，雖是如此也，如此說不得。舜少年耕稼陶漁也，事事去做来，所以人無縁及得聖人，聖人事事從手頭更歴過来，所以都曉得。而今人事事都不會，最急者是禮樂，樂固不識了，只是日用常行吉凶之禮，也都不曾講得。

卷三十七

《論語》十九

《子罕篇》下

問：伊川謂權只是經，如何？曰：程子說得却不活絡，如漢儒之說權却自曉然，曉得程子說底知得權也是常理，曉不得他說底經權却鶻突了。某之說非是異程子之說，只是須與他分别，經是經，權是權，且如冬日則飲湯，夏日則飲水，此是經也；有時天之氣變，則冬日須着飲冰，夏日須着飲湯，此是權也。權是礙着經行不得處，方使用得，然却依前是常理，只是不可數數用，如舜不告而娶豈不是怪差事，以孟子觀之那時合如此處，然使人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用。

問經權曰：冬日則飲湯，夏日則飲冰，此是經也；有時行不得處，冬日須飲冰，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經，但經是可常之理，權是礙着經行不得處，方始用權，然當那時却是常理。如舜不告而娶是箇怪差底事，然以孟子觀之却也是常理，只是不可常用，如人人不告而娶，大倫都亂了。伊川說權却是經，却說得死了不活，如某說非是異伊川說，即是須為他分别經是經權是權，如漢儒反經之說，却經權曉然在眼前。伊川說曉得底，却知得權也是常理，曉不得底却鶻突了。如《大過》卦說：道無不中無不常，聖人有小過無大過。某謂不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事，但云大過亦是常理。則得因舉晉州蒲事，云某舊不曉文定之意，後以問其孫伯逢，他言此處有意思，但難說出，如《左氏》分明有稱君君無道之說，厲公信有罪，但廢之可也，《欒書》中行偃直殺之，則不是然。畢竟厲公有罪，故難說出，後必有曉此意者。

卷四十

《論語》二十二

《先進篇》下

問：曾點言志，如何是有堯、舜氣象？曰：明道云萬物各遂其性，此一句正好看堯、舜氣象。且看莫春時物態舒暢如此，曾點情思又如此，便是各遂其性處。堯、舜之心，亦只是要萬物皆如此爾，孔子之志，欲得老者安之，少者懐之，朋友信之，亦是此意。又問：上蔡云子路、冉有、公西華，皆未免有意必之心，曾點却不願仕，故孔子與之，此説如何？曰：亦是。但此意逼窄爾。又問：曾點之狂如何？曰：他雖知此理，只是踐履未至。

曾點之志，所謂達可行於天下而後行之，程子謂便是堯、舜氣象，為他見處大，故見得世間細小功業，皆不足以入其心。

問：程子謂便是堯、舜氣象，如何？曰：曾點却只是見得，未必能做得堯、舜事，孟子所謂狂士其行不掩焉者也。其見到處，直是有堯、舜氣象，如莊子亦見得堯、舜分曉。或問天王之用心何如？便説到天德而出，寜日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施，以是知他見得堯、舜氣象出，曾點見識儘髙，見得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾點、曾參父子正相反，以點如此髙明，參却魯鈍，一向低頭捱將去，直到一貫，方始透徹，是時見識方到曾點地位，然而規模氣象又别。

問：《集注》謂曾點氣象從容，便是鼓瑟處，詞意洒落，便是下面答言志，雖堯、舜事業亦優為之處否？曰：且道堯、舜是甚麽様事，何不説堯、舜之心？恰限説事業，盖富有之謂大業，至如平章百姓明目達聰納大麓，皆是事也，此分明説事業，縁曾點見得道理大，所以堯、舜事業優為之，視三子規規於事為之末，固有間矣。是他見得聖人氣象如此，雖超乎事物之外，而實不離乎事物之中，是箇無事無為底道理，却做有事有為底功業，天様大事也做得，針様小事也做得，此所謂大本，所謂忠，所謂一者，是也。點操得柄欛，據着源頭，諸子則從支派上做工夫，諸子底做得小，他底髙大，曾點合下便見得聖人大本是如此，但於細微工夫却不曾做得，所以未免為狂。縁他資禀髙，見得這箇大，不肯屑屑做那小底工夫，是他合下一見便了，於細微節目工夫却有欠闕，與後世佛老近似，但佛老做得忒無狀耳。又云曾參、曾點父子兩人絶不類，曾子隨事上做細微曲折，做得極爛熟了，才得聖人指撥，一悟即了當；點則不然，合下便見得如此，却不曾從事曲折工夫，所以聖人但説吾與點而已，若傳道則還曾子也。學者須是如曾子做工夫，點自是一種天資，不可學也。伊川説曾點、漆雕開已見大意，點則行不掩開，見此箇大意了，又却要補填滿足於未能信一句，上見之此與一貫兩處是大節目，當時時經心始得。又曰：只看異乎三子者之撰一句，便是從容洒落處了。又曰：諸子之欲為國也，是他實做得，方如此説。