卷十六

才德

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隠惡而揚善，執其兩端用其中於民，其斯以為舜乎！”

朱子曰：“舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然於其言之未善者，則隠而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉？兩端，謂衆論不同之極致，蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，於善之中又執其兩端而量度，以取中然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此？此知之所以無過不及，而道之所以行也。”邇言，猶所謂尋常言語也。尋常言語，人之所忽而舜好察之，非洞見道體，無精粗差别不能然也。《孟子》曰：“自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。”又曰：“聞一善言，見一善行，若决江河，沛然莫之能禦。”此皆好察邇言之實也。伊川曰：造道深後，雖聞常人語言至淺近之事，莫非義理，是如此。兩端如厚薄輕重，執其兩端用其中於民，非謂止於二者之間取中，當厚即厚上是中，當薄即薄上是中，輕重亦然。《輯畧》：吕氏曰舜之知所以為大者，樂取諸人以為善而已。好問好察邇言，隠惡而揚善，皆樂取諸人者也。兩端過與不及也，執其兩端乃所以用其時中，猶持權衡而稱物輕重皆得其平。故舜之所以為舜，取諸人用諸民，皆以能執兩端而不失中也。一本云，好問則無賢不肖，無貴賤無長幼，皆在所問。好察邇言者，流俗之諺野人之語，皆在所察，廣問，合乎衆講者也；邇言，出於無心者也。雖未盡合乎理義而理義存焉，其惡者隠而不取，其善者舉而從之，此善與人同之道也。楊氏曰：道之不行，知者過之也。故以舜大知之事明之，舜好問而好察邇言，取諸人以為善也；隠惡而揚善，與人為善也。取諸人以為善，人必以善告之；與人為善，人必以善歸之，皆非小智自私之所能為也。執其兩端所以權輕重而取中也，由是而用於民，雖愚者可及矣。此舜所以為大知而道之所以行也。

卷十八

敬上

“曰若稽古帝舜，曰重華協於帝，濬哲文明，温恭允塞，玄德升聞，乃命以位。”

朱子曰：“温恭者，和粹而恭敬也。又益之贊禹曰：帝初於歴山，往於田，日號泣於旻天於父母，負罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽亦允若。”説者謂夔夔，悚慄之貌，此事親之敬語。曰無為而治者其舜也與，夫何為哉？恭己正南面而已矣，此臨民之敬。孟子曰：不以舜之所以事堯者事君，不敬其君者也。此事君之敬，合數章而觀，則舜之無不敬也，可見矣。又按堯、舜之於敬也，不特修己而已，其於事亦莫不然。二《典》所記，其命羲和曰欽若昊天敬授人時，其分命曰寅，賔曰寅，餞曰敬，致命鯀以治水曰往欽哉，釐降二女亦曰欽哉，此堯之敬見於事者也。命禹以慎乃有位，命臯陶以恤刑，命契以敷教，咨伯以典禮。不曰欽則曰敬，不曰敬則曰寅，而於其末也，復曰咨汝二十二人欽哉，惟時亮天功，此舜之敬見於事者也。内而修一身，外而治萬事，一皆以敬為主。若乃儆戒無虞，罔失法度，益之所以進戒也。無教逸，欲有邦，兢兢業業，一日二日，萬幾達於上，下敬哉有土，臯陶之所以陳謨也。至於勅天之歌，臣以欽哉勉其君，君以欽哉儆其臣，胥訓胥告，惟敬之一言，此所以為萬世帝王之法。

卷二十五

讀書之序

廣《大學》之三

讀書，須先看古人立意，所發明者何事，不可只於言上求之。如萬章問象日以殺舜為事，孟子答舜所以處之之道，其意在説聖人無偽，此則不可不知，若從枝葉上理會，如象欲使二嫂治朕棲之語，此豈可信？堯在上豈容有此？

問：“四凶堯不誅而舜誅之，何也？”程子曰：“四凶皆大才也，在堯之時未嘗為惡，堯安得而誅之？及舉舜加其上，然後始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳。”曰：“堯不知四凶乎？”曰：“惟堯知之。知其惡而不去何也？”曰：“在堯之時非特不為惡，亦頼以為用。”

《孟子》：“桃應問曰：舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人則如之何？”

朱子曰：“桃應，孟子弟子也。其意以為舜雖愛父而不可以私害公，臯陶雖執法而不可以刑天子之父，故設此問，以觀聖賢用心之所極，非以為真有此事也。”

曰：“夫舜惡得而禁之，夫有所受之也。”

“言臯陶之法，有所傳授，非所敢私，雖天子之命，亦不得而廢之也。”

曰：“舜視棄天下猶棄敝蹝也，竊負而逃遵海濵而處終身，訢然樂而忘天下。”

蹝，草屨也；遵，循也。言舜之心，知有父而己，不知有天下也。孟子嘗言舜棄天下猶草芥，而惟順於父母可以解憂，與此意互相發。此章言為士者，但知有法而不知天子父之尊；為子者，但知有父而不知天下之為大。盖其所以為心者，莫非天理之極，人倫之至，學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。南軒曰：善發明舜之心者，其惟孟子乎？若以後世利害之見論之，則謂天下方歸戴於舜而賴其治，舜乃舍而去之，得無廢已成之業而孤天下之望乎？此不知天理之言也。聖人之所以為治者，循天理而已，若汨於利害而失天理之所存，則雖舜何以治天下哉？或者以舜竊負為狂，是未之思也。又以為臯陶既執瞽瞍，舜烏得而竊之，是又未之思也。臯陶執瞽瞍於前，而使舜得以申竊負之義於後，是乃天理時中，全夫君臣父子之義者也，微孟子孰能推之。按程子以應接事物，而處其當否為格物致知之一事。然所謂處事之方，不過本之以義理，而參之以時與勢而已，湯之“以義制事”，《易》之“義以方外”，中庸之“時中”是也。各已散見諸篇，今獨取《孟子》一章列之於此，盖其事乃天下之至難而聖賢處之曲盡其道，此即處事之大法也。又朱子嘗謂“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，乃處事之要，學者誠能每事以義為的，而權其輕重可否之宜，不雜以世俗利害之私，則庻乎應酧事物有餘裕矣。

卷二十八

堯、舜、禹、湯、文、武傳授

《虞書》允執厥中，帝王傳心之要典也。

堯曰：“咨，爾舜！天之歴數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。”

朱子曰：“此堯命舜而禪以帝位之辭。歴數帝王相繼之次第，猶嵗時氣節之先後也。允，信也；中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君禄亦永絶矣，戒之也。”

“舜亦以命禹”。

即《虞書》所載危微精一之訓是也，已見前篇。

《中庸》：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武。”

朱子曰：“祖述者，遠宗其道。憲章者，近守其法。”游氏曰：“中庸之道，至仲尼而集大成，故此書之末，以仲尼明之道著於堯、舜，故祖述焉；法詳於文、武，故憲章焉。”呂氏曰：“祖述者，推本其意；憲章者，循守其法。”

《孟子》：“宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。”

程子曰：“語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯、舜，語事功也。蓋堯、舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世，堯、舜之道，非得孔子則後世亦何所據哉？”或問：三代以前只是說中說極，至孔門答問説者便是仁，何也？朱子曰：“説中說極，今人多錯會了文義，今未暇詳説，但至孔門仁字，則是列聖相傳，到此方漸次説到親切處爾。夫子之所以賢於堯、舜，亦其一端也。”

《孟子》曰：“舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也；文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘嵗，得志行乎中國若合符節，先聖後聖其揆一也。”

朱子曰：“揆，度也；其揆一者，言度之而其道無不同也。”范氏曰：“言聖人之生，雖有先後逺近之不同，然其道則一也。”南軒曰：“先聖後聖，莫非一揆，孟子獨舉舜與文王言之者，蓋其地相去為最逺，而世相去為最久故耳。”所謂得志行乎中國者，聖人之道化行乎天下，是所謂行志者也。然自今觀之，舜與文王所值之時，周旋於父子君臣之際者，蓋不同矣。孟子謂若合符節者，何耶？蓋道一而已，其所以一者天之理也，若夫人為則萬殊矣。聖人者純乎天理者也，純乎天理，則其云為注措莫非天之所為，而有二乎哉？故舜之所以事瞽瞍者，是文王所以事王季者也；而文王之事紂，是舜所以事堯者也；文王之憂勤，是舜無為而治者也。舜與文王易地則皆然，何者？舜與文王皆天也，使其間有一毫不相似，則不曰若符節之契矣。然舜與文王之所以為天者，則抑有道矣。堯、舜、文王生知之聖也，亦必學以成之，惟精惟一允執厥中者，舜之學也；緝熙敬止克宅厥心者，文王之學也。卽其生知之聖而學以成之，此其所以為天之無疆也。學者讀此章，深究所以一者，於此有得，則先聖後聖之心可得而識矣。

孟子曰：“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”

說已見前

韓子曰：“斯道何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚擇焉而不精，語焉而不詳。”

程子曰：“退之因學文，日求所未至，遂有所得。如曰軻之死不得其傳，似此言語非蹈襲前人，又非鑿空撰出，必有所見，若無所見，不知言所傳者何事。”張子曰：“孔、孟而後其心不傳，如荀、揚皆不能知。以上總叙堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔傳授，然其所傳之道，若堯、舜、禹之中，湯、文之敬，武王之極，周公之禮樂，孔子之六經與凡心學性學之類，各已散見諸篇，合而觀之，然後見聖賢傳授之全體，又非此篇所能悉該也。”

朱子曰：“顔子渾渾無迹。”

有舉先生舊語問曰：顔子優於湯、武，如何見得？曰：公且自做工夫，這般處說不得，據自看得，覺顔子渾渾無痕迹。以上皆後賢論述之辭。此章專叙顔子傳授。愚按堯、舜以及周、孔，其可見者相傳之大概爾，至孔子之授顔子，則本末盡見聖人之蘊無復遺餘。蓋希顔所以希孔，而堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，從可知矣。夫人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中，堯、舜、禹相傳之要指也。克已復禮為仁，孔、顔相傳之要指也。以言語求之，蓋甚不同矣。然孔子之所謂己，即舜之所謂人心；孔子之所謂禮，即舜所謂道心。克而復即精一之功，而仁之與中又名異而實同者也。蓋合乎義理之正，而無過不及者，中也；純乎義理之正，而不雜之以私欲者，仁也。未有中而不仁，亦未有仁而不中者，即此推之，凡聖賢相傳之心法，皆可一以貫之矣。

卷三十

子思、孟子傳授

楊氏曰：“《中庸》深處多見於孟子，其所傳也與？”

朱子曰：“《中庸》何為而作也？子思子憂道學之失，其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳，有自來矣。其見於《經》則允執厥中者，堯之所以授舜也；人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允執厥中者，舜之所以授禹也；堯之一言至矣盡矣，舜復益之以三言者，所以明夫堯之一言必如是而后可，庶幾也其後聖賢相承，若成湯、文、武之為君，臯陶、伊、傅、周、召之為臣，皆以此接夫道統之傳。若吾夫子雖不得位，而所以繼往聖開來學，其功反有賢於堯、舜者，當是時見而知之者，惟顔氏、曾氏之傳得其宗，及曾氏之再傳而復得，夫子之孫子思則去聖逺而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯、舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹作為此書，以詔後之學者。其曰天命率性則道心之謂也，其曰擇善固執則精一之謂也，世之相後千有餘年，而其言之不異若合符節，歴選前聖之書，所以提挈綱維開示蘊奥，未有若是之明且盡者也。自是又再傳以得孟氏，為能推明是書以承先聖之統，及其没而遂失其傳焉。則吾道所寄，不越乎言語文字之間，而異端之說日新月盛，以至於老、佛之徒，出則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不冺，故程夫子兄弟出，得有所攷，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥二家似是之非。蓋子思之功於是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語以得其心也。”

卷三十一

邵子之學

不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。舜盡事親之道而瞽瞍底豫，其功大矣。故事天者盡事天之道，而天心豫焉，則亦天之舜也。申生無所逃而待烹，其恭至矣。故事天者天夀不貳，而脩身以俟之，則亦天之申生也。

卷三十三

處貧賤（附富貴）

孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉，及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”

朱子曰；“聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，随遇而安，無預於己，所性分定故也。”南軒曰：“舜於窮通之際，果何有哉？所欲不存，樂天而安命，窮而在下初無一毫之虧，達而在上亦無一毫之加，故無適而不自得也。”

孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”

朱子曰：“降大任，使之任大事也。若舜以下是也。空，窮也；乏，絶也；拂，戾也。言使為不遂，多背戾也。動心忍性，謂竦動其心，堅忍其性也。然所謂性，亦指氣稟食色而言耳。”程子曰：“若要熟也，須從這裏過。”

“然後知生於憂患而死於安樂也。”

以上文觀之，則知人之生全出於憂患，而死亡由於安樂矣。尹氏曰：言困窮拂鬱能堅人之志，而熟人之仁，以安樂失之者多矣。南軒曰：天將以大任之於後，而憂患先之以成其德，此豈人之所為哉？所謂莫之為而為者，天也。其所遭若是，而所成就若是，乃天也。此六人者，雖有聖賢淺深之異，然始也經履之艱，而卒焉能勝其任，則一也。以舜之生知，非有待於處憂患以成其德也，舉舜之起於畎畝以見聖人，亦由側微而興耳。若在它人因憂患以成德，則如下所云是已。夫苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所欲，為是使之動心忍性而已。動心言其心有所感動也，忍性言忍其性之偏也，動心則善端日萌而良心可存，忍性則氣稟日化而天性可復，此所謂增益其所不能也。人恒過然後能改，言凡人常見其有過而後能改過，夫其漠然不察其有，則過將日滋，何改之有？知用力則知吾過之多，而改之惟恐不暇矣。困於心謂有所攖拂於心，衡於慮謂有所鬱塞於慮，必如是而後有作，作者，油然有所興起於中也。徵於色發於聲，謂憂患憤悱發見於聲色，必如是而後喻，喻者，言盎然黙識其理之所在也。作也喻也，身親乃能知之，非言語所可盡也，則又推而言之以謂為國者亦然。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡，蓋泰然自以為是，自以為莫予毒，則驕怠日長，至於滅亡而不悟矣。大抵治亂興亡，常分於敬肆之間，使在内而每聞逆耳之規，在外而每有覬覦之患，則戒懼之心存，是心存，則國可為也。然後知生於憂患而死於安樂，生言生之道也，在身而身泰，施之天下國家無往而不為福也；死言死之道也，天命絶於其躬，而敗於乃家凶於乃國者也。然繼體之君，公侯之裔，生而處安樂之地，無憂患之可歴，則將如何何。必也念安樂之可畏，思天命之無常，戒謹恐懼，不敢有其安樂，是乃困心衡慮之方，生之道也。然則所謂死於安樂者，非安樂之能死之也，以其溺於安樂而自絶焉耳。故在君子則雖處安樂而生理未嘗不遂，在小人則雖處憂患而亦未嘗不死於憂患。所謂小人窮斯濫矣，是也。