（宋·龔昱編）《樂菴語録》

卷一

孔子對顔淵問仁曰：克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。必繼之。曰：為仁由己，而由人乎哉？堯、舜非不克己而不能詔其子，禹、湯非不克己而不能諍其父，周公非不克己而不能化其兄，須是他自肯，始得。

卷二

治天下國家與一郡一邑，不必屑屑求人之小過，但擇其罪之尤者治一二輩足矣。《舜典》言四罪而天下咸服，所罪者止四人，而天下之人莫不盡服。罰當其罪，則懲一可以勸百矣，何必多殺。

但患我不知人，不患人不知我。四凶不知舜，舜知四凶；少正卯不知孔子，孔子知少正卯。

藝祖一日居殿中，有小黄門塗糊其壁，即欲斬之，且曰：此天之物也，汝焉得損之？正合舜、禹有天下而不與之意。又嘗露坐，或諫以星月在上，帝曰：爾以為蔀屋之下，星月所不及耶？正合不欺闇室之意。

孟子曰：聖人之於天道。何謂天道，如天命有德五服五彰，天討有罪五刑五用之類是也。堯、舜、禹、湯、文、武達而在上，故能行天道；孔、孟窮而在下，終不以命之不偶而廢天道，是以作《春秋》以明一王之法，著七篇以明仁義之道。故曰：命也有性焉，君子不謂命也。所謂仁之於父子，義之於君臣，禮之於賔主，智之於賢者，亦是此意。

孟子言舜為法於天下，而不數堯、禹及湯、文者，盖以舜當人倫之變而能每事盡道也。以父子則有瞽瞍，以兄弟則有象，起於側陋而一旦立堯之朝，則君臣之間為甚難；以匹夫而妻帝之二女，則夫婦之間為甚難；與四凶之徒羣居而雜處，則所謂朋友者，亦不可以一朝居也，惟舜皆能處之以道，故於人倫上了無一毫之累。此其所以能為法於天下。

卷三

《孝經》言嚴父配天，必稱周公。自古聖人大孝如舜，達孝如武王，皆不及之，而獨眷眷於周公者，以周公人臣耳，而獨用天子之禮樂以褒大其親，正所謂立身行道，揚名於後世，以顯父母也。故夫子取其孝之終。

卷四

舜察於人倫者，謂舉動之間，須是子細推尋這道理，若差了一絲毫，便壊了天来大事。

父子因縁不偶，然須是前生曾結得來。其間有好者是結得好因縁，有不好者乃是一時相愛，更不曾子細契勘，如堯有丹朱，舜有商均，豈是堯、舜不積德，當時結了這因縁，便來作父子。且如人家養婢僕有得心力底，主人必愛之，下至猫犬主人亦有愛者，彼此若一念動便來作眷屬無疑，好人亦如此。馬忠肅公居維揚時，近居有一禪刹，公嘗於諸僧中，擇其年老而能自修者一二輩，與之交遊甚密，公初無子，俄自喜曰今得之矣，未久有二僧死，遂與公為父子，這箇道理甚顯然。

卷五

堯、舜之世，野無遺賢，先朝説書謂賢者皆在朝，若只恁地説，則田野間不復有賢。唐、虞之盛，風俗醇厚，雖樵夫莫不談王道，雖執耒耜者亦知歌頌聖人之盛德。以是知田野間，往往皆賢者，堯、舜豈能盡用之，今曰野無遺賢，乃是不遺其大者，如臯、夔、稷、契諸公是也。若其餘，如何收拾得盡？

老氏言聖人，處無為之事，事須是處置得下，方可無為。如舜命九官，咨四嶽，天下事皆一一處置了，然後能恭己南面。

老氏言“慈故能勇”，如舜孳孳為善，想其氣象必是箇温良恭順底人，乃能誅四凶；夫子《鄉黨》一篇，分明在春風和氣中，忽然便去誅少正卯。慈而不能勇只是姑息，不知姑息害事。

堯、舜自信於為善，桀、紂自信於為惡，以名論之相去甚逺，若一念純正，反為惡之心為善，桀、紂便是堯、舜。