（元·方囘）《續古今攷》

卷八

玉琯出《大戴·少間篇》：昔虞舜以天德嗣堯，西王母來獻其白琯，粒食之民昭然明視。注：西王母，神也，其狀如人，琯所以候氣。漢明帝時於舜廟下得玉琯一枚也。《大戴禮》今存者四十篇，四篇與《小戴記》同，又有與《荀子·勸學》同者，以事多雜戰國時事，不全古也。

卷二十八

《舜典》朝、覲二字未分，《禹貢》四海會同。

《舜典》：歳二月東巡守，至於岱宗，肆覲東后；五月南巡守，至於南嶽；八月西巡守，至於西嶽；十有一月朔，巡守至於北嶽；五載一巡守，羣后四朝。紫陽方氏曰：先曰肆覲東后，後曰羣后四朝，舜之時，朝覲二字未分為二禮。孔注：各會朝於方嶽之下引《周官》，下文云堯、舜同道，舜攝則然堯又可，知此十二字佳。二《典》言堯、舜之道與制度，堯如此舜如此，互見也。至如朝會京師，《典》、《謨》未及，於《禹貢》末見之，曰四海會同是也。注；四海之内會同京師，但未見幾嵗而一會同。禹治水成功而諸侯會同，乃堯、舜時事也。朝覲會同四字，周始分而異其禮乎？

卷二十九

《書》：舜正月上日，受終於文祖。注：上日，朔日也。既月輯五瑞，既月，乃日覲四嶽、羣牧班瑞。月正元日舜格於文祖，注：月正，正月；元日，上日也。禹正月朔旦受命於神宗。囘按，此堯、舜、禹之正月，建寅之月也。上日，元日；朔旦，正月初一日也。文祖、神宗，未審的為何廟。正月元日，舜、禹於此廟告禪讓即位之事，乃就廟見羣臣歟？覲字即朝字，未有《周禮》朝、覲之分。

卷三十二

用特自《舜典》始，一牛曰特，豕馬皆曰特。

《舜典》：歸格於藝祖用特。若言禰，則攷亦特一牛。《史記·五帝本紀》：舜歸至於祖禰廟，用特牛。《禮記·郊特牲》：而社稷大牢。《儀禮》：特牲饋食禮。《周禮》：凡馬特居四之乙，佚特攻特。紫陽方氏曰：《書·舜典》用特，此古書用牛祭宗廟之始也，一牛曰特，孔注也，《史記》無注而祖下添一禰字，古書言祖則兼禰矣，互文也。《禮記·郊特牲》不注特字，亦是一牛之義。《儀禮》特牲饋食禮，乃是諸侯之士以一豕祭先，則豕亦曰特。《周禮》馬官之特，乃馬之牡者，亦曰特，然則牛、馬、豕皆可稱特。

《舜典》：“受終於文祖，肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。乃覲四嶽，東巡守至於岱宗，柴，望秩於山川。”

紫陽方氏曰：此祭祀類、禋、柴、望之始也。孔安國《傳》：類，謂攝位事，類遂以攝告天及五帝。囘疑類字解未是。正文無五帝字，但曰上帝，漢始祀五帝。孔安國《傳》魏晉間人偽為之，引漢事注《尚書》，上帝之下添五帝，非也。精意以享，謂之禋六宗之説，諸儒不同，容他攷詳之，别見。九州名山、大川、五嶽、四瀆，皆望祭之。羣神謂丘陵墳衍，古聖賢皆祭之。囘謂：山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰，出《周禮》，孔安國武帝時人，劉歆哀、平時人，安得安國須引劉歆書注《尚書》，此所以知安國《傳》之誤也。訓柴，則曰燔柴祭天告至不言牲幣；訓望秩於山川，則曰名山大川如其秩次而祭之，謂五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男。囘謂：天子祭無不用牛牲，此《傳》始見五嶽、四瀆、山林、川澤，羣小祀之牲，名數未詳。

卷三十七

《尚書》典謨之律，詩律之律。

紫陽方氏曰：《書·舜典》同律度量衡，孔《傳》云：律法制及尺丈、斛斗、斤兩皆均同。《注》律字不分曉，《疏》亦不言律為何物。舜命夔典樂，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。謂五聲宫、商、角、徵、羽；律謂六律、六呂，十二月之音氣，言當依聲律以和樂。囘謂：孔此注始明白，但音用《史記》律音，而不指黄鍾、大呂等名，舜所謂律之和聲者，下文八音克諧是也，樂之聲也。然舜之所謂樂，所謂聲，乃從詩起，其意若曰夔汝教胄子，正直而温和，寛和而莊栗，剛毅而不苛虐，簡易而不傲慢；教之詩、樂所以然者，詩言人之志意，歌咏其義以長其言，樂聲依此長歌為節，律呂和此長歌為聲，八音皆能和諧，無能相奪。此《疏》全語，鶴山先生《要義》取之，囘亦取之書此。益、稷於禹，四欲四汝，最後予欲聞六律、五聲、八音在治忽，以出納五言汝聴，《注》、《疏》並不言六律、六呂名數，今囘取馬遷《律書》，記在後。

堯誅三苗五虐，伯夷刑，臯陶士。

紫陽方氏曰：《呂刑》穆王所稱皇帝，孔《傳》“帝堯也”，當時三苗氏作五虐之刑，而中國之五刑未見焉。三苗之五刑曰：殺戮無辜死刑也，曰劓刖截人耳鼻，曰㭬黥㭬隂黥面，又四者總為五虐。堯是時未有舜也，乃命三后、伯益，降典折民惟刑，而禹平水土，稷降播種。時則伯益主刑為士，制百姓於刑之中，《傳》以士為臯陶，則堯時臯陶亦已作士主刑典獄，非訖於威，惟訖於富。《傳》以訖為絶，囘謂此意當是指典獄之官，不患乎挾威勢以來脇，惟患挾貨賄以來賂也。訖者，今世曰休之義也。

五刑四罪自《舜典》始，臯陶作士，大舜同。

紫陽方氏曰：《舜典》曰“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑，眚灾肆赦，怙終賊刑，欽哉欽哉！惟刑之恤哉！”囘按《尚書》有史官，書帝王之言，《堯典》多有“帝曰”字，《舜典》有“帝曰格汝舜”，亦堯曰也，後舜格於文祖，繼以咨十有二牧，單書“曰”字，乃舜曰也。蠻夷率服之下，始書“舜曰”字，而後皆書“帝曰”，皆舜也。書“曰”者，皆堯、舜所言也，餘皆史官之所書。如“象以典刑”至“怙終賊刑”七句下，忽有“欽哉欽哉惟刑之恤哉”九字，孔《傳》云舜陳典刑之義，勅天下使敬之，憂欲得中，如此則“象以典刑”以下七句，非史官所書，乃舜之所言乎？“欽哉欽哉惟刑之恤哉”，此必舜所自言，却又無“舜曰”字，下文“流共工於幽州，放驩兠於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服”，囘謂此史官所書，而流放竄殛，四罪之始也。“象以典刑”一句，孔《傳》謂法用常刑，以象為法，以典為常，無後世赭衣之説。流宥五刑，謂以流放之法寛五刑，似謂舜於墨、劓、剕、宫、大辟之刑，以流放寛之，減等之甚者也。下五句，《傳》皆是。舜首咨禹，次咨棄、契，第四咨臯陶，曰“蠻夷猾夏，冦賊姦宄，汝作士”，申堯時之命也。五刑有服，《傳》：五刑墨、劓、剕、宮、大辟；服，從也。言得輕重之中。正此一句不分曉。五就三服，《傳》謂：服，罪也，行刑當就三處，大罪於原野，大夫於朝，士於市。五流有宅，五宅三居，《傳》謂不忍加五刑，則流放之若四凶者，五刑之流各有所居，五居之差有三等之居，三等，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。惟明克允，《傳》文尤不分曉。此八句，舜口所云也。囘所以書此，堯以前不可攷，姑自舜始。

舜、臯陶論刑

《禹謨》“舜帝曰：臯陶，惟兹臣庶罔，或干予正，汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，時乃功懋哉！臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寛，罰弗及嗣，賞延於世，宥過無大，刑故無小，罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經”，好生之德，洽於民心，兹用不犯於有司。紫陽方氏曰：罪疑惟輕，功疑惟重，孔《傳》刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。東坡應制科秘閤六論，刑賞忠厚之至，此一題也。囘味此一章，何其忠厚之至耶？孔《傳》“刑期於無”，此一句解非是。孔謂雖或行刑殺，以刑止殺，終無死者。舜上文謂“惟兹臣庶罔，或干予正”，未見得是殺以止殺，舜意欲刑之為刑，設而不作耳。

贖刑金鐵之辨

《舜典》之“金作贖刑”，《傳》謂“黃金其罰百鍰”，此言黄鐵，古者金銀銅鐵總號為金，今别之以為四，古傳黄銅黄金，皆今之銅也。古之贖刑悉皆用銅。