（明·張萱撰）《疑耀》

卷一

舜有兄妹

舜弟曰象，或云隨母嫁瞽瞍者，未知是否？然人皆知舜有弟象，而不知其有兄與妹也。《尸子》曰：舜事親養兄為天下法。是舜有兄，但逸其名耳。許氏《説文》：畫嫘，舜妹，嫘或作婐。《史》正義作顆，又作繫，畫始於嫘，故曰畫嫘。《列女傳》：舜女弟繫，與二嫂諧，是也。故或云瞽瞍與象欲殺舜，其妹嫘每為之解，故舜得免。但不知其與舜同母否？又按《世本》曰黄帝之臣史皇善圖畫，則畫又非始於舜妹矣。《事物紀原》引《周穆王傳》穆王時其臣封膜始作畫者，誤也。唐張彦逺《歴代名畫記》、郭若虛《圖畫見聞志》、鄧椿《畫記》又《畫紀補遺》、陳德輝《續畫紀》、米芾《畫史》、湯君載《畫鍳》、夏文彦《畫評》諸書，皆詳畫所自始，然亦皆止言有虞作畫，而不知作畫者舜妹嫘也。故詳著之。

洞庭湘妃墓辯

按《永州志》，帝舜陵在九疑山，一名永陵。《禮記·檀弓》：舜葬蒼梧之野。司馬《史記》：舜南巡，崩於蒼梧之野，歸葬零陵之九疑。又載於《家語》、《皇覧》、《竹書》、《世紀》。岳之洞庭有君山，其上為湘妃墓，古今相傳為堯之二女，以妻舜者，舜南巡溺於湘江，二妃從征，偕溺而死，神遊洞庭之湖，故湖有黄陵廟，以祀二妃，詳具秦博士之對始皇也。王逸《楚詞》亦遂以二妃為湘君與湘夫人。而劉向、張華、酈道元、羅含諸人相承，為萬世不解之惑。及樂正子《寰宇記》、張叔範《零陵志》、楊廷秀《揮麈録》、吳格甫《九疑攷古》並述之。楚靈王作章華之臺，壅漢水旋其下，以象舜陵，而秦皇、漢武皆嘗望祀。宋置守陵五戸，而國朝布在祀典，仍建廟簫韶峰下。二妃墓在黄陵廟西，云乃漢荆州牧劉表所建，國朝命有司以六月六日致祭焉。余按《尚書》，舜五月南巡狩至南嶽，即衡山也，是嵗八月復西巡狩矣，溺死之説謬妄不足辨。獨怪孔氏傳《舜典》陟方註，亦曰舜南巡狩，死於蒼梧之野而葬焉，尤足掩口。夫《尚書》所稱舜陟方乃死，是在受終文祖之後，而南巡狩則堯未殂落，而舜攝政之時，安得云舜以南巡狩而死於蒼梧耶？但舜葬蒼梧，又見《禮經》與秦博士，合夫《尚書》聖經也。《禮經》則出漢儒之手，秦始皇時《尚書》猶在孔壁中，秦博士未之見也。豈其時始皇巡狩遍天下，百姓疲勞，而博士輩託言舜以巡遊溺死，警悟君心耶？抑《尚書》未出，而讖緯百家熒惑耳目，博士亦妄言傅會，故傳禮者又傅會博士耶？或為之説曰：古者天子五載一巡狩，《尚書》所載舜巡狩在攝政時，安知受終文祖之後，不復巡狩？故或復巡狩而溺死，亦未可知耳。余曰否否，巡狩大典也，天子而溺死大變也，受終復巡狩而溺死，《尚書》豈有不明言以紀之者？且舜年二十以孝聞，三十堯妻以二女，五十攝行天子事，五十八堯崩，六十一踐位，故董鼎曰：舜巡四嶽，朝諸侯，封山濬川，攷禮正刑，汲汲不少暇，乃攝政時事，至踐位後，則惟責成於嶽、牧、九官，垂裳恭己而已。孔子曰有天下而不與此，自舜踐位後言也，豈復出而巡狩耶？況《尚書》已明言三十徴庸，三十在位，五十載陟方乃死，是舜之死蓋百一十嵗也，復巡狩而溺死耶？説者又以陟方為巡狩，韓退之乃云地傾東南，南巡非陟也，陟者升也，方乃死者，釋陟為死也。蘇子瞻云陟方猶升遐，乃死為章句（闕）。故汲書《紀年》帝王之死皆曰陟，《書》云在位五十載陟者，紀舜之崩也，何謂南巡哉？他傳又云舜伐苗民，崩於蒼梧，夫伐苗者禹也，已竄三危矣，何得勞無為之舜於耄期之時耶？都玄敬《聴雨紀談》乃疑舜冡在零陵之九疑，而九疑在南嶽千有餘里，蒼梧在廣西域内，去九疑又數百里，《書》云舜南巡狩至於南嶽，豈又幸九疑遂崩而葬其地乎？孟子言舜卒於鳴條，鳴條在東方夷服，今又不聞有舜陵，是玄敬亦有疑而不能祛者也。羅長源曰：象封有鼻，墓在始興，有鼻者有庳也，即今道州九疑之墓，或象塜耳，不然商均窆也。《大荒南經》：赤水之東蒼梧之野，舜子商均所葬。元次山《九疑山圖記》亦謂商均窆其隂，豈商均徙此，因葬之，後世遂以為舜陵耶？漢章帝時，零陵文學奚景於泠道舜祠下，得笙白玉之琯十二枚，《吕氏春秋》、戴延君《大戴禮》、伏子賤《尚書大傳》、許叔重《説文》、應仲逺《風俗通》、陳晉之《樂書》、范蔚宗《后漢書》，皆言昔西王母獻舜玉琯，注云西王母神也。曾伯端《集仙録》亦云舜在位，西王母使獻白玉琯以和八風，則白玉之琯，為舜之寳器，明矣，胡為乎藏於零陵哉？無乃帝舜諸子，分封巴陵、上虞、衡山、江華等國，各錫寳器如成周錫封之制，而商均則得白玉之琯，遂傳流零陵耶？又按舜陵載在《山海經》者非一説，《海内南經》“蒼梧山帝舜葬其陽”，又《大荒南經》“帝舜葬於嶽山”，又《海北經》“有舜臺，臺即陵也”，又《海内·朝鮮記》“南方蒼梧之泉，其中有九疑山”，“舜之所葬在長沙零陵界中”。夫《山海經》，世稱伯益作，而長沙零陵乃秦漢郡名，則知此書多後人附益，而九疑舜陵渺不可信矣。又《寳櫝記》云舜葬於蒼梧，有鳥自丹州而來，吐氣名曰馮霄，能銜土成丘墳，舜墓鳥所營也。《集仙録》又云舜瞑目端坐，乗空而至南方之國，其中有九疑山焉，歴數既往，歸理兹山。《真源賦》云舜因南巡，走馬逐鹿，同飛蒼梧，莫知所去。王仲任《論衡·書虛篇》云舜葬蒼梧象為之耕，四説尤妄誕不足辯。故朱晦菴《粤西舜祠記》業已疑之，曰舜死蒼梧無明文可據，獨未為之辯耳。司馬光有詩：虞舜在倦勤，薦禹為天子；豈有復巡狩，迢迢渡湘水。似為得之。是舜之不死於南巡狩與不葬蒼梧，明甚！彼洞庭又安得有二妃墓哉？嗟嗟！禮有三不吊，水其一也。以大聖人而誣以不吊之災，萬世下卒未有辯白之者，不亦悲乎？若《山海經》云洞庭之山帝之二女居之，然亦曰帝之二女而已，未嘗明言誰之女也，豈以《堯典》有二女之文，遂以洞庭二女即《堯典》之二女耶？郭璞稍晰其妄，曰湘君、湘夫人自是二神，且既謂之堯女，安得復稱湘君？因引《禮記》舜葬蒼梧二妃不從，此亦足為攷古一快，獨惜舜不葬於蒼梧，璞亦未之辯也。羅長源復曰虞舜晚年已禪禹矣，南狩之舉總之伯禹，則二妃必不從舜於蒼梧。沈存中繼其説，亦云舜陟方之時，二妃皆百餘嵗，豈宜復稱女？信若二説，是舜且未嘗南巡狩，則《尚書》亦不足據矣。景純又云，即令二女從舜，其靈逹鍳通無方，尚能鳥工龍裳救井、廪之難，豈不能自免風波？況二女乃帝舜之配，不應降附小水為夫人，故當以此二女為天地之女。夫鳥工龍裳，乃迂怪之談，既不足據，而帝妃不可降於洞庭小水為夫人，天地之女又可降於小水為夫人乎？此王逸、韓愈所以力辯之，似得其情也。羅長源又為之説，此二女者當為舜之第三妃癸比氏所生者，是舜之二女也，一曰宵明，一曰燭光，其説亦有所倣。《山海經》有言舜妻癸比氏，所生二女處河大澤，其靈能照百里，然亦未明言處於洞庭也，長源又豈以河大澤可為洞庭也耶？陳士元心叔亦該博者，其《江漢叢談》乃謂湘祠為舜之二女，黄陵墓為癸比氏所葬，而以《山海經》之言為實，至引陸士規《黄陵廟》詩“帝子不知春可去，亂山無主鷓鴣啼”，帝子者謂舜女也，此又信《山海經》之過也。余按《竹書紀年》，舜即位三十年而后育卒，后育者，娥皇也，葬於渭。《帝王世紀》又云舜三妃，娥皇無子，女英生均，舜崩之後，曾隨其子徙封於商，故曰商均。商州有女英塜，至唐時盗乃發之。今平陽府蒲州南十五里曰蒼陵谷者，亦有娥皇、女英塜，絳州鼓堆祠神為婦人像，祠中石刻亦云舜之二妃。夫渭與商與蒲與絳三者，必有一實，然皆非楚地，則岳之湘妃墓，非女英之窆，明甚。獨盗所發女英塜，乃多得大珠璆金玉盌，又似與茅茨土階之風不協，則不能無疑者。《竹書》云鳴條有蒼梧山，舜崩遂葬焉。按今山西平陽府即古河中地，解州安邑縣西北二十里有鳴條崗，一名鳴條陌，而舜墓具在。孟子曰舜卒於鳴條，此萬世不易之定論也。鄭康成以鳴條為南夷地，謬之謬矣。但古今地理諸志，鳴條之地並無蒼梧之山，豈古之河中地或有蒼梧，而世代綿邈，圖牒失真，寖不可攷，記禮者或傅會《竹書》，與竹書之或傅會禮文，皆不可知也。余謂攷古者，當以聖經為正信，漢儒不如信吾孟軻氏，故舜既葬鳴條，則雖南巡矣，斷非崩於蒼梧。二妃一葬於渭，一葬於商，或葬於蒲，洞庭湘妃豈得云舜之二妃？《楚辭》所稱湘君、湘夫人，信如景純所核斷，非舜妃亦非舜女。近代撰楚通志者，皆博古君子也，亦未及詳攷而是正之，故不得不為之辯。

附徐司馬鑾書

讀《洞庭湘妃辯》，援引博而彈駁精，大快人意。今鳴條崗即在安邑，舜陵亦在安邑，以孟子卒於鳴條一言斷之，確乎無疑。再攷《竹書紀年》，舜三十二年命夏后總師陟方嶽，三十三年夏后受命神宗，三十五年命夏后征有苗，四十九年帝居鳴條，五十年陟，此本文也。註云：鳴條有蒼梧山，今海州。註係沈約所述，隠侯博而傍渉，不盡據經，當由《檀弓》一語誤之，《史記》及孔氏《尚書》傳、疏皆本《檀弓》，宋孫奭《孟子疏》又本《史記》，孫又引《書傳》云鳴條在安邑之西，而不能深辯。今天下稱蒼梧者三，粤西蒼梧，今梧州；洞庭蒼梧，今岳州，鮑照賦所謂“南馳蒼梧”也；《九域志》東海縣有蒼梧山，今海州贑榆縣。粤西舜祠無謂，已不待辯。洞庭蒼梧之説，至今牢不可破，然宋陸均作《翼孟》已曾疑之，《困學紀聞》引《吕氏春秋》舜葬於紀，以蒼梧山在海州界近莒之紀城，以附會於《吕覧》及《竹書》注海州之説，愚以為此亦穿鑿好異之見耳。《竹書》文最古，縱有傳譌，亦不出於漢儒之手。據《尚書》五十載陟方乃死，似總言舜受禪後，遍陟方嶽乃崩，如《竹書》三十二年所云，紀其大政，非必以陟方為舜崩之年也。九疑舜墓，千古以來孰知其處，特衡嶽舜所南巡，今有舜祠，理為近之。海州蒼梧山，記載幾湮，絶無舜墓舜祠遺址，豈有帝都冀方，而身没乃葬於海僻一隅？莒紀小國，春秋時且為附庸，唐虞時當甚荒落，帝陟方嶽、朝羣后，當之名嶽通都，乃之窮海之濵，野死不還而葬此乎？唯《孟子》卒於鳴條，與《竹書》四十九年帝居鳴條語合，故當以《孟子》為信矣。又有《帝王世紀》一説，有苗氏叛，舜南征，崩於鳴條，殯以瓦棺，葬於蒼梧九疑山之陽，是為零陵，謂之紀市。此其無端牽合，尤為可笑。《虞書》有苗弗率，命禹徂征，即在三十四年禹受命神宗之後，與《紀年》所載無異，越十五年而帝始陟，親征而死，敢於誕妄！瓦棺殯葬，乃周人以葬下殤者，而以証帝制，抑又誕矣！《禮經》蒼梧一語，或出漢儒，且蒼梧既無定名，安知古鳴條之野，不有以蒼梧號者？《山海經》云蒼梧山帝舜葬其陽，丹朱葬其隂。舜以唐封丹朱，即今平陽，則古蒼梧即鳴條地，可為一證。如云楚之蒼梧，則丹朱亦從舜南巡而葬此耶？足下所述，已詳已悉，因尚有數種，姑述所聞，以共折時人三尺之喙。若舜墓之説明，則湘君湘夫人堯女舜妻之謬，不攻自破矣。

卷二

大麓辨

《書》堯納舜於大麓，孔安國輩以為大録萬機之政，而桓譚《新論》亦以為領録天下之事，若今之尚書然。故東漢始以牟融録尚書事，蓋本於此，後代多因之，故有以大麓為三公之位者，王克己非之矣。張九成曰：處之深林大澤之間，謂觀聖人者，皆當自其難堪處觀之耳。堯之知舜，豈待以難堪者試之哉？惟《大傳》曰堯推尊舜，屬以諸侯，致天下於大麓之野，應劭云麓者林之大也，鄭康成云山足曰麓，羅長源得之其說，曰古者天子以大事命諸侯，則為壇於國之外，堯聚諸侯，以命舜陟位居攝，致天下之事，欲天下諸侯皆明知舜之受命也，是可以剖千古之惑。但長源又云因地譬意，大麓者，大録天下事也，是又於前妄未盡袪也。余謂納於大麓，烈風雷雨不迷者，或當納麓之時，適有烈風雷雨，而舜偃然自若，殊無驚佈，見其鎮定耳。夫震雷虩虩，不喪匕鬯，舜能不迷於烈風雷雨，此非超越尋常，足以當天下之大任者乎？故舜之授禹，亦有納麓烈風雷雨之事，蓋告終易代，皆上關天意，堯授舜，舜授禹，而納於大麓，皆有烈風雷雨，或天以此而試舜、禹，亦未可知。故當此受禪之日，烈風雷雨不迷，是足以任天下之大，而天遂與之矣。如後代有禪位者，登壇之日，雷雨震電遂至顛隕不能成禮者，視舜、禹之不迷，益可見也。此謂天以此試舜、禹，理或有之，而堯以此試舜，舜以此試禹，則後儒之妄也。

卷六

堯、舜被誣

堯、舜、禹以聖人為之君，又以聖人為之臣，禪受之際，昭著往策，豈復纎芥可疑？而《竹書紀年》謂堯之末年德衰，為舜所囚，故相之湯隂有囚堯城；又謂舜既囚堯，遂堰塞丹朱，使父子不相見，故鄄城西又有堰朱城。瑣語因之，亦曰舜放堯於平陽，而任昉《記》亦以朝歌有獄基，禹囚舜故地也。於是劉知幾遂疑舜廢堯，既立其子俄又奪之。嗟！嗟！堯、舜、禹而猶不免於稗官小說之妄議，又何怪乎秦火耶？余按《竹書紀年》出於魏晉間，是時魏晉得國，無不簒弑者，知無以自解於世，而逢君之臣，偽撰此書，為主分謗耳。《竹書》又云殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹相之，仲壬崩，太甲立，伊尹放太甲於桐，乃自立，後三年太甲潜出，自桐殺伊尹，立其子伊陟、伊奮，命復其父之田而中分之。夫太甲、伊尹之事見於《尚書》、《孟子》者不可信耶？《左傳》曰伊尹放太甲而相之，卒無怨色。杜預乃以《竹書》而疑伏生之《尚書》為有昏妄，則以小人心置君子腹者，不獨劉知幾矣。

鼻天子冡

舜封象於有庳，即今湖廣永州府零陵縣，今零陵尚有有鼻墟。羅長源謂鼻、庳音相近也。余按《幽明録》始興有鼻天子冡、鼻天子城，今《統志》亦載之。始興屬今南雄府，而《南康記》南康縣亦有鼻天子城，先儒或謂始屬始興，今屬南康，故《統志》於南康不載鼻天子城冡，豈南康、始興古皆為楚地，傲象雖封於零陵，及卒乃葬於南康耶？然南康始興去零陵逺甚，象封於零陵矣，卒乃葬於始興耶？余竊惑之。《統志》又云始興鼻天子墓，昔人掘之，見銅人數十，擁笏列侍，器飾皆金銀，俄聞墓内擊鼓大呼，懼弗敢取，而返夫銅人狥葬乃出。於末代非有虞之世，所宜有也，此鼻天子非象明甚。羅長源作《路史》，於古今疑誤最為詳，核而亦以始興之鼻天子為庳象，何也？

張生夢舜

舜號泣於田為怨慕，孟子必有所據。《纂異記》有張生至蒲闗，夢舜召之，問以所業，生曰《孟子》,舜問何人也，生誦其書，至號泣怨慕章，舜謂孟子不能善傳其意，“朕之泣怨已不合於父母耳，號天怨慕非朕之所行者”。想舜當時用意，亦合如此。第所述夢中舜語，謂孟子為不知而作，則孔子之語也；莫之為而為，莫之致而致，則又孟子語也。孔、孟生於舜之後凡若干年，舜既死而亦習孔、孟語乎？其誕妄如此，羅長源《路史》亦引據之，殊足掩口。