（顧炎武撰）《日知録》

卷二

帝王名號

堯、舜、禹皆名也，古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。攷之《尚書》，帝曰格汝舜，格汝禹，名其臣也；堯崩之後，舜與其臣言，則曰帝；禹崩之後，《五子之歌》則曰皇祖，《胤征》則曰先王，無言堯、舜、禹，不敢名其君也。自啓至發，皆名也，夏后氏之季而始有以十干為號者。

《舜典》

古時《堯典》、《舜典》本合為一篇，故“月正元日，格於文祖”之後而四嶽之咨必稱舜曰者，以别於上文之帝也。至其命禹，始稱帝曰，問答之辭已明，則無嫌也。

舜作《南風》之歌，所謂勸之以九歌者也。讀之然後知解吾民之愠者，必在乎阜吾民之財，而自阜其財，乃以來天下之愠。

卷五

古人以樂從詩，今人以詩從樂，古人必先有詩而後以樂和之。舜命夔教胄子，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，是以登歌在上，而堂上堂下之器應之，是之謂以樂從詩（宋國子丞王普言，古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協，和而成曲。自歴代至於本朝，雅樂皆先製樂章而後成譜。崇寧以後，乃先製譜，後命辭，於是辭律不相諧協，且與俗樂無異。朱子曰：詩之作，本言志而已，方其詩也，未有歌也，及其歌也，未有樂也，以聲依永，以律和聲，則樂乃為詩而作，非詩為樂而作也。詩出乎志者也，樂出乎詩者也，詩者其本，而樂者其末也）。

卷七

孝弟為仁之本

堯、舜之道，孝弟而已矣。是故克明俊德以親九族，九族既睦平章百姓，百姓昭明協和萬邦，黎民於變時雍，此之謂孝弟，為仁之本。

性相近也

曲沃衛嵩曰：孔子所謂相近，即以性善而言，若性有善有不善，其可謂之相近乎？如堯、舜性者也，湯、武反之也，若湯、武之性不善，安能反之以至於堯、舜邪？湯、武可以反之，即性善之説；湯、武之不即爲堯、舜，而必待於反之，即性相近之説也。孔、孟之言一也。

爲不順於父母

《虞書》所載，帝曰：予聞，如何？嶽曰：瞽子父頑母嚚象傲，克諧以孝，烝烝乂不格姦。是則帝之舉舜，在瞽瞍底豫之後。今孟子乃謂九男二女、百官、牛羊、倉廩，備以事舜於畎畝之中，猶不順於父母，而如窮人無所歸，此非事實。但其推見聖人之心若此，使天下之爲人子者，處心積慮必出乎此，而後爲大孝耳。後儒以爲實，然則二嫂使治朕棲之説，亦可信矣。

象封有庳

舜都蒲阪，而封象於道州鼻亭（《水經注》：王隠曰應陽縣本泉陵之北部，東五里有鼻墟，象所封也，山下有象廟。《後漢書·東平王蒼傳》注：有鼻，國名，在今永州營道縣北；《袁譚傳》注：今猶謂之鼻亭），在三苗以南荒服之地，誠為可疑。如孟子所論親之欲其貴，爱之欲其富，又且欲其源源而來，何以不在中原近畿之處，而置之三千餘里之外邪？蓋上古諸侯之封萬國，其時中原之地必無閒土可以封，故也。又攷太公之於周，其功亦大矣，而僅封營丘。營丘在今昌樂、濰二縣界，史言其地瀉鹵人民寡，而孟子言其儉於百里，又萊夷偪處而與之争國。夫尊爲尚父，親為後父，功爲元臣，而封止於此，豈非中原之地無閒土，故至薄姑氏之滅，而後乃封太公邪（周時滅一國乃封一國，《左傳》成王滅唐而封太叔焉，是也。《竹書紀年》武王十六年秋，王師滅蒲姑）。或曰：禹封在陽翟，稷封在武功，何與？二臣者有安天下之大功，舜固不得以介弟而先之也，故象之封於逺，聖人之不得已也（漢高祖封劉仲爲代王，乃是棄其兄於邉陲近宼之地，與舜之封象異矣）。

飯糗茹草

享天下之大福者，必先天下之大勞；宅天下之至貴者，必執天下之至賤。是以殷王小乙，使其子武丁舊勞於外，知小人之依；而周之后妃，亦必服澣濯之衣，脩煩縟之事。及周公遭變，陳后稷先公王業之所由者，則皆農夫女工衣食之務也。古先王之教，能事人而後能使人，其心不敢失於一物之細，而後可以勝天下之大。舜之聖也，而飯糗茹草；禹之聖也，而手足胼胝，面目黧黒。此其所以道濟天下而爲萬世帝王之祖也，況乎其不如舜、禹者乎？

卷十三

耿介

讀屈子《離騷》之篇，乃知堯、舜所以行出乎人者，以其耿介；同乎流俗，合乎汙世，則不可與入堯、舜之道矣。

卷十四

楊用修曰：《舜典》“二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪攷妣，三年”，百姓，有爵命者也，為君斬衰三年，禮也。四海遏密八音，禮不下庶人，且有農畝服賈力役之事，豈能皆服斬衰，但遏密八音而已。此當時君喪禮制

卷十八

心學

《黄氏日抄》解《尚書》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”一章，曰：此章本堯命舜之辭，舜申之以命禹而加詳焉耳。堯之命舜曰“允執厥中”，今舜加“危、微、精、一”之語於“允執厥中”之上，所以使之審擇而能執中者也。此訓之之辭也，皆主於堯之執中一語而發也。堯之命舜曰“四海困窮天禄永終”，今舜加“無稽之言勿聽”以至“敬修其可願”於“天禄永終”之上，又所以警切之，使勿至於困窮而永終者也。此戒之之辭也，皆主於堯之永終二語而發也。執中之訓正說也，永終之戒反說也，蓋舜以昔所得於堯之訓戒，并其平日所嘗用力而自得之者盡以命禹，使知所以執中而不至於永終耳，豈為言心設哉？近世喜言心學，舍全章本旨，而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷於禪學，而不自知其去堯、舜、禹授受天下之本旨逺矣。蔡九峯之作《書傳》，述朱子之言曰：古之聖人將以天下與人，未嘗不以治之之法而并傳之，可謂深得此章之本旨。九峯雖亦以是明帝王之心，而心者治國平天下之本，其說固理之正也，其後進此書傳於朝者，乃因以三聖傳心為說，世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禪學者借以為據依矣。愚按：心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具於吾心而驗於事物，心者所以統宗此理，而别白其是非。人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆於此乎判，此聖人所以致察於危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合於理，而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心，曰不立文字，單傳心印。聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，歴千載而無間者，何傳之云？俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭《書》其所見如此。

卷二十二

堯冢靈臺

舜陟方乃死，見於《書》；禹會諸侯於塗山，見於《傳》。惟堯不聞有巡狩之事。《墨子》曰：堯北教乎八狄，道死，葬蛩山之隂；舜西教乎七戎，道死，葬南己之市；禹柬教乎九夷，道死，葬會稽之山。此戰國時人之説也。自此以後，《吕氏春秋》則曰“堯葬於榖林”，太史公則曰堯“作游成陽”，劉向則曰“堯葬濟隂”，《竹書紀年》則曰“帝堯八十九年作游宫於陶，九十年帝游居於陶，一百年帝陟於陶”，《説文》“陶再成邱也，在濟隂，有堯城，堯嘗所居，故堯號陶唐氏”，而堯之冡始定於成陽矣。但堯都平陽，相去甚遠，耄期之年，禪位之後，豈復有巡游之事哉？囚堯偃朱之説，並出於《竹書》，而鄄城之跡亦復相近（《括地志》曰故堯城在濮州鄄城縣柬北十五里，《竹書》云昔堯德衰為舜所囚也，又有偃朱故城在縣西北十五里。《竹書》云舜囚堯，復偃塞丹朱，使不與父相見也。按此皆戰國人所造之説，或人告燕王謂啟攻益而奪之天下，《韓非子》言湯使人説務光自投於河，大抵類此），《詩》、《書》所不載，千世之遠，其安能信之？《山海經·海外南經》“狄山，帝堯葬於陽”，註：《吕氏春秋》曰堯葬穀林，今成陽縣西、東阿縣城次鄉中、赭陽縣湘亭南皆有堯冡。《臨汾縣志》曰：堯陵在城東七十里，俗謂之神，陵高一百五十尺，廣二百餘步，旁皆山石，惟此地爲平土，深丈餘，其廟正殿三間，廡十間，山後有河一道，有金泰和二年碑記。竊攷舜陟方乃死，其陵在九疑；禹會諸侯於江南計功而崩，其陵在會稽；惟堯之巡狩不見經傳，而此其國都之地，則此陵爲堯陵無疑也。按《志》所論，似為近理，但自漢以來，皆云堯葬濟隂成陽，未敢以後人之言爲信。

卷二十五

湘君

《楚辭》湘君、湘夫人，亦謂湘水之神有后有夫人也，初不言舜之二妃（王逸《章句》，始以湘君為水神，湘夫人為二妃）。《記》曰：舜葬於蒼梧之野，盖三妃未之從也。《山海經》：洞庭之山，帝之二女居之。郭璞注曰：天帝之二女，而處江為神，即《列仙傳》江妃二女也，《九歌》所謂湘夫人稱帝子者是也。而《河圖玉版》曰：湘夫人者，帝堯女也。秦始皇浮江，至湘山，逢大風，而問博士湘君何神？博士曰：聞之，堯二女舜妃也，死而葬此。《列女傳》曰：二女死於湘江之間，俗謂之湘君。鄭司農亦以舜妃為湘君。説者皆以舜陟方而死，二妃從之，俱溺死於湘江，遂號為湘夫人。按《九歌》湘君、湘夫人，自是二神，江湘之有夫人，猶河雒之有虙妃也，此之為靈與天地並，安得謂之堯女？且既謂之堯女，安得復總云湘君哉？何以攷之？《禮記》云舜葬蒼梧，二妃不從，明二妃生不從征，死不從葬，且《傳》曰生為上公，死為貴神，禮五嶽比三公，四瀆比諸侯。今湘川不及四瀆，無秩於命祀，而二女帝者之后，配靈神祇，無縁復下降小水而為夫人也。原其致謬之繇，繇乎俱以帝女為名，名實相亂，莫矯其失，習非勝是，終古不悟，可悲矣！此辨甚正。又按《逺遊》之文，上曰“二女御九招歌”，下曰“湘靈鼓瑟”，是則二女與湘靈，固判然為二，即屈子之作可證其非舜妃矣。後之文人附會其説，以資諧諷，其瀆神而慢聖也，不亦甚乎？禹崩會稽，故山有禹廟，而《水經注》言廟有聖姑，《禮樂緯》云禹治水畢，天賜神女聖姑，夫舜之湘妃，猶禹之聖姑也。

卷二十七

于定國《傳》：萬方之事，大録於君。按今所傳王肅註《舜典》“納於大麓”，曰：麓，錄也，納舜使大錄萬機之政。蓋西京時已有此解，故詔書用之。