（清·李光地撰）《注解正蒙》

卷上

誠明篇第六

“德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德；窮理盡性，則性天德。命天理氣之不可變者，獨死生修夭而已。故論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。此大德所以必受命，《易》簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悦諸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通則天下必歸焉，不歸焉者，所乗所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。舜、禹有天下而不與焉者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非志意所與也。必曰舜、禹云者，餘非乗勢則求焉者也。”言德能勝其氣，則不為氣質之性所拘，而不為氣數之命所制，故所謂性者皆天德，所謂命者皆天理。性命皆根於德而拘於氣，制於氣者，君子不謂性不謂命也。氣不可變以下專以命言之，蓋言修德則可以動天，此其立命之驗也。惟修夭制於氣數者多，若富貴則大德。受命者位也，易簡成位者亦位也，惟其理能通天下之志，故其位必居天下之尊。如仲尼、伊尹、周公，雖制於所乗之勢所遇之時，與大德受命者異，然所謂成位天地之中，則有餘矣。舜、禹所以不與焉者，正惟視為常理，無希冀圖度之心也。舜、禹起匹夫有天下，旣非若繼世之乗勢，又非求而得之，所得出於意外，而能不與者為難，故夫子獨稱之。夫以夫子之不得位而有位，觀之則顔子之夀敝於天地，修短亦非命所制也。張子且以人百年之身論，而語其感應之常，故舉有命在天以為說。仲尼與繼世之君此句，用孟子意而減其文，猶言如仲尼所遇，及遇繼世之君者爾。

卷下

作者篇第十

“作者七人：伏羲、神農、黄帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也”。以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之堯，君德故得以厚，吾終舜，臣德故不敢不虔其始。四凶，皆有爵土者，故曰未厭之君。

“稽衆舍己堯也，與人為善舜也，聞善言則拜禹也，用人惟已改過不吝湯也，不聞亦式不諫亦入文王也，别生分類，孟子所謂明庶物察人倫者與！”自親親之殺尊賢之等，以至於貴賤上下、士農工賈、鰥寡茕獨，曁鳥獸、草木、魚鼈，皆所謂别生分類也。

“象憂喜舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隠惡也，所覺者先也”。即與象同憂喜，一事而四美具焉。

“舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。湯放桀有慙德，而不敢赦，執中之難也如是。天下有道而已，在人在己，不見其間也，立賢無方也如是。”舜、湯、武皆處人倫之變，自非察倫精義，安能不失其性之仁而行乎？立賢無方，謂舉之必盡也。

可願可欲，雖聖人之知不越，盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能，博施、濟衆、修己、安百姓，堯、舜病諸，是知人能有願有欲，不能窮其願欲。

釋譎正之意。

三十篇第十一

“困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。困之進人也，為德辨，為感速。孟子謂人有德慧術，知者存乎疢疾以此。自古困於内無如舜，困於外無如孔子，以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣。故曰：莫我知也夫，知我者其天乎？”張子以困而學之，為遇困而能修治之義，故其說如此。