（清·王植撰）《正蒙初義》

作者篇第十

“作者七人：伏羲、神農、黄帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也”。《張子語録》：作者七人：伏羲也，神農也，黄帝也，堯也，舜也，禹也，湯也。所謂作者，上世未有作而作之者也。伏羲，始服牛乗馬者也。神農，始教民稼穡者也。黄帝，始正名百物者也。堯，始推位舜始封禪者也，堯以德禹以功，故别數之。湯，始革命者也，若謂武王為作，則武王已是述湯事也，若以伊尹為作，則當數周公，恐不肯以人臣謂之作。若孔子自數為作，則自古以來，實未有如孔子者，然孔子已是言述而不作也。

“以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之堯，君德故得以厚；吾終舜臣德故不敢不虔其始。”徴引《書·臯陶謨》“在知人，在安民”，又云“惟帝其難之”，《舜典》“四罪而天下咸服”。張子《經學理窟》：《詩》、《書》篇萬事只一天理，舜舉十六相，去四凶，堯豈不能，堯固知四凶之惡，然民未被其虐，天下未欲去之，堯以安民為難，遽去其君，則民不安，故不去。必舜而後因民不堪，而去之也。

“稽衆舍己堯也，與人為善舜也，聞善言則拜禹也，用人惟己改過不吝湯也，不聞亦式不諫亦入文王也。”徴引《書·大禹謨》“稽於衆，舍己從人”，《仲虺之誥》“用人惟己，改過不吝”，《詩·大雅·思齊》篇“不聞亦式，不諌亦入”，《集傳》雖事之無所前聞者，亦無不合於法度，雖無諫諍之者，亦未嘗不入於善。

“别生分類，孟子所謂明庶物，察人倫者與？”補訓：此於羣聖之中専言舜也，因《書》序言别生分類，與孟子言明物察倫相近，故合言之。愚按：别生分類，孔氏但以姓族言之，張子之意似濶。凡五倫常變之殊道，事物經權之異用，皆所以别其生分其類也，故為明物察倫之義。《書序》帝即謂舜，故張子取以稱舜者釋之。

“象憂喜舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隐惡也，所覺者先也。”補訓：此舉舜之愛弟而深贊之也。《集解》：過化謂事過即化，無所留滯，不藏怒，不宿怨也。與人為善，謂取其愛兄之意也。隐惡，謂沒其殺己之惡也。所覺者先不逆，詐億不信也。此四句舉《經傳》成文，皆以解象憂喜舜亦憂喜之意。李注：即與象同憂喜，一事而四美具焉。

“好問，好察邇言，隐惡揚善，與人為善，象憂亦憂，象喜亦喜，皆行其所無事也。過化也，不藏怒也，不宿怨也。”補訓：此補足上文之意，增出問察及行所無事不藏不宿數句，其實只一意行無事，過化總承不藏二句，只結憂喜意過化，上文已有此，又從行所無事看出，當串說下。舜之好問，好察邇言，隐惡而揚善，與人為善，以及象憂亦憂，象喜亦喜，皆順理而行所無事也。故所過者化也，而於象不藏怒不宿怨也。

“舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。湯放桀有慚德，而不敢赦，執中之難也如是。天下有道而已，在人在己，不見其間也，立賢無方也如是。”子事父為順，湯、武放伐其君為逆。精義致用，言義已精而致之於用。有慙德不敢赦，是兩意，欲放則有慙德，欲赦又不敢，所以難致其中。天下有道，道是道德之道，言天下但求有道德之人而用之。髙注：舜雖順，湯、武雖逆，然一以瞽瞍為父，一以桀、紂為君，其不幸均矣。明物察倫，生知也；精義致用性其仁而行，安行也，虞帝所以不可及也。湯放桀而有慙德，欲赦桀則畏上帝，執中之難如是。且天下不過欲其有道耳，在人在己又何間焉？所以立賢無方也。舜之至德，湯之至公，無以加矣。

“可願可欲，雖聖人之智不越，盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能，博施、濟衆、修己、安百姓，堯、舜病諸。是知人能有願有欲，不能窮其願欲。”徴引《書·大禹謨》“敬修其可願”，蔡《傳》：可願猶孟子所謂可欲，凡可願欲者皆善也。才猶力也，未能四是，修己、博濟、安百姓，是及人可願欲之善，兼人己言，是知雙承孔子、堯、舜。有願有欲者，人所能窮其願欲，而使之無憾者，人所不能也。