（清·蔣驥撰）《楚辭餘論》

卷上

辨舜葬事，後人異議頗多。主南巡者，鳴條、紀市皆以為南方；辨其非者，蒼梧、九疑皆指為北地。然揆之於理，証之孟子東夷之說，則南巡之言固不足信，而湘江淚竹皆附會之談也。二妃死葬江湘，說本秦博士。王叔師以湘君為水神，夫人為二妃。韓退之以湘君為娥皇，夫人為女英。羅願《爾雅翼》以湘君為神奇相，二女死後之配，夫人即二女，二篇乃相贈答之辭（按《廣雅》“江神謂之奇相”，郭璞《江賦》“奇相得道而宅神，乃協靈爽於湘娥”，羅語似本此。然攷《蜀檮杌》云奇相震蒙氏女，竊黄帝玄珠，泛江而死，為神則奇相，亦女子也。所謂協靈，第言均有神靈耳。羅乃突生嫚語，愚悖甚矣），皆主其說者也，而韓說為勝。郭景純以湘君、夫人為天帝二女，羅長源以湘之二女為舜女霄明、燭光，而湘君、夫人又别為水神，顧寜人以為水神之后及妃，王薑齋以湘君為水神，夫人為水神之妻，皆辨其非者也，而王說似優。然王氏釋“將以遺兮下女”，謂湘君采芳以貽下土之人，則又迂滯難通，決非屈原之旨也。戰國時異說多矣，屈子固非經生以攷据為事者，“濟沅湘以南征，就重華而陳辭”，不以舜葬為非，庸知不以從死為是乎？然則謂二妃果為湘神，與謂屈子之必不以二妃為湘神，皆膠柱之見也。九嶷並迎，非無所指者，今詳文意，仍用韓解焉。

“吹參差”指湘君言，“誰思”與“誰留”、“誰須”同義，舊以“參差”為主祭者自吹，則“誰思”字宜其迂曲難通也。王子年《拾遺記》云：洞庭山，金堂數百間，帝女居之，匏、管之清音徹於山杪。語雖近誣，然有以知其所自來矣。

《湘君》以“飛龍”、“桂舟”對言。駕龍者，神也，飛龍翩翩，蒙此而言；乗舟者，人也，蓀橈桂櫂，蒙此而言。或以飛龍為人駕者，誤。林氏知駕龍為湘君矣，然以北征為他往，又誤也。《離騷》剡剡揚靈，因巫咸之降而言也，如神已他往，下文何靈之可揚乎？且《九歌》無不降之神，使湘君絶不來祭所，則無恩與交可言，又何云不忠輕絶耶？《博物志》曰洞庭君山帝二女居之，曰湘夫人。夫山以帝女而名，意必建祠於上，而人於此祠之洞庭在沅湘之北，故神降有北征之言耳。王薑齋因此謂祀神者為漢北之人，而証原《九歌》皆退居漢北所作，又刻舟之見也。

劉子玄《史通》曰舜囚堯而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握機權，勢同舜、禹，而欲因循故事，其事不成，自貽伊咎。蓋好事之說，所由來久矣。《淮南》高註河伯溺殺人，羿射其左目，洪氏直以為《淮南》正文誤，羅苹《路史》註亦引此，以為許氏之言。

“堯不姚告”，姚，謂瞽瞍也。孔安國謂瞽瞍姓嬀，舜生姚墟，故姓姚，誤矣。《漢·元后傳》：莽自謂黄帝後，黄帝姓姚，八世生舜，起媯汭，始以媯為姓。似與此相符。然世皆謂黄帝姬姓，《史記》又云姓公孫，何其戾也？

世稱舜封象有庳，為今永州零陵縣。按《書》放驩兜於崇山，在今楚之澧州，或曰在粤西太平府。零陵介居楚、粤之間，雖尚有爵禄，何辭於放乎？況舜都蒲坂，去永州水陸三千餘里，豈能源源而來哉？而栁子厚、王伯安作記，都不一辨其非。近世顧寜人乃為之論，曰：上古萬國，中原無閒土可封，故置之絶逺。則又從而為之辭也。侯國誠衆，然王畿千里，中豈少數十里地，為介弟湯沐邑乎？以三千里之逺，而欲其源源而來，則終身跋涉，而一嵗曾不得再、三見，計亦拙矣。且其時苗民擅命，正扼南北往來之吭，舜其假手於敵乎？象之封不可攷。按《路史·國名記》，鉅鹿縣有象城，舜弟所封，或為近之。若如王處叔《晉書》所云，決知其妄也。然則永州何以有鼻亭？曰：《括地志》云舜葬九疑，象來此後，人立祠名為鼻亭。蓋與湘水二妃，均屬附會之談耳。

“眩弟並淫”節，舊解皆主象言，然並淫二字無當，而與舜服厥弟之問亦嫌重復。又《漢書·昌邑王傳》云舜封象有庳，死不置後。則逢長之說，亦未必然。

卷下

經云舜葬長沙零陵界，《戰國·楚策》“長沙之難”，《史記》齊威王說越王曰“長沙楚之粟也”，《湘川記》“秦分黔中以南長沙鄉為郡”，則長沙之由來久矣。又《遯甲經》“沙土之祗雲陽氏之墟”，《路史》“雲陽氏處於沙”，《神農紀》“宇於沙”，《黄帝紀》“南入江内沙”，則以沙為長沙，亦非無本也。蘇佳嗣《長沙志》云：長沙名始洪荒之世，一名星沙，軫宿中有長沙星，以沙得名，非沙以星而得名也。其說可參。

哀江南，舊解以為哀此江南之地。嘗攷其說，多不可通。今覽圖經，湘隂有大、小哀洲，二妃哭舜而名。又長沙《湘隂志》云哀江在縣南三十五里，正與汨羅相近。固知其所指，乃言哀江之南，以見入修門之為虛，而沉湘之為實，此一篇結穴也（或云：圖經、縣志皆後世附會之談，未足為据。余以為若附會舜事，則與舜陵、湘女同出屈子之前；若云附會楚詞，則二書固未嘗以此釋《招魂》也。余以其闇合，故取之）。