《疏》：“帝曰臯陶”至“克允”。《正義》曰：“帝呼臯陶曰：往者蠻夷戎狄猾亂華夏，又有強寇劫賊外奸內宄者，爲害甚大。汝作士官治之，皆能審得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服從之心。”言輕重得中，悉無怨恨也。“五刑有服從者，於三處就而殺之。其有不忍刑其身者，則斷爲五刑而流放之。五刑之流，各有所居處。五刑所居，於三處居之。所以輕重罪得其宜，受罪無怨者，惟汝識見之明，能使之信服，故奸邪之人無敢更犯。是汝之功，宜當勉之”。因禹之讓，以次誡之。《傳》“猾亂”至“之致”。《正義》曰：“猾”者狡猾相亂，故“猾”爲亂也。“夏”訓大也，中國有文章光華，禮義之大。定十年《左傳》云“裔不謀夏，夷不亂華”，是中國爲華夏也。“寇”者衆聚爲之，賊者殺害之稱，故“群行攻劫曰寇，殺人曰賊”。成十七年《左傳》云：“亂在外爲奸，在內爲宄。”是“在外曰奸，在內曰宄”也。“寇賊奸宄”皆是作亂害物之名也。“蠻夷猾夏”，興兵犯邊，害大，故先言之。“寇賊奸宄”，皆國內之害，小，故後言之。《管子》曰：“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。”往者洪水爲災，下民饑困，內有寇賊爲害，外則四夷犯邊，皆言無教之致也。唐堯之聖，協和萬邦，不應末年，頓至於此，蓋少有其事，辭頗增甚，歸功於人，作與奪之勢耳。《傳》“士理”至“中正”。《正義》曰：“士”即《周禮》司寇之屬，有士師、卿士等，皆以“士”爲官名。鄭玄云：“士，察也，主察獄訟之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左傳》云：“叔魚攝理。”是謂獄官爲理官也。准《呂刑》文，知五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也。人心服罪是順從之義，故爲從也。所以服者，言得輕重之中正也。《呂刑》云“咸庶中正”是也。《傳》“既從”至“於市”。《正義》曰：經言“五服”，謂臯陶所斷五刑皆服其罪，《傳》既訓“服”爲從，故云“既從五刑謂服罪也”。“行刑當就三處”，惟謂大辟罪耳。《魯語》云：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧鉞，中刑刀鋸，其次鑽筰，薄刑鞭撲，以威民。故大者陳之原野，小者致之市朝，五刑三次，是無隱也。”孔用彼爲說，故以“三就”爲原野與朝、市也。《國語》賈逵注云：“用兵甲者，諸侯逆命，徵討之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”《傳》雖不言“已上、已下”，爲義亦當然也。《國語》云五刑者，謂甲兵也，斧鉞也，刀鋸也，鑽筰也，鞭撲也，與《呂刑》之五刑異也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、官無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以“三就爲原野也、市朝也、甸師氏也”。案刑於甸師氏者，王之同族，刑於隱者，不與國人，慮兄弟耳，非所刑之正處。此言正刑，不當數甸師也。又市、朝異所，不得合以爲一，且皆《國語》之文，其義不可通也。《傳》“謂不”至“之外”。《正義》曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。當在五刑而流放之，故知謂“不忍加刑，則流放之，若四凶”也。鄭玄云：“舜不刑此四人者，以爲堯臣，不忍刑之。”王肅云：“謂在八議之辟，君不忍殺，宥之以遠。”八議者，《周禮·小司寇》所云議親、議故、議賢、議能、議貴、議賓、議勤是也。以君恩不忍殺，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，謂徙置有處也。“五居之差，有三等之居”，量其罪狀爲遠近之差也。四裔最遠，在四海之表，故“大罪四裔”，謂不犯死罪也。故《周禮·調人職》云“父之仇，辟諸海外”，即與“四裔”爲一也。“次九州之外”，即《王制》云入學不率教者，“屏之遠方，西方曰僰，東方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，與此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《調人職》云“兄弟之仇，辟諸千里之外”也。《立政》云“中國之外”，不同者，言“中國”者，據罪人所居之國定千里也。據其遠近，其實一也。《周禮》與《王制》既有三處之別，故約以爲言。鄭玄云：“三處者，自九州之外至於四海，三分其地，遠近若周之夷、鎮、蕃也。”然罪有輕重不同，豈五百里之校乎？不可從也。《傳》“言臯”至“述之”。《正義》曰：“惟明”謂臯陶之明，“克允”謂受罪者信服。故王肅云“惟明其罪，能使之信服”，是信施於彼也。但彼人信服，由臯陶有信，故《傳》言“臯陶能明信五刑，施之遠近蠻夷，使咸信服”，主言信者，見其臯陶有信，故彼信之也。

帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！《傳》：問“誰能順我百工事者？”朝臣舉垂。垂，臣名。

《疏》：《傳》“問誰”至“臣名”。《正義》曰：《攷工記》云：“國有六職，百工與居一焉。”“工”即百工，故云“問誰能順我百工事者”。直言“帝曰”，無所偏咨，故知“僉曰”是朝臣共舉垂也。

帝曰：俞，咨！垂，汝共工。《傳》：共，謂供其職事。

《疏》：《傳》共，謂供其職事。《正義》曰：《堯典》《傳》云：“共工，官稱。”即彼以“共工”二字爲官名。上云“疇若予工”，單舉“工”名，今命此人云“汝作共工”，明是帝謂此人堪供此職，非是呼此官名爲“共工”也。其官或以“共工”爲名，要帝意言“共”，謂供此職也。

垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。《傳》：殳斨、伯與，二臣名。

帝曰：俞，往哉！汝諧。《傳》：汝能諧和此官。

帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！《傳》：上謂山，下謂澤，順謂施其政教，取之有時，用之有節。言伯益能之。

《疏》：《傳》“上謂”至“能之”。《正義》曰：言“上下草木鳥獸”，則上之與下各有草木鳥獸，即《周禮》山虞、澤虞之官各掌其教，知“上謂山，下謂澤”也。順其草木鳥獸之宜，明是“施其政教，取之有時，用之有節”也。馬、鄭、王本皆爲“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼誤耳。

帝曰：俞，咨！益，汝作朕虞。《傳》：虞，掌山澤之官。

《疏》：“作朕虞”。《正義》曰：此官以“虞”爲名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。鄭玄云：“言朕虞，重鳥獸草木。”《漢書》王莽自稱爲予，立予虞之官。則莽謂此官名爲“朕虞”，其義必不然也。

益拜稽首，讓於朱虎、熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。《傳》：朱虎、熊羆，二臣名。垂、益所讓四人皆在元凱之中。

《疏》：《傳》“朱虎”至“之中”。《正義》曰：知“垂、益所讓四人皆在元凱之中”者，以文十八年《左傳》八元之內有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊羆”是也。虎、熊在元凱之內，明殳斨、伯與亦在其內，但不知彼誰當之耳。益是臯陶之子，臯陶即庭堅也。益在八凱之內，垂則不可知也。《傳》不在伯夷、夔龍之下爲此言者，以伯夷姜姓，不在元凱之內，夔龍亦不可知，惟言此四人耳。《傳》雖言殳斨、伯與，亦難知也。

帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。《傳》：三禮，天地人之禮。伯夷，臣名，薑姓。

《疏》：《傳》“三禮”至“薑姓”。《正義》曰：此時“秩宗”，即《周禮》之宗伯也，其職云“掌天神、人鬼、地祇之禮”，雖三者並爲吉禮，要言三禮者是天地人之事，故知三禮是“天地人之禮”。上文舜之巡守言“修五禮”，此云“典朕三禮”，各有其事，則五禮皆據其所施於三處。五禮所施於天地人耳。言“三”足以包五，故舉“三”以言之。《鄭語》云：“姜，伯夷之後也。伯夷能禮於神以佐堯。”是伯夷爲姜姓也。此經不言“疇”者，訪其有能，是問誰可知，上文已具，此略之也。

帝曰：俞，咨！伯，汝作秩宗。《傳》：秩序宗尊也，主郊廟之官。

《疏》：《傳》“秩序”至“之官”。《正義》曰：《堯典》《傳》已訓“秩”爲序，此復訓者，此爲官名，須辨官名之義，故詳之也。“宗”之爲尊，常訓也。主郊廟之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”爲名。“郊”謂祭天南郊，祭地北郊；“廟”謂祭先祖，即《周禮》所謂“天神、人鬼、地祇之禮”是也。

夙夜惟寅，直哉惟清。《傳》：夙，早也。言早夜敬思其職，典禮施政教，使正直而清明”。

《疏》：《傳》“夙，早也，言早夜敬思其職，典禮施政教，使正直而清明”。《正義》曰：“夙，早”，《釋詁》文。“早夜敬服其職”，謂侵早已起，深夜乃臥，謹敬其職事也。典禮之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。

伯拜稽首，讓於夔、龍。《傳》：夔、龍，二臣名。

帝曰：俞，往，欽哉！《傳》：然其賢，不許讓。

帝曰：夔，命汝典樂，教胄子。《傳》：胄，長也，謂玄子以下至卿大夫子弟。以歌詩蹈之舞之，教長國子中、和、祇、庸、孝、友。

直而溫，寬而栗。《傳》：教之正直而溫和，寬弘而能莊栗。

剛而無虐，簡而無傲。《傳》：剛失入虐，簡失入傲，教之以防其失。

詩言志，歌永言。《傳》：謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言。

聲依永，律和聲。《傳》：聲謂五聲：宮、商、角、徵、羽。律謂六律、六呂，十二月之音氣。言當依聲律以和樂。

八音克諧，無相奪倫，神人以和。《傳》：倫，理也。八音能諧，理不錯奪，則神人咸和。命夔使勉之。

夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。《傳》：石，磬也。磬，音之清者。拊亦擊也。舉清者和則其餘皆從矣。樂感百獸，使相率而舞，則神人和可知。

《疏》：“帝曰夔”至“率舞”。《正義》曰：帝因伯夷所讓，隨才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌樂事，當以詩樂教訓世適長子，使此長子正直而溫和，寬弘而莊栗，剛毅而不苛虐，簡易而不傲慢。教之詩樂，所以然者，詩言人之志意，歌詠其義以長其言。樂聲依此長歌爲節，律呂和此長歌爲聲。八音皆能和諧，無令相奪道理，如此則神人以此和矣。”夔答舜曰：“嗚呼！我擊其石磬，拊其石磬，諸音莫不和諧，百獸相率而舞。”樂之所感如此，是人神既已和矣。《傳》“胄長”至“孝友”。《正義》曰：《說文》云：“胄，胤也。”《釋詁》云：“胤，繼也。”繼父世者惟長子耳，故以“胄”爲長也。“謂玄子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“樂正崇四術，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼鄭注云“王子，王之庶子也”，此《傳》兼言“弟”者，蓋指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，國子以適爲主，故言“胄子”也。命典樂之官，使教胄子。下句又言詩歌之事，是令夔以歌詩蹈之舞之，教此適長國子也。《周禮·大司樂》云：“以樂德教國子中、和、祇、庸、孝、友。”鄭云：“中，猶忠也。和，剛柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言樂官用樂教之，使成此六德也。《樂記》又云：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。在族黨鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。”是樂之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。《傳》“教之”至“莊栗”。《正義》曰：此“直而溫”與下三句皆使夔教胄子，令性行當然，故《傳》發首言“教之”也。正直者失於太嚴，故令“正直而溫和”；寬弘者失於緩慢，故令“寬弘而莊栗”；謂矜莊嚴栗。栗者，謹敬也。《傳》“剛失”至“其失”。《正義》曰：剛彊之失入於苛虐，故令人剛而無虐。簡易之失入於傲慢，故令簡而無傲。剛、簡是其本性，教之使無虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、寬是其本性，直失於不溫，寬失於不栗，故教之使溫、栗也。直、寬、剛、簡，即臯陶所謀之九德也。九德而獨舉此四事者，人之大體，故特言之。《傳》“謂詩”至“其言”。《正義》曰：作詩者自言己志，則詩是言志之書，習之可以生長志意，故教其詩言志以導胄子之志，使開悟也。作詩者直言不足以申意，故長歌之，教令歌詠其詩之義以長其言，謂聲長續之。定本經作“永”字，明訓“永”爲長也。《傳》“聲謂”至“和樂”。《正義》曰：《周禮·太師》云：“文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。”言五聲之清濁有五品，分之爲五聲也。又“太師掌六律、六呂以合陰陽之聲。陽聲黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲大呂、應鍾、南呂、林鍾、仲呂、夾鍾”。是六律、六呂之名也。《漢書·律曆志》云：“律有十二，陽六爲律，陰六爲呂。”是陰律名同，亦名呂也。鄭玄云：“律述氣也，同助陰宣氣，與之同也。”又云：“呂，旅也，言旅助陽宣氣也。”《志》又云：“律黃帝之所作也，黃帝使伶倫氏自大夏之西、昆侖之陰，取竹於嶰穀之中，各生其竅厚薄均者，斷兩節之間吹之，以爲黃鍾之宮。制十二籥，以聽鳳皇之鳴，其雄聲爲六，雌鳴亦六，以比黃鍾之宮，是爲律之本。”言律之所作如此。聖人之作律也，既以出音，又以候氣，布十二律於十二月之位，氣至則律應，是六律、六呂述十二月之音氣也。“聲依永”者，謂五聲依附長言而爲之，其聲未和，乃用此律呂調和其五聲，使應於節奏也。《傳》“倫理”至“勉之”。《正義》曰：“倫”之爲理，常訓也。八音能諧，相應和也。各自守分，不相奪道理，是言理不錯亂相奪也。如此則神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司樂》云：“大合樂以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人。”是神人和也。《傳》“石磬”至“可知”。《正義》曰：樂器惟磬以石爲之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之聲清者。磬必擊以鳴之，故云拊亦擊之。重其文者，擊有大小，“擊”是大擊，“拊”是小擊。音聲濁者粗，清者精，精則難和，舉清者和，則其餘皆從矣。《商頌》云：“依我磬聲。”是言磬聲清，諸音來依之。“百獸率舞”即《大司樂》云“以作動物”，《益稷》云“鳥獸蹌蹌”是也。人神易感，鳥獸難感，百獸相率而舞，則神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百獸率舞”，則神人以和，言帝德及鳥獸也。