《疏》：“肇十”至“咸服”。《正義》曰：史言舜既攝位，出行巡守，復分置州域，重慎刑罰。於禹治水後，始分置十有二州，每州以一大山爲鎮，殊大者十有二山。深其州內之川，使水通利。又留意於民，詳其罪罰，依法用其常刑，使罪各當，刑不越法。用流放之法寬宥五刑。五刑雖有犯者，或以恩減降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有撲作師儒教訓之刑；其有意善功惡，則令出金贖罪之刑；若過誤爲害，原情非故者，則緩縱而赦放之；若怙恃奸詐，終行不改者，則賊殺而刑罪之。舜慎刑如此，又設言以誡百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罰之事最須憂念之哉！”令勤念刑罰，不使枉濫也。又言舜非於攝位之後方始重慎刑罪，初於登用之日即用刑當其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐驩兜於南裔之崇山，竄三苗於西裔之三危，誅殛伯鯀於東裔之羽山。行此四罪，各得其實，而天下皆服從之。《傳》“肇始”至“二州”。《正義》曰：“肇，始”，《釋詁》文。《禹貢》治水之時，猶爲九州，今始爲十二州，知“禹治水之後”也。禹之治水，通鯀九載，爲作十有三載，則舜攝位元年九州始畢。當是二年之後，以境界太遠，始別置之。知“分冀州爲幽州、並州”者，以王者廢置，理必相沿。《周禮·職方氏》九州之名有幽、並，無徐、梁。周立州名必因於古，知舜時當有幽、並。《職方》幽、並山川於《禹貢》皆冀州之域，知分冀州之域爲之也。《爾雅·釋地》九州之名於《禹貢》無梁、青，而有幽、營，云“燕曰幽州，齊曰營州”。孫炎以《爾雅》之文與《職方》、《禹貢》並皆不同，疑是殷制。則營州亦有所因，知舜時亦有營州。齊即青州之地，知分青州爲之。於此居攝之時，始置十有二州，蓋終舜之世常然。宣三年《左傳》云：“昔夏之方有德也，貢金九牧。”則禹登王位，還置九州，其名蓋如《禹貢》，其境界不可知也。《傳》“封大”至“通利”。《正義》曰：《釋詁》云：“塚，大也。”舍人曰：“塚，封之大也。”定四年《左傳》云“封豕長蛇”，相對是“封”爲大也。《周禮·職方氏》每州皆云“其山鎮曰某山”，揚州會稽，荆州衡山，豫州華山，雍州吳山，冀州霍山，並州恒山，幽州醫無閭，青州沂山，兗州岱山，是周時九州之內最大之山。舜時十有二山，事亦然也。州內雖有多山，取其最高大者以爲其州之鎮，特舉其名，是殊大之也。其有川，無大無小，皆當深之，故云“濬川”，有“流川則深之，使通利也。”《職方氏》每州皆云其川、其浸，亦舉其州內大川，但令小大俱通，不復舉其大者，故直云濬之而已。《傳》“象法”至“越法”。《正義》曰：《易·繫辭》云：“象也者，象此者也。”又曰：“天垂象，聖人則之。”是“象”爲仿法，故爲法也。五刑雖有常法，所犯未必當條，皆須原其本情，然後斷決。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是違其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。《傳》“宥寬”至“五刑”。《正義》曰：“宥，寬”，《周語》文。“流”謂徙之遠方；“放”，使生活；以流放之法寬縱五刑也。此惟解以流寬之刑，而不解宥寬之意。鄭玄云：“其輕者或流放之，四罪是也。”王肅云：“謂君不忍刑殺，宥之以遠方。”然則知此是據狀合刑，而情差可恕，全赦則太輕，致刑即太重，不忍依例刑殺，故完全其體，宥之遠方。應刑不刑，是寬縱之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其數則五，“象以典刑”謂其刑之也，“流宥五刑”謂其遠縱之也。“流”言“五刑”，則“典刑”亦五，其文互以相見。王肅云：“言宥五刑，則正五刑見矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身，“流宥”離其鄉，流放致罪爲輕，比鞭爲重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭撲雖輕，猶虧其體，比於出金贖罪又爲輕，且《呂刑》五罰雖主贖五刑，其鞭撲之罪亦容輸贖，故後言之。此正刑五與流宥鞭撲俱有常法，“典”字可以統之，故發首言“典刑”也。《傳》“以鞭”至“之刑”。《正義》曰：此有鞭刑，則用鞭久矣。《周禮·滌狼氏》：“誓大夫曰，敢不關，鞭五百。”《左傳》有鞭徒人費、圉人犖是也，子玉使鞭七人，衛侯鞭師曹三百，日來亦皆施用。大隨造律，方使廢之。“治官事之刑”者，言若於官事不治則鞭之，蓋量狀加之，未必有定數也。《傳》“撲榎”至“撻之”。《正義》曰：《學記》云：“榎楚二物，以收其威。”鄭玄云：“榎，槄也。楚，荆也。二物可以撲撻犯禮者。”知“撲”是榎楚也。既言“以收其威”，知“不勤道業則撻之”。《益稷》云：“撻以記之。”又《大射》、《鄉射》皆云司馬搢撲，則撲亦官刑。惟言“作教刑”者，官刑鞭撲俱用，教刑惟撲而已，故屬撲於教。其實官刑亦當用撲，蓋重者鞭之，輕者撻之。《傳》“金黃”至“贖罪”。《正義》曰：此以“金”爲黃金。《呂刑》“其罰百鍰”，《傳》爲“黃鐵”。俱是贖罪而金鐵不同者，古之金銀銅鐵總號爲金，別之四名耳。《釋器》云：“黃金謂之蕩，白金謂之銀。”是黃金白銀俱名金也。《周禮·攷工記》攻金之工築氏爲削，冶氏爲殺矢，鳧氏爲鍾，栗氏爲量，段氏爲鎛，桃氏爲劍，其所爲者有銅，有鐵，是銅鐵俱名爲金，則鐵名亦包銅矣。此《傳》“黃金”、《呂刑》“黃鐵”，皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅，漢始改用黃金，但少其斤兩，令與銅相敵。故鄭玄駁《異義》言：“贖死罪千鍰，鍰六兩大半兩，爲四百一十六斤十兩六半兩銅，與今贖死罪金三斤爲價相依附。”是古贖罪皆用銅也。實謂銅而謂之金、鐵，知《傳》之所言謂銅爲金、鐵耳。漢及後魏贖罪皆用黃金，後魏以金難得，合金一兩收絹十匹。今律乃復依古，死罪贖銅一百二十斤，於古稱爲三百六十斤。孔以鍰爲六兩，計千鍰爲三百七十五斤，今贖輕於古也。誤而入罪，出金以贖，即律“過失殺傷人，各依其狀以贖論”是也。《呂刑》所言“疑赦”乃罰者，即今律“疑罪各從其實，以贖論”是也。疑謂虛實之證等，是非之理均，或事涉疑似，旁無證見，或雖有證見，事非疑似，如此之類，言皆爲疑罪。疑而罰贖，《呂刑》已明言。誤而輸贖，於文不顯，故此《傳》指言誤而入罪以解此“贖”。鞭撲加於人身，可云“撲作教刑”，金非加人之物，而言“金作贖刑”，出金之與受撲俱是人之所患，故得指其所出，以爲刑名。《傳》“眚過”至“殺之”。《正義》曰：《春秋》言“肆眚”者，皆謂緩縱過失之人，是“肆”爰緩也，“眚”爰過也。《公羊傳》云“害物曰災”，是爲害也。宣二年《左傳》晉侯殺趙盾，“使鉏麑賊之”，是“賊”爲殺也。此經二句承上“典刑”之下，總言用刑之要。過而有害，雖據狀合罪，而原心非故，如此者當緩赦之。小則恕之，大則宥之，上言“流宥”、“贖刑”是也。怙恃奸詐，欺罔時人，以此自終，無心改悔，如此者當刑殺之。小者刑之，大者殺之，上言“典刑”及“鞭”、“撲”皆是也。經言“賊刑”，《傳》云“刑殺”，不順經文者，隨便言之。《傳》“舜陳”至“得中”。《正義》曰：此經二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陳典刑之義，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之憂哉。憂念此刑，恐有濫失，欲使得中也。《傳》“象恭”至“曰洲”。《正義》曰：《堯典》言共工之行云：“靜言庸違，象恭滔天。”言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左傳》說此事言“投諸四裔”。《釋地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也。“水中可居者曰洲”，《釋水》文。李巡曰：“四方有水，中央高，獨可居，故曰洲。”天地之勢，四邊有水，鄒衍書說“九州之外有瀛海環之”，是九州居水內，故以州爲名，共在一洲之上，分之爲九耳。州取水內爲名，故引《爾雅》解“州”也。“投之四裔”，“裔”訓遠也，當在九州之外，而言“於幽州”者，在州境之北邊也。《禹貢》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所處不近大山，故舉州言之。此流四凶在治水前，於時未作十有二州，則無幽州之名，而云“幽州”者，史據後定言之。《傳》“黨於”至“南裔”。《正義》曰：共工象恭滔天而驩兜薦之，是“黨於共工，罪惡同”，故放之也。《左傳》說此事云：“流四凶族，投諸四裔。”則四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在東裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹貢》無崇山，不知其處，蓋在衡嶺之南也。《傳》“三苗”至“西裔”。《正義》曰：昭元年《左傳》說自古諸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有觀扈”，知三苗是國，其國以三苗爲名，非三國也。杜預言：“三苗地闕，不知其處。”三凶皆是王臣，則三苗亦應是諸夏之國入仕王朝者也。文十八年《左傳》言：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱天下之民以比三凶，謂之饕餮。”即此三苗是也。知其然者，以《左傳》說此事言：“舜臣堯，流四凶族渾敦、窮奇、檮杌、饕餮，投諸四裔，以御螭魅。”謂此驩兜、共工、三苗與鯀也。雖知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟當驗其行跡，以別其人。《左傳》說窮奇之行云“靖譖庸囘”，《堯典》言共工之行云“靜言庸違”，其事既同，知窮奇是共工也。《左傳》說渾敦之行云“丑類惡物，是與比周”，《堯典》言驩兜薦舉共工，與惡比周，知渾敦是驩兜也。《左傳》說檮杌之行言“不可教訓，不知話言，傲狠明德，以亂天常”，《堯典》言鯀之行云“咈哉，方命圮族”，其事既同，知檮杌是鯀也。惟三苗之行《堯典》無文，鄭玄具引《左傳》之文乃云：“命驩兜舉共工，則驩兜爲渾敦也，共工爲窮奇也，鯀爲檮杌也，而三苗爲饕餮亦可知。”是先儒以《書》、《傳》相攷，知三苗是饕餮也。《禹貢》雍州言“三危既宅，三苗丕敘”，知三危是西裔也。《傳》“方命”至“海中”。《正義》曰：“方命圮族”，是其本性；“績用不成”，試而無功；二者俱是其罪，故並言之。《釋言》云：“殛，誅也。”《傳》稱流四凶族者，皆是流而謂之“殛竄放流，皆誅”者，流者移其居處，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，竄者投棄之名，殛者誅責之稱，俱是流徙，異其文，述作之體也。四者之次，蓋以罪重者先。共工滔天，爲罪之最大。驩兜與之同惡，故以次之。《祭法》以鯀障洪水，故列諸祀典，功雖不就，爲罪最輕，故後言之。《禹貢》徐州云“蒙羽其藝”，是羽山爲東裔也。《漢書·地理志》羽山在東海郡祝其縣西南，海水漸及，故言“在海中”也。《傳》“皆服”至“見之”。《正義》曰：此四罪者徵用之初即流之也，舜以微賤超升上宰，初來之時，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得當其罪也。自“象以典刑”以下，徵用而即行之，於此居攝之後，追論成功之狀。故作者先敘典刑，言舜重刑之事，而連引四罪，述其刑當之驗，明此諸事皆是徵用之時所行，於此總見之也。知此等諸事皆“徵用所行”者，《洪範》云“鯀則殛死，禹乃嗣興”，僖三十三年《左傳》云“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹”，襄二十一年《左傳》云“鯀殛而禹興”，此三者皆言殛鯀而後用禹，爲治水是徵用時事，四罪在治水之前，明是“徵用所行”也。又下云禹讓稷、契、臯陶，帝因追美三人之功，所言稷播百穀、契敷五教、臯陶作士皆是徵用時事，臯陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此爲徵用時事足可明矣。而鄭玄以爲“禹治水事畢，乃流四凶”。故王肅難鄭言：“若待禹治水功成，而後以鯀爲無功殛之，是爲舜用人子之功，而流放其父，則禹之勤勞適足使父致殛，爲舜失五典克從之義，禹陷三千莫大之罪，進退無據，亦甚迂哉！”

二十有八載，帝乃殂落。《傳》：殂落，死也。堯年十六即位，七十載求禪，試舜三載，自正月上日至崩二十八載，堯死壽一百一十七歲。

百姓如喪攷妣。《傳》：攷妣，父母。言百官感德思慕。父曰攷，母曰妣。

三載，四海遏密八音。《傳》：遏，絕。密，靜也。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。四夷絕音三年，則華夏可知。言盛德恩化所及者遠。八音謂金，鍾也；石，磬也；絲，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，塤也；革，鼓也；木，柷敔也。

《疏》：“二十”至“八音”，《正義》曰：舜受終之後，攝天子之事二十有八載，帝堯乃死。百官感德思慕，如喪攷妣。三載之內，四海之人，蠻夷戎狄皆絕靜八音而不復作樂。是堯盛德恩化所及者遠也。《傳》“殂落”至“七歲”，《正義》曰：“殂落，死也”，《釋詁》文。李巡曰：“殂落，堯死之稱。”郭璞曰：“古死尊卑同稱。故《書》堯曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。”謂之“殂落”者，蓋“殂”爲往也，言人命盡而往；“落”者，若草木葉落也。堯以十六即位，明年乃爲元年。七十載求禪，求禪之時八十六也。試舜三年，自正月上日至崩二十八載，總計其數，凡壽一百一十七歲。案《堯典》求禪之年即得舜而試之，求禪試舜共在一年也。更得二年，即爲曆試三年，故下《傳》云“曆試二年”。與攝位二十八年，合得爲“三十在位”。故王肅云：“徵用三載，其一在徵用之年，其餘二載，與攝位二十八年凡三十歲也。”故孔《傳》云“曆試二年”，明其一年在徵用之限。以此計之，淮有一百一十六歲，不得有七，蓋誤爲七也。《傳》“攷妣”至“思慕”，《正義》曰：《曲禮》云：“生曰父母，死曰攷妣。”鄭玄云：“攷，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於攷也。”《喪服》爲父爲君同服斬衰。《檀弓》說事君之禮云：“服勤至死，方喪三年。”鄭玄云：“方喪資於事父，凡此以義爲制。”義重則恩輕，其情異於父。“如喪攷妣”，言百官感德，情同父母，思慕深也。諸《經》《傳》言“百姓”或爲百官，或爲萬民，知此“百姓”是百官者，以《喪服》庶民爲天子齊衰三月，畿外之民無服，不得如攷妣，故知百官也。《傳》“遏絕”至“者遠”。《正義》曰：“密，靜”，《釋詁》文。“遏”，止絕之義，故爲絕也。《周禮·太師》云：“播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”鄭云：“金，鍾鎛也；石，磬也；土，塤也；革，鼓鼗也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管簫也。”《傳》言“八音”與彼次不同者，隨便言耳。《釋地》云：“九夷八狄七戎六蠻謂之四海。”夷狄尚絕音三年，則華夏內國可知也。《喪服》諸侯之大夫爲天子正服繐衰，既葬除之。今能使四夷三載絕音，言堯有盛德，恩化所及遠也。

月正元日，舜格於文祖。《傳》：月正，正月。元日，上日也。舜服堯喪三年畢，將即政，故復至文祖廟告。

詢於四嶽，辟四門。《傳》：詢，謀也。謀政治於四嶽，開闢四方之門未開者，廣致衆賢。

明四目，達四聰。《傳》：廣視聽於四方，使天下無壅塞。

咨十有二牧，曰：食哉，惟時！《傳》：咨亦謀也。所重在於民食，惟當敬授民時。

柔遠能邇，惇德允元。柔，安。邇，近。敦，厚也。元，善之長。言當安遠，乃能安近。厚行德信，使足長善。

而難任人，蠻夷率服。《傳》：任，佞。難，拒也。佞人斥遠之，則忠信昭於四夷，皆相率而來服。

《疏》：“月正”至“率服”。《正義》曰：自此已下言舜真爲天子，命百官授職之事。舜既除堯喪，以明年之月正元日，舜至於文祖之廟，告己將即正位爲天子也。告廟既訖，乃謀政治於四嶽之官。所謀開四方之門，大爲仕路致衆賢也。明四方之目，使爲己遠視四方也。達四方之聰，使爲己遠聽聞四方也。恐遠方有所擁塞，令爲己悉聞見之。既謀於四嶽，又別敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在於民之食哉！惟當敬授民之天時，無失其農要。爲政務在安民，當安彼遠人，則能安近人耳。遠人不安，則近亦不安。”欲令遠近皆安之也。“又當厚行德信，而使足爲善長”。欲令諸侯皆厚行其德，爲民之師長。“而難拒佞人，斥遠之，使不干朝政，如是則誠信昭於四夷，自然蠻夷皆相率而來服也”。 《傳》“月正”至“廟告”。《正義》曰：“正”訓長也，“月正”言月之最長，正月長於諸月，“月正”還是正月也。上日，日之最上；元日，日之最長，“元日”還是上日。王肅云：“月正元日，猶言正月上日。”變文耳。《禮》云“令月吉日”，又變文言“吉月令辰”，此之類也。知“舜服堯喪三年畢，將即政”者，以堯存且攝其位，堯崩謙而不居。《孟子》云：“堯崩，三年喪畢，舜避丹朱於南河之南。天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜，獄訟者不之堯子而之舜，謳歌者不之堯子而謳歌舜。曰‘天也’，然後之中國踐天子位。”既言然矣，此文又承“三載”之下，故知舜服堯喪三年畢，將欲即政。“復至文祖廟告”。前以攝位告，今以即政告也。此猶是堯之文祖，自此以後舜當自立文祖之廟，堯之文祖當遷於丹朱之國也。《傳》“詢謀”至“衆賢”。《正義》曰：“詢，謀”，《釋詁》文。“辟”訓開，開四方之門，謂開仕路、引賢人也。《論語》云：“從我於陳蔡者，皆不及門也。”門者行之所由，故以門言仕路。以堯、舜之聖，求賢久矣，今更言開門，是開“其未開”者，謂多設取士之科，以此廣致衆賢也。《傳》“廣視”至“壅塞”。《正義》曰：“聰”謂耳聞之也。既云“明四目”不云“聰四耳”者，目視苦其不明，耳聰貴其及遠，“明”謂所見博，“達”謂聽至遠，二者互以相見。故《傳》總申其意“廣視聽於四方，使天下無壅塞”。天子之聞見在下，必由近臣四嶽親近之官，故與謀此事也。《傳》“咨亦”至“民時”，《正義》曰：“咨，謀”，《釋詁》文。以上“帝曰，咨”，上連“帝曰”。故爲咨嗟，此則上有“詢於四嶽”，言“咨十有二牧”，故爲謀也。立君所以牧民，民生在於粒食，是君之所重。《論語》云“所重民食”，謂年穀也。種殖收斂，及時乃獲，故“惟當敬授民時”。《傳》“柔安”至“長善”。《正義》曰：“柔，安”、“邇，近”、“惇，厚”，皆《釋詁》文。“元，善之長”，《易·文言》也。安近不能安遠，遠人或來擾亂，雖欲安近，近亦不安。人君爲政，若其不能安近，但戒使之柔遠，故能安近。言當安彼遠人，乃能安近。欲令遠言皆安也。王肅云：“能安遠者先能安近。”知不然者，以牧在遠方，故據遠言之。“惇德”者，令人君厚行德也。“允元”者，信使足爲長善也。言人君厚行德之與信，使足爲善長，民必效之爲善而行也。《傳》“任佞”至“來服”。《正義》曰：“任，佞”，《釋詁》文。孫炎云：“似可任之佞也。”《論語》說爲邦之法云“遠佞人”，“佞人殆”，故以難距佞人爲“斥遠之”，令不干朝政。朝無佞人，則“忠信昭於四夷，皆相率而來服”也。舉蠻夷而戎狄亦見矣。

舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載。《傳》：奮，起。庸，功。載，事也。訪群臣有能起發其功，廣堯之事者。言“舜曰”以別堯。

使宅百揆，亮采惠疇？《傳》：亮，信。惠，順也。求其人使居百揆之官，信立其功，順其事者誰乎？

僉曰：伯禹作司空。《傳》：四嶽同辭而對，禹代鯀爲宗伯，入爲天子司空。治洪水有成功，言可用之。

帝曰：俞，咨！禹，汝平水土，惟時懋哉！《傳》：然其所舉，稱禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。

禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。《傳》：居稷官者，棄也。契、臯陶，二臣名。稽首，首至地。

帝曰：俞，汝往哉！《傳》：然其所推之賢，不許其讓，敕使往宅百揆。

《疏》：“舜曰”至“往哉”。《正義》曰：舜本以百揆攝位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四嶽等，汝於群臣之內，有能起發其功，廣大帝堯之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能順者，其是唯乎？”四嶽皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所舉得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，實有成功，惟當居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，讓於稷、契與臯陶。帝曰：“然。”然其所讓實賢也。“汝但往居此職”。不許其讓也。《傳》“奮起”至“別堯”。《正義》曰：“奮”是起動之意，故爲起也。《釋詁》云：“庸，勞也。”勞亦功也。鄭玄云：“載，行也。”王肅云：“載，成也。”孔以“載”爲事也，各自以意訓耳。舜受堯禪，當繼行其道。行之在於任臣，百揆臣之最貴，求能起發其功，廣大帝堯之事者，欲任之。舜既即位，可以稱帝，而言“舜曰”者，承堯事下，言“舜曰”以別堯，於此一別，以下稱帝也。《傳》“亮信”至“誰乎”《正義》曰：“亮，信”，《釋詁》文。“惠，順”，《釋言》文。上云舜“納於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官則當信立其功，能順其事者誰乎？此官任重，當統群職繼堯之功，故曆言所順而後始問誰乎，異於餘官先言“疇”也。《傳》“四嶽”至“用之”。《正義》曰：“僉”訓爲皆，故云“四嶽皆同辭而對”也。《國語》云：“有崇伯鯀，堯殛之於羽山。”賈逵云：“崇，國名。伯，爵也。”禹代鯀爲崇伯，入爲天子司空，以其伯爵，故稱“伯禹”。言人之賢而舉其爲官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。《傳》“然其”至“行之”。《正義》曰：禹平水土，往前之事，嫌其今復命之令平水土，故云“稱禹前功以命之”。“懋，勉”，《釋詁》文。《傳》“居稷”至“首至地”。《正義》曰：下文帝述三人，遂變“稷”爲“棄”，故解之“居稷官者棄也”。獨稱“官”者，出自禹意耳，不必著義。鄭云：“時天下賴后稷之功，故以官名通稱。”或當然也。經因“稷、契”名單共文，言“暨臯陶”，爲文勢耳。三人爲此次者，蓋以官尊卑爲先後也。《周禮·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首爲敬之極，故爲“首至地”。稽首是拜內之別名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。

帝曰：棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百穀。《傳》：阻，難。播，布也。衆人之難在於饑，汝后稷，布種是百穀以濟之。美其前功以勉之。

《疏》：“帝曰棄”至“百穀”。《正義》曰：帝因禹讓三人而官不轉，各述其功以勸之。帝呼稷曰：“棄，往者洪水之時，衆民之難，難在於饑，汝君爲此稷之官，教民布種是百穀以濟活之。”言我佑汝功，當勉之。《傳》“阻難”至“勉之”。《正義》曰：“阻，難”，《釋詁》文。“播”是分散之義，故爲布也。王肅云：“播，敷也。”堯遭洪水，民不粒食，故衆民之難在於饑也。“稷”是五穀之長，立官主此稷事。“后”訓君也。帝言：“汝君此稷官，布種是百穀以濟救之。”追美其功以勸勉之。上文“讓於稷、契”，《益稷》云“暨稷”《呂刑》云“稷降播種”，《國語》云“稷爲天官”。單名爲“稷”，尊而君之，稱爲“后稷”，故《詩傳》、《孝經》皆以“后稷”爲言，非官稱“后”也。

帝曰：契，百姓不親，五品不遜。《傳》：五品謂五常。遜，順也。

汝作司徒，敬敷五教，在寬。《傳》：布五常之教務在寬，所以得人心，亦美其前功。

《疏》：“帝曰契”至“在寬”。《正義》曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相親睦，家內尊卑五品不能和順。汝作司徒之官，謹敬布其五常之教，務在於寬，故使五典克從。是汝之功，宜當勉之。”《傳》“五品”至“順也”。《正義》曰：“品”謂品秩，一家之內尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之義慈友恭孝，此事可常行，乃爲“五常”耳。《傳》上云“五典克從”，即此五品能順。上《傳》以解“五典”爲五常，又解此以同之，故云“五品謂五常”。其實五常據教爲言，不據品也。“遜，順”，常訓也。不順謂不義、不慈、不友、不恭、不孝也。《傳》“布五”至“前功”。《正義》曰：文十八年《左傳》云“布五教於四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《論語》云“寬則得衆”，故“務在寬，所以得民心”也。治不遜之罪，宜峻法以繩之，而貴其務在寬者，此五品不遜，直是禮教不行，風俗未淳耳，未有殺害之罪，故教之務在於寬。若其不孝不恭，其人至於逆亂而後治之，於事不得寬也。

帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。《傳》：猾，亂也。夏，華夏。群行攻劫曰寇，殺人曰賊。在外曰奸，在內曰宄。言無教之致。

汝作士。五刑有服。《傳》：士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宮、大辟。服，從也。言得輕重之中正。

五服三就。《傳》：既從五刑，謂服罪也。行刑當就三處，大罪於原野，大夫於朝，士於市。

五流有宅，五宅三居。《傳》：謂不忍加刑，則流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。

惟明克允。《傳》：言臯陶能明信五刑，施之遠近，蠻夷猾夏，使咸信服，無敢犯者。因禹讓三臣，故曆述之。

《疏》：“帝曰臯陶”至“克允”。《正義》曰：“帝呼臯陶曰：往者蠻夷戎狄猾亂華夏，又有強寇劫賊外奸內宄者，爲害甚大。汝作士官治之，皆能審得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服從之心。”言輕重得中，悉無怨恨也。“五刑有服從者，於三處就而殺之。其有不忍刑其身者，則斷爲五刑而流放之。五刑之流，各有所居處。五刑所居，於三處居之。所以輕重罪得其宜，受罪無怨者，惟汝識見之明，能使之信服，故奸邪之人無敢更犯。是汝之功，宜當勉之”。因禹之讓，以次誡之。《傳》“猾亂”至“之致”。《正義》曰：“猾”者狡猾相亂，故“猾”爲亂也。“夏”訓大也，中國有文章光華，禮義之大。定十年《左傳》云“裔不謀夏，夷不亂華”，是中國爲華夏也。“寇”者衆聚爲之，賊者殺害之稱，故“群行攻劫曰寇，殺人曰賊”。成十七年《左傳》云：“亂在外爲奸，在內爲宄。”是“在外曰奸，在內曰宄”也。“寇賊奸宄”皆是作亂害物之名也。“蠻夷猾夏”，興兵犯邊，害大，故先言之。“寇賊奸宄”，皆國內之害，小，故後言之。《管子》曰：“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。”往者洪水爲災，下民饑困，內有寇賊爲害，外則四夷犯邊，皆言無教之致也。唐堯之聖，協和萬邦，不應末年，頓至於此，蓋少有其事，辭頗增甚，歸功於人，作與奪之勢耳。《傳》“士理”至“中正”。《正義》曰：“士”即《周禮》司寇之屬，有士師、卿士等，皆以“士”爲官名。鄭玄云：“士，察也，主察獄訟之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左傳》云：“叔魚攝理。”是謂獄官爲理官也。准《呂刑》文，知五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也。人心服罪是順從之義，故爲從也。所以服者，言得輕重之中正也。《呂刑》云“咸庶中正”是也。《傳》“既從”至“於市”。《正義》曰：經言“五服”，謂臯陶所斷五刑皆服其罪，《傳》既訓“服”爲從，故云“既從五刑謂服罪也”。“行刑當就三處”，惟謂大辟罪耳。《魯語》云：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧鉞，中刑刀鋸，其次鑽筰，薄刑鞭撲，以威民。故大者陳之原野，小者致之市朝，五刑三次，是無隱也。”孔用彼爲說，故以“三就”爲原野與朝、市也。《國語》賈逵注云：“用兵甲者，諸侯逆命，徵討之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”《傳》雖不言“已上、已下”，爲義亦當然也。《國語》云五刑者，謂甲兵也，斧鉞也，刀鋸也，鑽筰也，鞭撲也，與《呂刑》之五刑異也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、官無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以“三就爲原野也、市朝也、甸師氏也”。案刑於甸師氏者，王之同族，刑於隱者，不與國人，慮兄弟耳，非所刑之正處。此言正刑，不當數甸師也。又市、朝異所，不得合以爲一，且皆《國語》之文，其義不可通也。《傳》“謂不”至“之外”。《正義》曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。當在五刑而流放之，故知謂“不忍加刑，則流放之，若四凶”也。鄭玄云：“舜不刑此四人者，以爲堯臣，不忍刑之。”王肅云：“謂在八議之辟，君不忍殺，宥之以遠。”八議者，《周禮·小司寇》所云議親、議故、議賢、議能、議貴、議賓、議勤是也。以君恩不忍殺，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，謂徙置有處也。“五居之差，有三等之居”，量其罪狀爲遠近之差也。四裔最遠，在四海之表，故“大罪四裔”，謂不犯死罪也。故《周禮·調人職》云“父之仇，辟諸海外”，即與“四裔”爲一也。“次九州之外”，即《王制》云入學不率教者，“屏之遠方，西方曰僰，東方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，與此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《調人職》云“兄弟之仇，辟諸千里之外”也。《立政》云“中國之外”，不同者，言“中國”者，據罪人所居之國定千里也。據其遠近，其實一也。《周禮》與《王制》既有三處之別，故約以爲言。鄭玄云：“三處者，自九州之外至於四海，三分其地，遠近若周之夷、鎮、蕃也。”然罪有輕重不同，豈五百里之校乎？不可從也。《傳》“言臯”至“述之”。《正義》曰：“惟明”謂臯陶之明，“克允”謂受罪者信服。故王肅云“惟明其罪，能使之信服”，是信施於彼也。但彼人信服，由臯陶有信，故《傳》言“臯陶能明信五刑，施之遠近蠻夷，使咸信服”，主言信者，見其臯陶有信，故彼信之也。