《疏》：“正月”至“群后”，《正義》曰：舜既讓而不許，乃以堯禪之。明年正月上日，受堯終帝位之事於堯文祖之廟。雖受堯命，猶不自安。又以璿爲璣、以玉爲衡者，是爲王者正天文之器也，乃復察此璿璣玉衡，以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊，齊則受之是也，不齊則受之非也。見七政皆齊，知己受爲是，遂行爲帝之事，而以告攝事類祭於上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五嶽四瀆，而又遍祭於山川、丘陵、墳衍、古之聖賢之群神，以告己之受禪也。告祭既畢，乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧悉斂取之盡，以正月之中，乃日月見四嶽及群牧，既而更班所斂五瑞於五等之群后，而與之更始，見己受堯之禪，行天子之事也。《傳》“上日”至“祖廟”。《正義》曰：月之始日謂之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一歲日之上也。下云“元日”亦然。鄭玄以爲“帝王易代，莫不改正。堯正建醜，舜正建子。此時未改堯正，故云‘正月上日’。即位，乃改堯正，故云‘月正元日’”，故以異文。先儒王肅等以爲“惟殷、周改正，易民視聽。自夏已上，皆以建寅爲正。此篇二文不同，史異辭耳”。孔意亦然。下云“歲二月”，《傳》云“既班瑞之明月”，以此爲建寅之月也。“受終”者，堯爲天子，於此事終而授與舜，故知“終謂堯終帝位之事”，“終”言堯終舜始也。禮有大事，行之於廟，況此是事之大者，知“文祖者，堯文德之祖廟”也。且下云：“歸，格於藝祖。”“藝”、“文”義同。知“文祖”是廟者，《咸有一德》云：“七世之廟，可以觀德。”則天子七廟，其來自遠。堯之文祖，蓋是堯始祖之廟，不知爲誰也。《帝繫》及《世本》皆云“黃帝生玄囂，玄囂生僑極，僑極生帝嚳，帝嚳生堯”。即如彼言，黃帝爲堯之高祖，黃帝以上不知復祭何人，充此七數，況彼二書未必可信，堯之文祖不可強言。《傳》“在察”至“與否”。《正義》曰：“在，察”，《釋詁》文。《說文》云：“璿，美玉也。”玉是大名，璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾，但史之立文，不可以玉璣、玉衡一指玉體，一指玉名，猶《左傳》云“瓊弁玉纓”。所以變其文，《傳》以總言玉名，故云“美玉”，其實玉衡亦美玉也。《易·賁卦》彖云：“觀乎天文以察時變。”日月星宿運行於天，是爲天之文也。璣衡者，璣爲轉運，衡爲橫簫，運璣使動，於下以衡望之，是“王者正天文之器”。漢世以來，謂之渾天儀者是也。馬融云：“渾天儀可旋轉，故曰璣。衡，其橫簫，所以視星宿也。以璿爲璣，以玉爲衡，蓋貴天象也。”蔡邕云“玉衡長八尺，孔徑一寸，下端望之以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之，轉璣窺衡以知星宿”，是其說也。“七政”，其政有七，於璣衡察之，必在天者，知“七政”謂日月與五星也。木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮星，金曰太白星，水曰辰星。《易·繫辭》云：“天垂象，見吉凶，聖人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其變動爲占，七者各自異政，故爲七政。得失由政，故稱政也。舜既受終，乃察璣衡，是“舜察天文，齊七政，以審己之受禪當天心與否”也。馬融云：“日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮、進退、失政所在。聖人謙讓，猶不自安，視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審己之事也。”上天之體，不可得知，測天之事，見於經者唯有此“璿璣玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜絕無師說。周髀術數具在，攷驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者近得其情，今史所用候台銅儀，則其法也。”虞喜云：“宣，明也。夜，幽也。幽明之數，其術兼之，故曰宣夜。”但絕無師說，不知其狀如何。周髀之術以爲天似覆盆，蓋以斗極爲中，中高而四邊下，日月旁行繞之。日近而見之爲晝，日遠而不見爲夜。渾天者以爲地在其中，天周其外，日月初登於天，後入於地。晝則日在地上，夜則日入地下。王蕃《渾天說》曰：“天之形狀似鳥卵，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，故曰渾天。”言其形體渾渾然也。其術以爲天半覆地上，半在地下。其天居地上，見有一百八十二度半強，地下亦然。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度，而嵩高正當天之中極，南五十五度當嵩高之上。又其南十二度爲夏至之日道，又其南二十四度爲春秋分之日道，又其南二十四度爲冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度，此其大率也。其南北極持其兩端，其天與日月星宿斜而囘轉，此必古有其法，遭秦而滅。揚子《法言》云：“或問渾天，曰，落下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎，幾乎，莫之能違也！”是揚雄之意，以唬骸半天而問之也。閎與妄人，武帝時人。宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅爲之象，史官施用焉。後漢張衡作《靈憲》以說其狀。蔡邕、鄭玄、陸績、吳時王藩、晉世姜岌、張衡、葛洪皆論渾天之義，並以渾說爲長。江南宋元嘉年皮延宗又作是《渾天論》，太史丞錢樂鑄銅作渾天儀，傳於齊梁，周平、江陵遷其器於長安，今在太史書矣。衡長八尺，璣徑八尺，圓周二丈五尺強，轉而望之，有其法也。《傳》“堯不”至“五帝”。《正義》曰：傳以既受終事，又察璣衡，方始祭於群神，是舜察天文，攷齊七政，知己攝位而當於天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神。”遍祭群神是天子事也。“肆”是縱緩之言，此因前事而行後事，故以“肆”爲遂也。“類”謂攝位事類，既知攝當天心，遂以攝位事類告天帝也。此“類”與下“禋”、“望”相次，當爲祭名。《詩》云“是類是祃”，《周禮·肆師》云“類造上帝”，《王制》云“天子將出類乎上帝”，所言“類”者皆是祭天之事，言以事類而祭也。《周禮·小宗伯》云：“天地之大災，類社稷，則爲位。”是類之爲祭，所及者廣。而《傳》云“類謂攝位事類”者，以攝位而告祭，故類爲祭名。《周禮·司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。鄭玄篤信讖緯，以爲“昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星也。五帝謂靈威仰等，太微宮中有五帝座星是也”。如鄭之言，天神有六也。《家語》云：“季康子問五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。’”王肅云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦當然矣。此經惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。《傳》“精意”至“攝告”。《正義》曰：《國語》云：“精意以享禋也。”《釋詁》云：“禋，祭也。”孫炎曰：“禋，絜敬之祭也。”《周禮·大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。”鄭云：“禋之言禋，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。”鄭以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“禋”爲此解耳。而《洛誥》云“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋於文王、武王”，又曰“王賓殺禋咸格”。《經》《傳》之文，此類多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精誠絜敬之名耳。“宗”之爲尊，常訓也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者爲何神耳。《祭法》云：“埋少牢於太昭，祭時。相近於坎壇，祭寒暑。王宮，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。”據此言六宗，彼祭六神，故《傳》以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相類，故知是此六宗。王肅亦引彼文乃云：“禋於六宗，此之謂矣。”鄭玄注彼云：“四時謂陰陽之神也。”然則陰陽寒暑水旱各自有神，此言“禋於六宗”，則六宗常禮也。禮無此文，不知以何時祀之。鄭以彼皆爲祈禱之祭，則不可用鄭玄注以解此《傳》也。漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說《尚書》皆云：“所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。”孔光、劉歆以“六宗謂乾坤六子：水、火、雷、風、山、澤也”。賈逵以爲：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”馬融云：“萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。”鄭玄以六宗言“禋”，與祭天同名，則六者皆是天之神祗，謂“星、辰、司中、司命、風師、雨師。星謂五緯星，辰謂日月所會十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。風師，箕也。雨師，畢也”。晉初幽州秀才張髦上表云：“臣謂禋於六宗，祀祖攷所尊者六，三昭三穆是也。”司馬彪又上表云，曆難諸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗，四時五帝之屬”。惟王肅據《家語》六宗與孔同。各言其志，未知孰是。司馬彪《續漢書》云：“安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晉初荀顗定新祀，以六宗之神諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂：‘宜依舊，近代以來皆不立六宗之祠也。’”《傳》“九州”至“祭之”。《正義》曰：“望於山川”，大總之語，故知九州之內所有名山大川、五嶽四瀆之屬，皆一時望祭之也。《王制》云：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。《釋山》云：“泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恒山爲北嶽，嵩高山爲中嶽。”《白虎通》云：“嶽者何？捔也，捔攷功德也。”應劭《風俗通》云：“嶽者，捔攷功德黜陟也。”然則四萬方有一大山，天子巡守至其下，捔攷諸侯功德而黜陟之，故謂之“嶽”。《釋水》云：“江河淮濟爲四瀆。四瀆者，發源注海者也。”《釋名》云：“瀆，獨也，各獨出其水而入海也。”嶽是名山，瀆是大川，故先言名山大川，又舉嶽瀆以見之。嶽瀆之外猶有名山大川，故言“之屬”以包之。《周禮·大司樂》云：“四鎮五嶽崩，令去樂。”鄭云：“四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽山，青州之沂山，幽州醫無閭山，冀州之霍山。”是五嶽之外名山也。《周禮·職方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川涇、汭，其浸渭、洛”，如此之類，是四瀆之外大川也。言“遍於群神”，則神無不遍，故“群神謂丘陵、墳衍、古之聖賢，皆祭之”。《周禮·大司樂》云：“凡六樂者，一變而致川澤之示，再變而致山林之示，三變而致丘陵之示，四變而致墳衍之示。”鄭玄《大司徒》注云：“積石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍。”此《傳》舉“丘陵墳衍”，則林澤亦包之矣。“古之聖賢”謂《祭法》所云“在祀典”者，黃帝、顓頊、句龍之類皆祭之也。《傳》“輯斂”至“正始”。《正義》曰：“覲，見”，“后，君”，《釋詁》文。《釋言》云：“輯，合也。”“輯”是合聚之義，故爲斂也。日月食盡謂之既，是“既”爲盡也。《釋言》云：“班，賦也。”孫炎曰：“謂布與也。”“輯”是斂聚，“班”爲散佈，故爲還也。下云“班瑞於群后”，則知“輯”者從群后而斂之，故云“舜斂公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周禮·典瑞》云：“公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧。”是圭璧爲五等之瑞。諸侯執之以爲王者瑞信，故稱“瑞”也。舜以朔日受終於文祖，又遍祭群神及斂五瑞，則入月以多日矣。“盡以正月中”，謂從斂瑞以後至月末也。“乃日日見四嶽及九州牧監”，舜初攝位，當發號出令，日日見之，與之言也。州牧各監一州諸侯，故言“監”也。“更復還五瑞於諸侯”者，此瑞本受於堯，斂而又還之，若言舜新付之，改爲舜臣，與之正新君之始也。

歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。《傳》：諸侯爲天子守土，故稱守，巡行之。既班瑞之明月，乃順春東巡。岱宗，泰山，爲四嶽所宗。燔柴祭天告至。《爾雅》：“祭天曰燔柴。”馬曰：“祭時積柴，加牲其上而燔之。”

望秩於山川。《傳》：東嶽諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之。謂五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男。

肆覲東后。《傳》：遂見東方之國君。

協時月正日，同律度量衡。《傳》：合四時之氣節，月之大小，日之甲乙，使齊一也。律法制及尺丈、斛斗、斤兩，皆均同。同律，王云：“同，齊也。律，六律也。”馬云：“律，法也。”鄭云：“陰呂陽律也。”衡，稱也。

修五禮、五玉。《傳》：修吉、凶、賓、軍、嘉之禮。五等諸侯執其玉。

三帛、二生、一死贄。《傳》：三帛，諸侯世子執纁，公之孤執玄，附庸之君執黃。二生，卿執羔，大夫執雁。一死，士執雉。玉、帛、生、死，所以爲贄以見之。

如五器，卒乃復。《傳》：卒，終。復，還也。器謂圭璧。如五器，禮終則還之。三帛、生、死則否。

五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。《傳》：南嶽，衡山。自東嶽南巡，五月至。

八月西巡守，至於西嶽，如初。《傳》：西嶽，華山。初，謂岱宗。

十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。《傳》：北嶽，恒山。

歸，格於藝祖，用特。《傳》：巡守四嶽然後歸，告至文祖之廟。藝，文也。言祖則攷著。特，一牛。

五載一巡守，群后四朝。《傳》：各會朝於方嶽之下，凡四處，故曰“四朝”。將說“敷奏”之事，故申言之。堯、舜同道，舜攝則然，堯又可知。

敷奏以言，明試以功，車服以庸。《傳》：敷，陳。奏，進也。諸侯四朝，各使陳進治禮之言。明試其言，以要其功，功成則賜車服以表顯其能用。

《疏》：“歲二月”至“以庸”。《正義》曰：舜既班瑞群后，即以其歲二月東行巡省守土之諸侯，至於岱宗之嶽，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方嶽山川。柴望既畢，遂以禮見東方諸侯諸國之君，於此諸國協其四時氣節、月之大小，正其日之甲乙，使之齊一。均同其國之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤兩，皆使齊同，無輕重大小。又修五禮：吉、凶、賓、軍、嘉之禮。修五玉：公、侯、伯、子、男所執之圭璧也。又修三帛：諸侯世子、公之孤、附庸之君所執玄、纁、黃之帛也。又修二生：卿所執羔、大夫所執雁也。又修一死：士所執雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，總言所用。玉、帛、生、死皆爲贄以見天子也。其贄之內，如五玉之器，禮終乃復還之。其帛與生、死則不還也。東嶽禮畢，即向衡山，五月南巡守，至於南嶽之下，柴望以下一如岱宗之禮。南嶽禮畢，即向華山，八月西巡守，至於西嶽之下，其禮如初時，如岱宗所行。西嶽禮畢，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至於北嶽之下，一如西嶽之禮。巡守既周，乃歸京師。藝，文也。至於文祖之廟，用特牛之牲設祭以告巡守歸至也。從是以後每五載一巡守，其巡守之年，諸侯群后四方各朝天子於方嶽之下。其朝之時，各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言，以攷其功，功成有驗，則賜之車服，以表顯其有功，能用事。《傳》“諸侯”至“告至”。《正義》曰：王者所爲巡守者，以諸侯自專一國，威福在己，恐其擁遏上命，澤不下流，故時自巡行，問民疾苦。《孟子》稱晏子對齊景公云：“天子適諸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主謂巡行諸侯，故言諸侯爲天子守土，故稱守，而往巡行之。定四年《左傳》祝鮀言衛國“取相土之東都，以會王之東蒐”，“蒐”是獵之名也。王者因巡諸侯，或亦獵以教戰，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，爲天子循收養人。”彼因名以附說，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃順春東巡”。春位在東，故“順春”也。《爾雅》：“泰山爲東嶽。”此巡守至於岱，岱之與泰，其山有二名也。《風俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故爲五嶽之長。”是解岱即泰山，爲四嶽之宗，稱岱宗也。《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。”是燔柴爲祭天告至也。《傳》“東嶽”至“子男”。《正義》曰：四時各至其方嶽，望祭其方嶽山川，故云“東嶽諸侯境內名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故云“五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男”也。其尊卑所視，《王制》及《書傳》之文，“牲禮”二字孔增之也。諸侯五等，三公爲上等，諸侯爲中等，伯子男爲下等，則所言諸侯，惟謂侯爵者耳。其言所視，蓋視其祭祀。祭五嶽如祭三公之禮，祭四瀆如祭諸侯之禮，祭山川如祭伯子男之禮。公侯伯子男尊卑既有等級，其祭禮必不同，但古典亡滅，不可復知。鄭玄注《書傳》云：“所視者，謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數。”案五等諸侯適天子皆膳用太牢，禮諸侯祭皆用太牢，無上下之別。又《大行人》云，上公九獻，侯伯七獻，子男五獻。《掌客》上公饔餼九牢、飧五牢，侯伯饔餼七牢、飧四牢，子男饔餼五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。並伯與侯同。又鄭注《禮器》“四望”、“五獻”據此諸文。與孔《傳》《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔與《王制》先代之禮。必知然者，以《周禮》侯與伯同，《公羊》及《左氏傳》皆以公爲上，伯子男爲下，是其異也。《傳》“合四”至“均同”。《正義》曰：上篇已訓“協”爲合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周禮·太史》云：“正歲年，頒告朔於邦國。”則節氣晦朔皆天子頒之。猶恐諸侯國異或不齊同，故因巡守而合和之。節是月初，氣是月半也。《世本》云：“容成作曆。大撓作甲子。”二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝已來始用甲子紀日，每六十日而甲子一周。《史記》稱紂爲長夜之飲，忘其日辰。恐諸侯或有此之類，故須合日之甲乙也。時也，月也，日也，三者皆當勘檢諸國使齊一也。“律”者候氣之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤兩，皆取法於律，故孔解“律”爲法制，即云“及尺丈、斛斗、斤兩皆均同之”。《漢書日·律曆志》云，度量衡出於黃鍾之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度長短也。本起於黃鍾之管長。以子穀秬黍中者，以一黍之廣度之，千二百黍爲一分。十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。量謂龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，以子穀秬黍中者千有二百實爲一龠。十龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。權者，銖、兩、斤、鈞、石，所以稱物知輕重也。本起於黃鍾之龠，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，而五權謹矣。權、衡一物。衡，平也；權，重也；稱上謂之衡，稱錘謂之權，所從言之異耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。時月言“協”，日言“正”，度量衡言“同”者，以時月須與他月和合，故言“協”；日有正與不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齊同，故言“同”；因事宜而變名耳。《傳》“修吉”至“其玉”。《正義》曰：《周禮·大宗伯》云：“以吉禮事邦國之鬼神示，以凶禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民之昏姻。”知“五禮”謂此也。帝王之名既異，古今之禮或殊，而以周之五禮爲此“五禮”者，以帝王相承，事有損益，後代之禮亦當是前代禮也。且曆驗此經，亦有五事：此篇“類於上帝”，吉也；“如喪攷妣”，凶也；“群后四朝”，賓也；《大禹謨》云“汝徂徵”，軍也；《堯典》云“女於時”，嘉也。五禮之事並見於經，知與後世不異也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等諸侯執其玉”也。鄭玄云：“執之曰瑞，陳列曰玉。”《傳》“諸侯”至“執黃”。《正義》曰：《周禮·典命》云：“凡諸侯之適子，誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男之下。公之孤四命，以皮帛視小國之君。”是諸侯世子、公之孤執帛也。附庸雖則無文，而爲南面之君，是一國之主，春秋時附庸之君適魯皆稱“來朝”，未有爵命，不得執玉，則亦繼小國之君同執帛也。經言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黃者，孔時或有所據，末知出何書也。王肅云：“三帛，纁、玄、黃也。附庸與諸侯之適子、公之孤執皮帛，其執之色未詳。聞或曰孤執玄，諸侯之適子執纁，附庸執黃。”王肅之注《尚書》，其言多同孔《傳》。《周禮》孤與世子皆執皮帛，鄭玄云：“皮帛者，束帛而表之，以皮爲之飾。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，蓋於時未以皮爲飾。《傳》“卿執”至“執雉”。《正義》曰：此皆《大宗伯》文也。鄭玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其類也。雁，取其候時而行也。雉，取其守介，死不失節也。《曲禮》云‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫之。雉執之無飾。《士相見之禮》，卿大夫飾贄以布。不言繢，此諸侯之臣與天子之臣異也。”鄭之此言，論周之禮耳，虞時每事猶質，羔雁不必有飾。《傳》“玉帛”至“見之”，《正義》曰：《曲禮》云：“贄，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。鄭玄云：“贄之言至，所執以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，執之使有常也。若不言“贄”，則不知所用，故言“贄”以結上，又見玉、帛、生、死皆所以爲贄，以見君與自相見，其贄同也。《傳》“卒終”至“則否”。《正義》曰：“卒，終”，《釋詁》文。《釋言》云：“還、復，返也。”是還、復同義，故爲還也。“五器”文在“贄”下，則是贄內之物。《周禮·大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器謂圭璧”，即五玉是也。如，若也。言諸侯贄之內，若是五器，禮終乃還之，如三帛、生、死則不還也。《聘義》云：“以圭璋聘，重禮也。已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。”《聘義》主於說聘，其朝禮亦然。《周禮·司儀》云：“諸公相見爲賓，還圭，如將幣之儀。”是圭璧皆還之也。《士相見禮》言大夫以下見國君之禮云：“若他邦之人，則使擯者還其贄。”己臣皆不還其贄，是“三帛、生、死則否”。《傳》“南嶽”至“月至”。《正義》曰：《釋山》云：“河南華，河東岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“華，西嶽華山也。岱，東嶽泰山也。恒，北嶽恒山也。衡，南嶽衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避漢文帝諱。”《釋山》又云：“泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恒山爲北嶽。”岱之與泰，衡之與霍，皆一山而有兩名也。張揖云：“天柱謂之霍山。”《漢書·地理志》云，天柱在廬江灊縣，則霍山在江北。而與江南衡爲一者，郭璞《爾雅》注云：“霍山今在廬江灊縣，潛水出焉，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之爲南嶽。南嶽本自以兩山爲名，非從近來也。而學者多以霍山不得爲南嶽，又云漢武帝來始乃名之。即如此言，謂武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。《書傳》多云“五嶽”，以嵩高爲中嶽，此云“四嶽”者，明巡守至於四嶽故也。《風俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故爲五嶽之長。王者受命恒封禪之。衡山一名霍山，言萬物霍然大也。華，變也，萬物變由西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“嶽”名者，巡守之始，故詳其文，三時言嶽名，明岱亦是嶽，因事宜而互相見也。四巡之後乃云“歸，格”，則是一出而周四嶽。故知自東嶽而即南行，以五月至也。王者順天道以行人事，故四時之月各當其時之中，故以仲月至其嶽。上云“歲二月，東巡守”，以二月始發者，此四時巡守之月，皆以至嶽爲文，東巡以二月至，非發時也，但舜以正月有事，二月即發行耳。鄭玄以爲“每嶽禮畢而歸，仲月乃復更去”。若如鄭言，當於東巡之下即言“歸，格”，後以“如初”包之，何當北巡之後始言歸乎？且若來而復去，計程不得周遍，此事不必然也。其經南云“如岱禮”，西云“如初”，北云“如西禮”者，見四時之禮皆同，互文以明耳。不巡中嶽者，蓋近京師，有事必聞，不慮枉滯，且諸侯分配四方，無屬中嶽，故不須巡之也。《傳》“巡守”至“一牛”。《正義》曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然後歸也。以上受終在文祖之廟，知此以“告至文祖之廟”。才、藝、文、德其義相通，故“藝”爲文也。“文祖”、“藝祖”，史變文耳。《王制》說巡守之禮云：“歸，格於祖禰，用特。”此不言“禰”，故傳推之。“言祖則攷著”，攷近於祖，舉尊以及卑也。“特”者獨也，故爲“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告諸廟，廟用一牛，故鄭注：“彼云祖下及禰皆一牛也。”此時舜始攝位，未自立廟，故知告堯之文祖也。《傳》“各會”至“可知”。《正義》曰：此總說巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方諸侯各自會朝於方嶽之下。凡四處別朝，故云“四朝”。上文“肆覲東后”是爲一朝，四嶽禮同，四朝見矣。計此不宜須重言之。爲將說“敷奏”之事，“敷奏”因朝而爲，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜攝位之時，嫌堯本不然，故云“堯、舜同道，舜攝則然，堯又可知”也。堯法已然，舜無增改，而言此以美舜者，道同於堯，足以爲美，故史錄之。《傳》“敷陳”至“能用”。《正義》曰：“敷”者布散之言，與陳設義同，故爲陳也。“奏”是進上之語，故爲進也。諸侯四處來朝，每朝之處，舜各使陳進其治理之言，令自說己之治政。既得其言，乃依其言明試之，以要其功。以如其言，即功實成，則賜之車服，以表顯其人有才能可用也。人以車服爲榮，故天子之賞諸侯，皆以車服賜之。《覲禮》云“天子賜侯氏以車服”是也。

肇十有二州。《傳》：肇，始也。禹治水之後，舜分冀州爲幽州、並州，分青州爲營州，始置十二州。十有二州，謂冀、兗、青、徐、荆、揚、豫、梁、雍、並、幽、營也。

封十有二山，濬川。《傳》：封，大也。每州之名山殊大之，以爲其州之鎮。有流川則深之，使通利。

象以典刑。《傳》：象，法也。法用常刑，用不越法。

流宥五刑。《傳》：宥，寬也。以流放之法寬五刑。

鞭作官刑。《傳》：以作爲治官事之刑。

撲作教刑。《傳》：撲，榎楚也。不勤道業則撻之。

金作贖刑。《傳》：金，黃金。誤而入刑，出金以贖罪。

眚災肆赦，怙終賊刑。《傳》：眚，過。災，害。肆，緩。賊，殺也。過而有害，當緩赦之。怙奸自終，當刑殺之。

欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！《傳》：舜陳典刑之義，敕天下使敬之，憂欲得中。

流共工於幽州。《傳》：象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。《左傳》：“少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖僣庸囘，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民謂之窮奇。”杜預云：“即共工。”

放驩兜於崇山。《傳》：黨於共工，罪惡同。崇山，南裔。《左傳》：“帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，丑類惡物，頑嚚不友，是與比周，天下之民謂之渾敦。”杜預云：“即驩兜也。帝鴻，黃帝也。”

竄三苗於三危。《傳》：三苗，國名。縉雲氏之後，爲諸侯，號饕餮。三危，西裔。三苗，馬、王云：“國名也。縉雲氏之後，爲諸侯，蓋饕餮也。”《左傳》：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不念孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三凶，謂之饕餮。”杜預云：“縉雲，黃帝時官名，非帝子孫，故以比三凶也。貪財曰饕，貪食曰餮。”縉，音晉。

殛鯀於羽山。《傳》：方命圮族，績用不成，殛、竄、放、流，皆誅也。異其文，述作之體。羽山，東裔，在海中。《左傳》：“顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲狼明德，以亂天常，天下之民謂之檮杌。”杜預云：“即鯀也。檮杌，凶頑無儔匹之貌。”

四罪而天下咸服。皆服舜用刑當其罪，故作者先敘典刑而連引四罪，明皆徵用所行，於此總見之。