（宋·胡瑗撰）《洪範口義》

卷上

水曰潤下，火曰炎上。

自此至“作甘”，皆說五行之性，順其勢而行，各有不同也。夫水之性，無有不潤下；火之性，罔有不炎上。故水之性，決之東則東流，決之西則西流，引之穴坎之間則莫不盈積，是則水之性可見矣。燥萬物而升上者，莫如火之性，故《易·乾卦》曰：水流濕，火就燥，類相感也。故聖人之治天下，若能順五行之性，修其水德，導逹溝瀆，濬治河渠，號令不違其時，水性無有壅遏，如是則潤下矣。治之三載而功成者，水潤下故也。故舜曰：地平天成，六府三事允治，萬世永賴。

八政。

一曰食。自此而下至“八曰師”，皆說八政之目也。食者，即嘉榖可食之類也。夫聖人之治天下，未有不以足食為本。故鑿井耕田，勸農而厚業，使民無逰手，而人皆種作於田畝。所謂倉廩實，然後語榮辱之分；衣食足，然後議亷恥之事。故堯命四子而節授時候；舜命后稷而播時百榖，皆為此也。

五曰歴數。

歴者，隂陽之紀；歴數，則謂紀周天三百六十度。夫一歲之間，日月之推移，星辰之轉運，聖人作為之歴紀，其運行伏見之事，可以調一歳之氣，而節授人時，使人東作西成南訛，朔易不愆耕鑿之候，以承天地之和，歴數明之致也。故堯則命四子，舜則在璿璣，而寒暑平，四序均，謂之正也，得五紀之效也。

卷下

於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。

夫無好德者，即是行之惡者也。行之惡者，外則險陂其行，內則脂韋其心，惟嫉媢其忠良，不願人之治理。其行之惡者，君屏棄之可也，故舜流四凶而海內悦服者是也。若其行之惡者，汝反與之爵祿，置之朝廷，則雜忠比邪，賢害良退，間其君臣，願聞一日之治，不可得也。此皆用惡行以敗汝善道，何以任哉？言勸善則可以享天下之治，不用惡則所以防天下之亂也。

曰天子作民父母，以為天下王。

此於皇極之終，又大其皇極之義，人君可不加意哉！夫天生蒸民，有欲無主乃亂，於是命其君而司牧之。民不能自衣，君為勸其蠶而使衣；民不能自食，君為勸其耕而使食；民不自安，君為營棟宇以居之；民不知仁義，君為設庠序以教之。是天子之於兆民，不啻若父母之於赤子，恩愛之甚也。然則天子既為民父母，以為天下之所歸往，如何而治？舍皇極之道不可也。故大中之道行，天下無叛道之士，四海無違教之民，皆知禮義，皆為君子也；皇極之道廢，則天下未必皆康，四海未必皆安，人黨偏者有之，人怨曠者有之。以是觀之，欲一民無不得其所欲，一物無不受其所賜，舍中道何以哉！故堯、舜以此道而能為二帝，禹湯以此道而能為三王，周公思兼三王致成王於有道，孔子不得其位則著之於六經。不得志者，則可以卷懐於一身；得志者，則可擴充於天下。夫欲極天地之彞倫，治國家之大法，而將登太平之域者，惟用皇極而後可。

汝則從龜，從筮，從卿士，從庻民，從是之謂大同。

若其君心既從龜筮，從卿士，從庻民，亦從五者皆然，夫是之謂大同。龜筮從者，則是鬼神之情協同；卿士與庻民從者，則是人心悦順。夫人心為之悦順，鬼神為之相通，聖人有不舉則已，動則未有不獲其吉。故舜命禹而得此道也，《書》云：朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依龜筮。協從如是，豈不謂大同之騐哉！

曰聖時風若。

思之既通，是謂之聖。聖者，萬事無不通之謂也。於是有時風順之，則是百榖草木皆荷其鼓舞之力也。故舜之《琴歌》曰：南風之時兮，可以阜吾民之財兮；南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。此風之順時也，必知聖然後風應之者。以風屬土之氣，思得其理，則土之氣應之，故有風順之事。此以上皆是王者謹五事則有美徴之道。夫修五事，政令明，教化行，民有歡愉之心，無怨嗟之聲，和氣充塞於天地之間，美徵如何而不至哉？故五行各得其敘，五者各來以時，則五榖豐登，草木蕃廡可見矣。舉萬事之疇類，莫不納之於亨嘉之會者，一歸五事之所致也。