夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟，以詠。

自此而下，夔言其所以作樂之功也。其文當為一段，不與上下文勢相屬。蓋舜之在位三十餘年，其與禹、臯、夔、益之徒相與答問者，多矣。夫史官取其尤彰明者，為此數篇以詔後世，其言止於是而已，則是其所言者自有先後，史官集而記之，非其一日之言也。諸儒之說自《臯陶謨》至此篇末，皆謂其文勢相屬，故薛氏以謂舜以苗民逆命，臯陶方祗厥敘而行法，故夔又進陳，言鬼神猶可以樂語，鳥獸猶可以樂致，而况於人乎？王氏則以謂治定制禮，功成作樂，舜之治功於是乎成矣，故夔稱其作樂以美舜也。凡此皆欲會同數篇所載，以為一日之言，豈史官獨載其一日之言，而盡遺其餘乎？此理之必不然也。理之所不然而必為之說，故其說皆牽沿而不通，今不取。《郊特牲》曰：歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。《享禮》曰：升歌清廟示德也，下管象武示事也。《燕禮》曰：升歌鹿鳴，下管新宫。蓋堂上之樂，以歌為主，故謂之升歌；堂下之樂，以管為主，故謂之下管。是知戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠者，皆堂上之樂也；下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間，皆堂下之樂也。蓋樂之作雖有上下之異，其實相合以成樂也。孔氏謂戛擊柷敔所以止樂，搏拊以韋為之，實之以穅，所以節樂。其說亦無所據，但以意度之耳，然其義則有可疑者。器雖有堂上堂下之異，其實一樂也。其作止節奏必相待而成聲，堂下既已設柷敔，豈於堂上又設之邪？則戛擊不得為柷敔，戛擊既非柷敔，則搏拊亦不得為節樂之用明矣。沈内翰曰：鳴球非可戛且擊，和之至詠之不足，有時而至於戛且擊；琴瑟非可以搏且拊，和之至詠之不足，有時而至於搏且拊，所謂手之舞之，足之蹈之，而不自知。據沈意，但以戛擊為戛擊鳴球，以搏拊為搏拊琴瑟，意此說為可矣。至謂和之至詠之不足手舞足蹈而不自知，則亦不必如此。

祖攷来格，虞賔在位，羣后德讓。

此蓋謂樂聲和則人神和也。祖攷来格者，非謂有神靈光景之接於人也，蓋《祭義》曰：其入室也僾然，必有見乎其位周還；出户肅然，必有聞乎其容聲；出户而聽愾然，必有聞乎其歎息之聲者，以是為来格也。據此，作樂必是在宗廟祭祀之時。此之謂祖攷来格者，《祭法》曰：有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯，則知有虞氏之祖宗是顓頊與堯也。此之作樂當在顓頊與堯之廟，然以堯為宗則可，以堯為攷則不可。謂之攷則疑瞽瞍之廟，以攷為瞽瞍，則祖者瞽瞍之父也，《祭法》之言又復不可信。然舜受堯之天下，而韶樂之作，豈不作於堯之廟而作於瞽瞍之廟，於義未安。然其代遠矣，不可得而攷矣。虞賔者，丹朱也，堯之後，為賔於虞，猶微子為客於周也。夫丹朱之慢逰傲虐，可謂難化矣。今也感樂之和，其在位也，與夫助祭之羣后，以德而相讓。小人之無不和，蓋可知也。

下管鼗鼓，合止柷敔。

下管以下，此堂下之樂也。管，猶《周禮·大司樂》曰“隂竹之管、孤竹之管、孫竹之管”是也。鼗鼓，如鼓而小，持其柄而摇之，旁耳還自擊所以出音。柷者，郭璞云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底撞之，令左右擊止者，其椎名也。敔，如伏虎，背上有二十七鉏鋙，刻以木，長一尺而擽之。蓋樂之始作也，則擊柷以合之，及其將終也則擽敔以止之，謂之合止。

笙鏞以間。

笙，樂器也，以匏為之，列管於匏中，又施篁於管端；笙，竽也，三十六篁者謂之竽，十三篁者謂之笙。鏞，大鐘也。上言以詠，此言以間，相對而言，蓋與詠歌迭奏也。案《儀禮》云：歌《鹿鳴》以笙，《南陔》間；歌《魚麗》以笙，《由庚》間。此所以迭奏也。

鳥獸蹌蹌。

言樂音不獨感神人，至於鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也。夫韶樂之奏而能使鳥獸蹌蹌而和者，蓋樂之所以不能感物者，以其不得中聲也，苟得中聲，則小大動植無有不感格矣。故瓠巴鼓瑟而游魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣，况舜之盛德召和氣於上，夔之典樂調中聲於下，則韶樂之奏而百獸蹌蹌，無足疑者。

簫《韶》九成，鳯凰来儀。

此又論其舞也。蓋樂之作也，九德之歌升於堂上者，九德之歌衆樂依之而舞於堂下者，則舞於庭九韶之舞也。謂之簫《韶》者，孔氏曰：言簫以見細器之備。其說不然；而說者又謂簫者不齊之管，其聲清而細，以象鳳凰之聲，故奏之而鳳凰来儀，其說亦不然。案古今《尚書》，簫字從竹從削，箾，舞者所執之物。簫與箾，音雖同而義實異。《說文》於管簫之簫注云：參差管而從竹，從削之；箾注云：舜樂名《箾韶》，延陵季札觀周樂，見舞《韶箾》者，其字從竹從削之箾。以是知箾、韶二字，蓋舜樂之緫名也。今文作管簫之簫，故諸儒皆以為細管之備，而說者又謂編管為之，其聲肅然如鳳皇聲。此皆曲為之說，非古書之本意，今當從古文《書》以《簫韶》者為舜樂之緫名，則得之矣。九成者，鄭云《韶》樂之作所以象治功之成，而舜治功之成，見於九功惟叙，九叙惟歌，故其樂以九為節，歌於堂上者九德之歌，舞於庭者則九韶之舞，亦猶武王之功成於六，故其樂以六為節也。鳳皇來儀者，鳳皇羽族之最靈者，其為物也，治則見，亂則隱，不可求而得，不可豢而養，今也感樂聲而至，舞於庭而有容儀也。自古太平之世鳳皇出而為瑞氣，後世或見於衰亂之朝者，此蓋索而後獲，非其自至，不足為瑞也。歐陽曰：鳳皇，鳥之遠人者也。當舜之治天下政成而民悦，命夔作樂之聲和，鳥獸聞之皆鼔舞，當是時也，鳳皇適至，舜之史因並記其實以為美，故世因以鳳皇為有道之應。其後鳳皇數至，或出於庸君視政之時，或出於危亡大亂之際，是果為瑞哉？此說未為允當。周公曰：我則鳴鳥不聞。孔子曰：鳯鳥不至，河不出圖，吾已矣。夫觀周、孔之言云爾，以謂鳯皇為非有道之應，可乎？若以鳯皇為偶見於昬亂之時，則併與帝王之瑞為不足信矣，歐陽之說不可從。自“祖攷来格”至於“鳳皇来儀”，是皆韶樂之所感召也，然於堂上堂下，文勢各有所屬者。唐孔氏曰：樂之作也，依上下而迭奏，音合而後曲成，神物之來上下共致，非堂上堂下別有所感，以祖攷尊神故配堂上之樂，鳥獸賤物故配堂下之樂，緫上下之樂言九成，致鳳尊異靈瑞，故別言爾，非堂上之樂獨致神来，堂下之樂偏令獸舞也。

夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。

此又別於一時論作樂之效。於字，《釋文》無音，當作如字讀，據此當是歎而起語之辭，宜讀為烏。擊石拊石，猶言戛擊鳴球也。韶樂之作八音皆備，而獨言擊石拊石者，蓋五聲之播於八音，而角之聲其數六十有四，其聲在於清濁小大之間，而石尚焉。其聲有清濁小大之間，則尤難和者石聲，屬角，石既和則金絲竹匏土革木之聲無有不和矣。詩曰“既和且平，依我磬聲”，則知言石者，緫備韶樂之和而言之也。此雖但云擊石拊石者，其實緫《簫韶》全樂而稱之。上言鳥獸，此言百獸者，《攷工記》曰：天下之大獸五，脂者、膏者、臝者、羽者、鱗者。羽鱗可以謂之獸，則知鳥獸皆可緫而名百獸也。尹者，正也。庶尹者，百官府之長也。允諧者，信皆和諧也，非庶尹之諧在於百獸率舞之後。蓋言百獸從風猶且如此，況百官者乎？昔季札觀周樂見舞韶箾者，乃曰德至矣盡矣。如天之無不覆，如地之無不載，雖甚盛德蔑以加矣。夫韶樂之奏，幽而感神則祖攷来格，明而感人則庶尹允諧，微而感物則百獸率舞，原其所以能感召如此者，皆由舜之德如天地之無不覆載也。其樂之傳，至孔子之時千有餘年，而孔子聞之於齊，尚且三月不知肉味，曰不圖為樂之至於斯，以是觀之，其聞樂感韶者如此，則知當時所感從可知矣。觀孔子之忘味，與夫季札之稱夔之言，雖極其襃崇稱美之辭，豈有一言之溢哉？

帝庸作歌，曰：勑天之命，惟時惟幾。

文中子曰：昔聖人述史三焉。其述《書》也，帝王之制備矣，故索焉而皆獲；其述《詩》也，興衰之由顯矣，故究焉而皆得；其述《春秋》也，邪正之跡明矣，故攷焉而皆當。以此三者同出於史，而不可雜也，故聖人分焉。觀文中子之言，其意以謂《詩》也，《書》也，《春秋》也，其原蓋出於一《書》也。至後世簡册繁多，始分為三。《詩》始於商，《書》始於唐、虞，《春秋》始於平王魯隱公之際，而其源流皆出於《書》。故自西周以前歲月之終始，惟見於《書》，此則《春秋》之未分也；虞、夏《賡歌》與其書而並傳，此則詩之未分者也。惟其未分，故自虞、夏之時觀之，三者皆合而為一。舜、禹、臯陶之《賡歌》，與夫《五子之歌》，雖載之於《書》，其實三百篇之權輿也。此三者皆出於一，而後之學者各自分藩以立同異，故學《詩》者不知有《書》，學《書》者不知有《詩》，學《詩》、《書》者不知有《春秋》，學《春秋》者不知有《詩》、《書》，以是為學，豈不失聖人之旨哉？此一段雖《書》之所載，學《詩》者當自此始。庸者，用也，助語也。孔氏云：用庶尹允諧之政，故作歌以戒，安不忘亂。據此一段，乃是史官載舜與臯陶相與賡歌之辭。上文曰百獸率舞庶尹允諧，其文意全不相貫，但其文有庸字，故孔氏從而為之說，攷之於理不通，在所不取。《詩》曰：情動於中而形於言，言之不足故嗟歎之，嗟歎之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。觀舜之君臣相與答問於廟堂之上，曰都曰俞曰吁曰於者，皆言之不足又從而嗟歎之辭。自帝庸作歌以下，是皆嗟歎之不足而見於詠歌也。舜曰“股肱喜哉元首起哉百工熙哉”，臯陶曰“元首明哉股肱良哉庶事康哉”等語，此所謂歌也。舜曰“勑天之命惟時惟幾”，臯陶曰“念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉”，乃賡載歌曰“元首明哉股肱良哉庶事康哉”，又歌曰“元首叢脞哉股肱惰哉萬事惰哉”，帝拜曰“俞往欽哉”，此則道其意於永歌之前也。勑天之命惟時惟幾者，此舜言為人君者不可不勑正上天之命。蓋天難諶命靡常，其治亂安危之命果有自而勑正之哉。時既安矣危之所自萌，時既治矣亂之所自兆。時旣安矣時旣治矣，此之謂惟時危萌於安，亂萌於治。此之謂惟幾惟時者，言順天之命於治安已成之後；惟幾者，言察天之命於危亡未兆之前，此其所以能勑天之命也。

乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！臯陶拜手稽首颺言曰：念哉！

人君欲勑天之命，惟時惟幾，非人臣之助則治功無自而濟，故形之於聲，則曰“股肱喜哉元首起哉百工熙哉”。股肱喻臣也，元首喻君也。蓋一人之身手足，喜悦從事於一身以為元首之助，則元首為之興起，亦猶人臣趨事赴功以為人君之助，則人君亦從而興起。百工熙哉者，言百官之職業亦熙然而興也。熙，興也，下言百工，則知上言股肱者専指大臣而言之也。舜既望大臣如此，則臯陶於是拜手稽首颺言，以奉承所歌之意也。拜手者自首至手，稽首者自首至地，言盡敬於君也。颺者，大言而疾曰颺。臯陶旣拜手稽首而又颺言曰念哉者，蓋舜之所歌泛指當時大臣，而臯陶欲使當時大臣皆念夫帝所歌之意，於是宣言於衆，謂凡我同列大臣，皆念帝所歌之意，故曰念哉。

率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！乃賡載歌曰：元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！

欽哉，言凡我同列之大臣，當率欽其上之命，以興作其事業，又當慎汝所守之典憲，無敢不欽也。屢省乃成欽哉者，謂未成之事則作之興之，旣成之事則省之察之，使無廢壊，又不可不欽哉！率作興事，慎乃憲則能勑天命而惟時矣。屢省乃成者，則是能勑天之命而惟幾矣。臯陶既與同列論其所以惟時惟幾，以助天子勑天之命，於是又續成帝歌，以致其規戒之意。賡，續也；載，成也。臯陶之歌而續成於帝者，蓋帝所歌，謂夫元首之起必由股肱之喜，是君之所望於臣也；臯陶之歌謂夫股肱之良必由元首之明，是臣之所望於君也，以足成其義也。所謂賡載者，亦猶《訪落》之詩，蓋是嗣王朝於廟之時，訪於諸侯之言，必繼之以《敬之》詩，然後其義乃足。故作序者於《訪落》之序曰：訪落，嗣王謀於廟也；於《敬之》序曰：敬之羣臣，進戒嗣王也。此亦賡載之意也。元首明哉股肱良哉，此亦以人身為喻也。元首明於上，股肱良於下，亦猶人君明於上，則人臣得以盡忠於下，此庶事所以安也。

又歌曰：元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！帝拜曰：俞，往欽哉！

臯陶之歌旣及於此，猶未足盡其儆戒之意，故又歌曰“元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉”。叢脞者，破碎而無大略也。君叢脞於上，則臣懈怠於下，故股肱惰則事所以墮廢而不成也。范内翰嘗論此言，以謂君以知人為明，臣以任職為良，君知人則賢者得行其所學，臣任職則不賢者不得苟容於朝，此庶事所以康哉！若夫君行臣職則叢脞矣，臣不任君之事則惰矣，此萬事所以墮也。當舜之時，禹平水土，稷播百穀，土穀之事舜不親也；契敷五敎，臯陶明五刑，敎刑之事舜不治也；伯夷典禮，后夔典樂，禮樂之事舜不治也；益為虞，垂作共工，虞工之事舜不知也。禹為相緫百官，自稷而下分職以聽焉，君人者如天運乎上，而四時寒暑各司其序，則不勞而萬物生也。君不可不逸也，所治者大所司者要也；臣不可以不勞也，所治者寡所職者詳也。此說盡之矣。夫有虞之治，所以能冠百王之上者，惟其君臣各任其職而已。孔子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉！恭己正南面而已。又曰：舜有五臣而天下治。蓋君無為而執其要於上，臣有為而致其詳於下，其治歴萬代而不可及，原其所以致此者，亦無出於《賡歌》之數語耳。蓋由其嗟歎之不足形於歌詠，故雖曰不過數語，然言有盡而意無窮，使讀之者如聞諸弦歌發越之音，可以一唱而三歎也，三百篇之源流蓋出於此，學《詩》者不可不察也。帝拜曰俞往欽哉者，蓋拜受其言而然之，自今而往君臣皆當欽其事而踐其言也。《禮》曰：君於臣則無答拜，蓋至尊之勢無所屈也。然太甲之於伊尹，成王之於周公，皆有拜手稽首之義，所以尊師重道也。臯陶之賡歌，舜拜而受之，豈亦以師傅之禮而待臯陶與？案《大禹》、《臯陶》、《益稷》三篇，當時君臣相與都俞告戒之辭，史官取其深切著明者以為三篇，垂於後世，然堯、舜行事其本末既載於二《典》，必為此三篇者，蓋以君臣之盛德尤在於此故也。嘗觀唐太宗之為人，父子兄弟之間，閨門衽席之上，蓋有不可言者，然其所以致正觀之治，至於米斗三錢，外户不閉，行旅不齎糧，取給於道者，由貴藝好賢，屈己以從諫而已。然太宗克厲矯揉自力於善故也，太宗豈真能好從諫者哉？強勉而行之未必出於至誠，而其所成就猶且如是，故當時史官述其聽諫之事，以為《正觀政要》之書以示後世子孫，亦以其能成正觀之治者，有在於此故也。知太宗之所以能成正觀之治，則知舜之所以為大者，舍此《大禹謨》、《益稷》、《臯陶謨》三篇，亦無以見之矣。