禹曰：俞！帝曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。

自臣作朕股肱耳目以下，此又申言資夫臣鄰之義也。蓋人君當資羣臣之助，猶手足耳目為之用也。自左右有民以下，所以解釋其義也。王氏曰“臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為”，言作股肱，予欲觀古人之象，至於汝聽言作耳目。此說是也。蓋心居中虚以治五官，心有所欲為亦不能獨成其功，要必資手足耳目之助，使手足耳目之職廢於外，則心之思慮亦不能獨成，故帝言此者，必資夫羣臣之助也。予欲左右有民，言我欲助我所有之民也，此即孟子所謂“放勲曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”者也，謂我欲左右有民以敎育成就之，汝當輔翼於我也。宣力，即孔子所謂陳力就列也。予欲宣力四方，謂我欲宣布其力於四方，汝當黽勉以為之。蓋陳力就列，人臣之職也，故曰汝為。至於左右有民，則非人臣之事也。《易》曰：后以財成天地之道。輔相天地之宜以左右民，蓋天子之職也，人臣但為之助而已，故曰汝翼，言各有所當也。汝翼，汝為，申言作股肱之事也，雖申言作股肱之事，然而必欲以一句為股，一句為肱。如汝明之為目，汝聽之為耳，則不可要之。汝為，汝翼，皆是手足之用也。

予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。

觀，視也。予欲觀古人之象，謂我欲觀視古人法象作服之制於天下也，《易》曰：黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。以是知上衣下裳之制創自黄帝，堯、舜特因之而已，故謂之。古人之象十二章，說者不同，當以鄭氏之說為正。其說以謂華蟲，雉也；宗彞，虎蜼也；粉米，白米也；絺，讀為薾，紩也。畫以為繪，紩以為繡，畫與紩皆有六：日也，月也，星辰也，山也，龍也，華蟲也。此六章者，畫以為繪，施之於衣。宗彜也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六章者，紩以為繡，施之於裳。此有虞氏之十二章也。至周以日月星辰畫於旗冕服九章，登龍於山，登火於宗彞。其九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彞，此五者，繪之於衣；次六曰藻，次七曰粉，次八曰黼，次九曰黻，此四者，繡之於裳，此周之九章也。衮冕九章，以龍為首，龍首卷然，故以衮為名。鷩冕七章，以華蟲為首，華蟲即鷩雉也。毳冕五章，以虎蜼為首，虎蜼毛淺，毳是亂毛，故以毳為名。此成周增損有虞氏之服制也。鄭氏此言，皆有所據，而云大勝孔氏之說。蓋孔氏之失有二：以日月星辰山龍華蟲作會宗彞為句，而曰五采成此畫焉，宗廟彞樽亦以山龍華蟲為飾，據此《經》云予欲觀古人之象，而以五采彰施於五色作服，汝明結之於後，則是此言專為作服而云爾，豈於其中雜入宗廟之彞樽者哉？此其失一也。又曰絺葛之精者，凡葛非可繡之物，自古未聞有以為裳。唐孔氏云暑月則染絺為纁，而繡之以為祭服，豈暑月染葛為服，而冬月則弃而不用邪？此其失二也。而又以華蟲為二物，以粉米為二物，其說攷之制度，皆齟齬而不合，不若鄭氏之說為善。以五采彰施於五色作服汝明，鄭氏曰：性曰采，施曰色，言以本性施於繒帛。蓋繪以為衣，繡以為裳，皆雜施五采以為五色。汝明者，汝當明其小大尊卑之差等也。案《周禮·司服》云：公之服自衮冕而下如孤之服，士之服自皮弁而下如大夫之服，自天子至於卿士其服皆有差等，上得兼下，下不得僭上。以《周禮》觀之，則知唐、虞之制，亦必有尊卑差等於其間。作服汝明者，恐其亂於上下之分，故使之明尊卑等差以示之也。夫自天子至於士，宗廟宫室車服冕旒器用，莫不有尊卑上下之差，此但言作服者，舉其一以包其餘。若仲叔於奚有功於衞，衛人賞之以邑，辭；請曲縣繁纓以朝，許之，仲尼謂之曰：惜也，不如多與之邑。惟器與名不可以假人。君之所司也，名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。若以假人，與人政也，政亡則國家從之，不可止也已。舜使禹作服以五采，彰施於五色，作服汝明，其意蓋亦謂如此而已。自先儒以来，觀象以作服之等差，所繪所繡之物雖有不同，而論其所以觀象作服者，則無有異義也。至王氏始謂日月星辰山龍華蟲，凡此德之屬夫陽者，故在衣而作繪；宗彞藻火粉米，凡此德之屬夫隂者，故絺繡在裳。辨物則知善之為善，知善之為善，推而上之，可以至於天道，則聖人之能成矣。介甫嘗引韓退之詩曰“紛紛易盡百年身，舉世無人識道真。力去陳言誇末俗，可憐無補費精神”。王氏於《經》，其鑿如此，則其無補費精神，蓋又甚於韓退之矣，故楊龜山力辨其非。楊龜山既辨其非矣，而其說又曰日月星辰，天象也；山，地之屬也，服之所以體天地也。龍華蟲天産也，故作繪而在上；宗彞形而在下者，藻火粉米地産也，黼黻人為也，故絺繡在下。此則流而入王氏之說而不自知，是皆目睫之論。

予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。

聲音之道與政通，治世之音安以樂其政和，亂世之音怨以怒其政乖，亡國之音哀以思其民困。故聞六律五聲八音，則可以察治忽也。忽，不治也。予欲聞六律五聲八音以察治亂，又在乎出納五言。舜命夔曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。蓋聲樂之所自生，生於詩歌之發於志者。有詩然後有歌，有歌然後有樂，詩歌和則聲樂用之而無所不和，詩歌不和則聲樂亦不和矣。季札嘗觀周樂，歌邦國之詩則知其國之政，若身親而見之。故欲察治忽，必在於出納五言。出五言者，為之詩歌，播於聲音，宣之於下，若《闗雎》、《葛覃》之類，上之風化，故用之郷人，用之邦國，此所謂宣之於下也。納五言，謂取下之言播於詩歌者，以達於上，若太師陳詩以觀民風是也。舜之韶樂既和矣，又使羣臣出納五言，以在治忽於六律五聲八音之間，所以盡善盡美，如天之無不蓋地之無不載也。汝聽，言汝當聽其詩歌以察治忽也。若汝明汝聽，蓋所謂申結作耳目之義也。五言，即宫、商、角、徴、羽之言。

予違，汝弼，汝無面從，退有後言。欽四鄰！庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉！工以納言，時而颺之，格則承之庸之，否則威之。

我之所言所行，苟有違戾於道者，汝當以禮義弼正於我，汝無面從我之違。退有後言，謂我為不可弼也。蓋禹之所論慎乃在位者，必在其弼直，舜則答之曰，予違汝弼汝無面從退有後言，此蓋容受其弼直之言也。舜大聖人也，所言所行為法於天下，傳於後世，豈復有違於道義者哉？而曰予違汝弼。禹亦大聖人也，其事君盡忠，亦可為萬世法，豈復有面從而退有後言者哉？而曰汝無面從退有後言。蓋君臣之間相與儆戒，不得不爾。惟其無是事而尤不忘儆戒之心，此其所以為大聖人也。欽四鄰者，言汝旣弼我之違，又當儆汝左右前後所與比肩以事上者，與之同心協力以輔台德也。汝既能弼我之違，又能欽四鄰以輔德矣，其有不以輔弼為意，曲從以順上之旨者，是庶頑讒說之人也。若不在時者，謂其所行不在於是，雖其所行不在於是，然未可以讒說殄行之故，遽加之刑戮也，則必盡其寛厚之道以待之，此所以生其愧恥之心，使之遷善悔過而不忍納之於小人之域矣。侯以明之，撻以記之，書用識哉，此三者皆所以生愧恥之心也。侯以明之，謂明侯射之禮以別賢否。古之射者必設鵠，王大射則供虎侯豹侯設其鵠，諸侯射則供熊侯豹侯，卿大夫射則供麋侯，皆設其鵠。古人之於射，蓋所以觀其賢不肖。其容體比於禮，其節奏比於樂，中者皆得與於祭；其容體不比於禮，其節奏不比於樂，不中者不得與於祭。賢否邪正，皆見於射侯之間。庶頑讒說之人而侯以明之者，蓋使知其不正而反於正也。撻以記之，所謂夏楚二物，收其威也。蓋鞭撻於其小過使之記而不忘，苟記而不忘則終身不犯矣。書用識哉，是以書其過於策而不忘此三者，皆是不忍遽弃之於小人之域，故為之啓其憤，發其悱，使之遷善改過之心油然而生，與樂則生矣之生同。欲並生哉，蓋欲庶頑讒說之人，並生其愧恥之心。聖人所以待之旣如此之盡，則其間必有囘心以向善者，聖人無自而知之，則使樂工納言而颺於上，以觀其心，其有格則承之庸之。惟其長惡不悛，怗終不善，而終無遷善改過之望者，然後納之於刑。薛氏曰：《論語》曰有恥且格，格，改過也。承者薦也，《春秋傳》曰：奉承齊犧。古者奉圭幣而薦之曰承，格則承之庸之，蓋謂其改過者則薦而用之。此說是也。自庶頑讒說至否則威之，其略見於《舜典》，其詳見於此，此龍之職而乃以命禹緫其事。庶頑讒說必小人之有才者，雖其邪佞最為可惡，然苟使人君能以寛厚為心為之，生其遷善之心，至其一旦翻然而改，未必不為一時豪傑之才。惟上之人弃之於小人之域，而刻覈太至，則彼以不肖之心應之矣。自古有志之士，惡小人欲盡去，未有不為小人所中，小人得志則國家之勢遂以陵遲，而不能復振，兩漢之末皆坐此也。舜之言曰庶頑讒說，則是其中非無小人也，雖有小人，而舜不與寇賊姦宄同弃於皐陶之刑，方且設為一官為之納言，則待之如此其盡，故雖一時之小人，莫不變心易慮歸乎大中至正之域。善乎邵康節之言曰：堯、舜之世，天下非無小人也，是難其為小人也。所謂難其為小人者，謂雖有小人而染於聖人之教，亦將變而為君子。此唐、虞之世所以比屋可封，而自三代以下所不可企及之也。

禹曰：俞哉！帝光天之下，至於海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣，惟帝時舉。

禹曰俞哉，然帝之言也。雖然帝之言，又有以廣帝之意，不以帝之言為然，於是故曰俞哉，與其他人曰俞者異也。舜謂慎乃在位，必資於羣臣之助，汝當欽爾四鄰以共弼予，違其責望於禹者，可謂大矣！禹則以謂輔弼之責雖在於臣鄰，然而帝當廣延天下之賢人，使之居輔弼之任，無以謂賢才止於此而已。光者，充也，光天之下者，猶言普天之下敷天之下也。海隅者，四海之隅也。蒼生者，謂蒼蒼然如草木之生也。黎獻，賢人在側陋，獻賢也。如《大誥》曰民獻有十夫予翼，《論語》曰文獻不足徴，皆是賢之稱也。謂之黎獻者，孫氏曰：士大夫而上，冕弁在首，則緇玄爵靺，其色不同，至於野人戴髪，則但黎首而已。黎首之民謂之黎民，賢黎民則謂之黎獻。此說是也。凡此普天之下，至於海隅之至遠，蒼生之至微，其萬邦之内賢而黎首者，莫非帝王之臣，帝當悉舉而用之也。禹之意蓋言當時之賢人，或有處於版築耕釣之微，而未仕於帝朝者，帝當旁搜博採，而罔有或遺，使之處輔弼之任，以為天子之助也。

敷納以言，明庶以功，車服以庸，誰敢不讓，敢不敬應？帝不時敷同，日奏罔功。

既廣求天下之黎獻，必在於敷奏以言，使陳其嘉言嘉猷以啓沃於上，既敷奏其言矣，而又明其衆功，以攷其言事而責其實用，謂之敷納，謂之明庶，皆是兼收並蓄，罔有或遺之義矣。謂言無所不納，功無所不明也。既敷奏其言，明庶其功，審知其可用矣，於是旌之以車服，廣求天下之黎獻而登用之也。帝既廣求天下之賢才，虚心以納其言，責實以明其功，而旌之以車服，其好賢樂善之心有加而無已，則在位之人誰敢不舉賢薦士以讓其所不如之人，推賢讓能則庶官乃和矣，故敢不敬應於帝，以弼其人主之違，以致其手足耳目之助。帝苟不如是，則好賢樂善之心替矣，故遠近布同，日進於無功，苟遠近布同，日進於無功，則禹雖欲欽四鄰以致其輔弼之功，亦不可得也。唐武氏無道，於用人無所難，不惟人得薦士，亦聽自舉，其後開元賢臣叶賛幾致刑措者，武后之所收也。及德宗好察多忌，士無賢不肖皆不得進，國空無人，以致奉天之禍。故陸宣公論之，以謂武氏以易得人，陛下以精取士。觀宣公之論若此，則禹謂帝不時敷同日奏罔功者，誠非過論也。

無若丹朱傲，惟慢逰是好，傲虐是作。罔晝夜頟頟，罔水行舟。朋淫於家，用殄厥世。

此言堯子丹朱之所以失天下者以規舜也。夫禹之陳謨，謂帝當廣求天下之黎獻，敷納以言，明庶以功，而又車服以庸，其言可謂大矣。而繼之以丹朱之慢逰傲虐以戒之者，蓋自古太平無事之世，賢者在位能者在職，則其君未嘗無好賢樂善之心，其所以至於好賢樂善之心替，則讒諂日進而不自知者，未嘗不始於一日之慢逰也。唐明皇開元中，用姚崇、宋璟之徒以致太平，庶幾正觀之治。一旦惑於女色，荒於遊田之樂，不恤國事，其一時賢人如張九齡之徒，皆厄於一時而不得志，其所用者為李林甫、楊國忠、牛仙客數人而已。是明皇一人也，自開元以前而觀之，則好賢樂善之主也，自天寳之末觀之，則好賢樂善之心無毫釐存於胷中，原其所以致此者，蓋本於一日之慢逰也。舜聖人也，雖萬萬不至於此，然而君臣相與警戒之道，不得不爾。蘇内翰曰：禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢逰是好，舜豈有是哉？周公之戒成王曰無若殷王受之迷亂酗於酒德哉，成王豈有是哉？周昌以漢髙為桀紂，劉毅以晉武為桓靈，當時人君皆不以為罪，而書之史策以為美談。此說是也。蓋人臣之進言極其切直而無諱者，此誠盛德之士。漢《溝洫志》云：堯禪舜，朱處丹淵為諸侯。朱是其名，丹乃所封之國，蓋堯之子也。無若丹朱傲者，丹朱之為不肖，蔽以一言曰傲也。惟慢逰是好以下，又言其傲之實也，言丹朱惟傲褻之逰是好也。罔晝夜頟頟者，言傲戲而虐，無晝夜也，常欲肆惡無休息，頟頟不休息之狀也。古者小人之為惡者必傲，傲者必虐，終風且暴，顧我則笑。謔浪笑傲，此州吁之所以亡也。罔水行舟，言丹朱習於無水行舟，為能推於陸也。《論語》曰：羿善射奡盪舟。孔氏云：奡，多力也，能陸地行舟，此亦丹朱之類也。陸地非可以行舟，丹朱恃其力多推之於陸而行之。古者謂多力者，舉百鈞，扛洪鼎，揭華旗，謂他人之所以不能舉我獨能舉之。朋淫於家，謂妻妾亂而無别也。丹朱為堯之子，當傳堯之天下，惟其慢逰傲虐淫亂之故，故堯不以天下授丹朱，而授於舜。此所以用殄厥世，不得嗣堯之天下也。

予創若時，娶於塗山。辛壬癸甲，啓呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功。

此又言己之懲創於丹朱之惡，起於一日之慢逰，故不敢不黽勉以成事功也。娶於塗山國之女也，辛日娶妻，甲日復往治水，蓋其娶妻甫及四日，遂往從治水之勞，以拯生民之急也。啓呱呱而泣，孟子曰：八年於外，三過其門而不入。言禹之治水嘗過其門，聞啓之泣其聲呱呱，然不暇子之。惟荒度土功，詩曰“天作髙山，太王荒之”，毛氏曰：荒，大也，大度土功之事也。晉重耳出奔及齊，桓公妻之，有馬二十乗，公子安之，從者以為不可，將行謀於桑下，蠺妾在其上聞之以告姜氏，姜氏殺之，而謂公子曰：子有四方之志，其聞之者吾殺之矣。公子曰無之，姜曰行也，懷與安，實敗名，公子不可。姜與子犯謀，醉而遣之，醒以戈逐子犯。重耳之所以能成霸功者，姜氏與有力焉。蓋未有沈溺於妻子之愛而可以建大功立大節者。禹拯生民之難，思天下之溺由己之溺，不暇顧其妻子，至於沐雨櫛風股無脂、脛無毛而不以為勞。其志如此，舉天下之聲色嗜好，曾何足以易吾之此志哉。

弼成五服，至於五千。州十有二師。

洪水未平之前，上古帝王之世，已有其制矣；洪水之後，下民昬墊，則五服之制於是圯壊而無别。禹既平洪水，至於九州攸同，庶土交正，於是輔成其五服之制，以復其舊。王肅曰：五千里者，直方之數。謂每服之内為其小數，定其差品各有所掌，是禹輔成之力也。至於五千者，每服五百里，五服二千五百里，東西南北相距各為千里也。州十有二師者，孔、鄭之說不同。孔氏以謂一州用三萬人功，九州二十七萬庸。薛氏云：大司馬法二千五百人為師，此蓋兵制也。禹之治水豈故用此師也哉？以是知孔氏之說為不可用。鄭氏云：每州立十二諸侯為之師，以佐牧也。此則正與下文外薄四海咸建五長相應，其說為長。而其所以為每州立十二師之說，則為不可信。蓋其說以謂堯初制五服，服各五百里，禹弼五服之殘數，亦每服各五百里，故有萬里之界、萬國之封焉。猶用要服之内為九州，州更方七千里，七七四十九，得方千里者四十九，其一以為圻内，餘四十八，八州分而各有六，蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也，八州凡九千六百國，其餘四百國在圻内，合於《春秋傳》禹朝羣臣於會稽，執玉帛者萬國之言。而先儒王肅之徒謂禹之功在於平治水土，不在於開拓境土，地廣三倍於堯，而《書傳》無聞焉，以是知鄭氏此說，其附會雖若可從而其理則非。但其論每州建十二諸侯以為之師，則其說可行。

外薄四海，咸建五長。

謂九州之外廹於四海，每方各建五人以為之長也。蓋自甸服至綏服方三千里，是九州之内也；要服荒服各一千里，是九州之外也。自甸至綏每州建十二諸侯為之師，要、荒二服，每方建五人為之長。此詳内而略外也。而其若干諸侯而置一師，若干種落而置一長，則世代久遠不可得而知矣。

各迪有功，苗頑弗即工，帝其念哉。

謂内之每州十二師，外之每方五長，皆迪道上之德而從上之政敎，以有其功，惟三苗頑凶負固不服之國，不肯就功，帝當以三苗為念而憂勤於政事，不可使有一日之慢逰也。禹之陳謨有及於此，蓋謂四海九州既已悉服，苟使天子者不能窒其利慾之原，則情竇一開，慢逰傲虐無所不至，將見一國叛之，天下靡然，日入於亂矣。昔唐明皇之時，海内無事，四方諸侯奉職貢於京師不敢有後者，及其一旦天子惑於女色，侈心遂生，忠直浸踈，讒諂並進，朝廷之勢輕，禄山竊發於幽陵，兩京陷沒，四海横流，雖李、郭之徒奮其忠義以圖恢復之功，而河北之地卒為割據之壤，終唐室而不能復收。舜之時旣有頑弗即工之三苗，苟使舜忽而不念，至於怠忽之心生，憂勤之志怠，三苗乗間而起，則雖内之十二師，外之五長，各廸有功，亦不足恃也。禹之陳謨，其言至此旨哉。

帝曰：迪朕德，時乃功，惟叙。皐陶方祗厥叙，方施象刑，惟明。

王氏以謂禹言苗頑弗即工之事，帝當念其罪而誅之也，故於下文皐陶方祗厥叙，方施象刑。惟明，謂皐陶方施刑於苗民，惟明夫勸人主以用兵，豈禹所以愛君之意哉？苗之頑凶，率六師以徵之，猶且逆命，豈皐陶象刑之所能致哉？此說為不可用。自“允迪厥德謨明弼諧”至於“帝其念哉”，則皐陶與禹相與語帝前，其謨既無餘藴矣，故舜併陳二人之功申美之。謂天下之人皆迪我之德者，是汝禹之功也。蓋非弼成五服，至於五千，則無以建師長，無以建師長，則何以各迪有功，此蓋因其言而遂美之也。皐陶又能方祗禹所叙之功而施其象刑，亦明於人之功罪輕重，各得其宜也。漢孔氏以皐陶方祗厥叙方施象刑惟明二句，為史官之辭，而鄭氏以為此乃舜推美二臣之言，鄭氏之說為長。唐孔氏則以為此文上無所由，下無所結。是不然。自皐陶謨至此，皆是禹皐陶相與語帝前，其陳謨既終矣，然後申美二人之功而結之，安得謂上無所由下無所結哉？孟子曰：堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂。觀二人陳謨如此，帝美之又如此，信乎孟子之言也。