皐陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寛，罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經。

舜既推美皐陶之功，皐陶於是推本其所自，以謂非舜之盛德，則己亦不能成此功也。蓋有司之所守法令而已，至於操縱予奪，權其輕重之宜，以濟有司之不及者，則在天子。惟臯陶執法於下，而舜以好生之德推之於上，此民所以不犯於有司也。帝德罔愆者，謂帝之德無有愆過，蓋不以喜怒好惡而用刑賞也。既不以喜怒好惡而用刑賞，則有司得以奉公守法，無所顧望阿私以行其志矣。臨下以簡御衆以寛者，此謂操之於上者既無繁苛之法，則施之於民者必無暴虐之政矣，蓋惟簡故能寛也。漢髙祖入秦關，約法三章，餘悉除去秦法，而秦民皆案堵如故，由其簡故能寛也。罰弗及嗣，賞延於世，宥過無大，刑故無小，罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經，此皆舜以忠厚之德濟有司之所不及也。人情莫不欲愛其子孫，其所不欲者則惟恐子孫之陷入其中，及其所欲者則惟恐不能遺其子孫。聖人之政夲於人情，故罰弗及嗣以謂父子之罪不相及，而賞得以延及於一世，以此見聖人之用刑賞之法夲於人情，伸於用賞而屈於用刑也。宥過無大，謂過誤所犯雖大必宥，猶《舜典》所謂眚災肆赦是也；刑故無小，不忌故犯雖小必刑，猶《舜典》所謂怙終賊刑是也。蓋聖人制刑辟所以待小人長惡不悛者，而非謂君子不幸而陷入於其中也。小人長惡不悛者，雖小罪亦不可苟免，則世之小人者皆有悔過自新之心。而君子入於非辜，雖大罪亦在所赦，則君子有所依賴不為小人之所誣，此聖人所以制刑罰之本意也。罪疑惟輕，功疑惟重，此君子長者之道待天下，樂夫君子之有功，不忍小人之有罪也。潁濵曰：君之與民，其遠近之勢，小大之分，故不待夫為之爭尋常之是非以勝之，與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚保其首領而無憾於上。與其不使名器之僭，孰若使之樂得為善之利而無望望不足之意，斯言盡矣。與其殺不辜，謂大辟之刑疑而讞於上，其罪可以殺可以無殺，不殺之則懼其實有罪而失不常之刑，殺之則懼其實無罪而陷於非辜，此意有可疑而不敢決者而以讞於上。舜之意則以謂斯人也，其罪在於可不可之間，與其殺無罪而陷於非辜，寧縱有罪而失於不經也，此大舜不忍用刑之意也。自臨下以簡，至於寧失不經，則舜明愼用刑而致其仁愛之意，至矣！盡矣！不復可以有加矣！

好生之德，洽於民心，兹用不犯於有司。

好生之德洽於民心，如是則民自不犯法矣。揚子曰：秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。秦之嚴刑峻法既已負聖人之法度矣，而其有司又從而負其法度焉，此刑獄之所以繁也。舜既以好生之德垂拱於上，而皐陶又能推明其意，以君子長者之道待天下，此所以使民不犯於有司也。雖不犯於有司，而原其所由，是舜之盛德所致也。故舜雖歸美於皐陶，非皐陶之所敢當也。

帝曰：俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。

皐陶雖不敢當其功，而舜則以謂臨下以簡御衆以寛，至於與其殺不辜寧失不經，雖如其所欲者如此，苟使有司不能推明其意，則己雖有好生之德，亦無自而洽於民心，故謂之曰：所以使予從欲以治，至於四方從化靡然，如風之偃草，乃汝之功。皐陶歸功於舜不敢自有其功，舜不以盛德自居，而又歸功於皐陶，更相推美其功德之盛，夷攷其實，未有一言溢美於其間。其君臣相與以至誠如此，唐、虞之治，所以歴萬世不可企及也。

帝曰：來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。

舜禪位於禹，禹讓於皐陶，帝雖獨美皐陶之功而卒不許其讓也。舜於是遂申命以攝位之事，與《舜典》汝往哉之意同，但此為攝位而言兹事體重，故其誥戒之辭加詳焉。則來禹者，猶云格汝禹也，不言格汝禹而言來禹者，蓋史官變其文也。降水當從《孟子》作洪水，字其說曰降水者洪水也，蓋謂降水者，洪水之異名，而《說文》降字洪字皆音胡公反，以是知此二者不惟義同字亦通用也。而先儒從《經》文作“誕降嘉種”之降同，其說以水性流下，故曰降水。此蓋不然。水性下流固得其性矣，惟其逆行此其所以為害也。降水儆予，舜謂天以洪水而儆戒予也。堯之洪水，說者皆以謂當堯之世有如此大變異也，惟胡文定之說曰：堯之洪水非有以致之，蓋自開闢以來水行者未得其所歸，使禹治之，然後人得平土而居之。蓋其意以謂堯世洪水之害乃事勢之所激，非忽然而有也。此論甚當。夫其水害既出於事勢之所激，非忽然而有，而舜則以謂降水儆予者，蓋聖人上儆天戒下重民命，未甞敢忘戒懼之心，雖實事勢之使然，而聖人之心不以為天災而忘所以儆天戒重民命者，故謂之儆予而不敢忽也。夫使人君苟無儆戒之心，則雖天災之顯然可見者猶不知懼，又從而為之辭以自解免者，如漢武帝謂旱為乾封彗為德星，如此則修人事應天變者廢矣。司馬温公曰：人君之所畏者惟畏天，若不畏天何事而不可為者哉？堯、舜之洪水，眞所謂無妄之災也，而謂之儆予，蓋自盡其所以畏天之意，而不謂我無以致之也，唐、虞之治實基於此。成允成功，謂禹能體舜儆戒之意，以成此治水之功也。自古聖賢舉大事定大難，未有不能成允成功也。蓋成功非難成允難，允成於此而功成於彼，蓋有不期然而然者。商鞅之於秦，惟能徙木以示信，故令下之日一國之民無敢違者，夫鞅豈眞能信哉？假而行之其效且如此，况禹以至誠惻怛之心，思天下之有溺者由己溺之，故信而後勞其民，民雖勞而不怨，則其成天下之大順，致天下之大利，蓋可指顧而辦也。惟汝賢者，言無若汝之賢，既有是功而又勤於邦儉於家不自滿假，此人情之所尤難也。孔子曰：禹吾無間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宫室而盡力乎溝洫。此克勤於邦，克儉於家之實也。不自滿假者，執心謙冲而不自盈大也。言禹有如是之功，而退然若未甞有功者，故勤於邦儉於家不自滿假者，皆不居其功也。惟汝賢者，言無若汝之賢也。賢者能為人所不能，故賢於人也。此又申前之義而無結文，言禹有是能矣，而不自矜也，雖不自矜而天下莫與之爭能；有是功矣而不自伐也，雖不自伐而天下莫與之爭功。《說命》曰：有其善喪厥善，矜其能喪厥功。矜則人與之爭能，伐則人與之爭功矣，至於不矜不伐，又誰與之爭邪？夫成允成功非難，有是功而克勤於邦克儉於家不矜不伐，然後為難。禹既有是成允成功之美，而又有是克勤於邦克儉於家不矜不伐之德，此舜所以勉其有如是之德，而遂嘉其有如是之功也，故繼之曰：予懋乃德，嘉乃丕績。

予懋乃德，嘉乃丕績。天之暦數在汝躬，汝終陟元后。

萬章問於孟子曰：舜有天下也，孰與之？曰：天與之。天與者，諄諄然命之乎？曰：否！天不言，以行與事示之而已矣。予懋乃德嘉乃丕績，則其所以示之者，可謂至矣。故以是卜知天命之所在，而曰天之暦數在汝躬，言天命在汝，汝當終陟元后而作天子也。是時方命以居攝，未即天子之位，故以終陟言。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。

此堯、舜、禹三聖人相授受之際，發明其道學之要以相畀付者。韓子曰：堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳。歴代聖賢所以相傳者不得盡見，然以堯、舜、禹之所以相授受者而視之，則知湯與文、武而下其所以相傳者，蓋不出諸此矣。此實聖學之淵源，而諸儒之說各有不同。蓋聖人發明其心術之祕以相授受，故其言淵深，又必有聖人復起黙而識之，自得於言意之表，非詁訓章句之學可得而知也。諸儒雖各以意形容，而聖人之意終於不可盡。某何人也，足以知此，姑掇諸儒之遺說而臆度之，其中與否不可必也。《中庸》曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，苟於其既發而為私欲所勝，則將發而不中節矣。夫所發者既已危而不安，則未發者亦將微而難明。誠能惟精惟一以安其危，則喜怒哀樂中節而和矣。所發者既和，則未發之中亦將卓然而獨存矣，故能允執厥中。此蓋與《中庸》之言相為表裏，自堯、舜、禹以至孔孟所以相傳者，舉不出此，學者不可以不深意而精思之也。

無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。

此又戒以聽言之道也。無稽之言不攷於古也，弗詢之謀不稽於衆也。仁人君子之言上必攷於古，下必稽於衆，故其用之可以為天下國家之利。苟非此二者，則是專己自用以濟其私，為國家者，小用之則小害，大用之則大害，無逸所謂譸張為幻者是也。故舜以諄諄戒禹，謂守盈保成之業，惟在於遏絶此二者之萌而已，故使之勿聽勿庸也。曰謀，曰言，曰聽，曰庸，此蓋隨宜立言，非有深義也。

可愛非君？可畏非民？衆非元后，何戴？后非衆，罔與守邦？

此又言君民相須，君不可不畏民，民不可不使愛君。先儒謂：可愛非君，民可愛者豈非君乎？又謂可畏非民，君可畏者豈非民乎？民以君為命，故可愛；君失道則民叛之，故君畏民也。正如《北風》之詩云“莫赤匪狐，莫黒匪烏”，謂赤莫赤於狐，黒莫黒於烏也。所以謂可愛非君者，以衆非元后則無以奉戴，故曰衆非元后何戴，蓋民無君則亂，故民愛君也；所以謂可畏非民者，以后非衆罔與共守，故曰后非衆罔與守邦，蓋君失民則失國，故君畏民也。惟君民相須如此，則為君者，其可不致其兢慎之意如下所云哉！

欽哉！愼乃有位，敬修其可願。四海困窮，天禄永終。惟口出好興戎，朕言不再。

欽哉慎乃有位者，謂當敬其事慎汝所守之位也。欽哉慎乃有位，則不可不敬修其可願。蓋人君於所願欲之事，苟知其可為則在決意以行之，其所可願而不能決意以行之，則是欲其所不欲為其所不為矣。孟子曰：欲無敵於天下而不以仁，是猶惡濕而居下也。以是知人君之治天下，於其願欲之事不可不敬而修之，敬修其可願則仁達於天下矣。四海困窮天禄永終者，先儒以屬於上文，謂四海之内有困窮之民，君當撫而育之，言人君苟能勤此慎乃有位、敬修其可願、與夫撫育四海困窮之三者，則天之禄秩常終汝身爾。夫經但云四海困窮，而先儒增為撫育之文，其説為贅。薛氏曰：舜之授禹也，天下可治矣，而説四海困窮者，托於不能以委禹也。此説雖於《經》文為順，然又未若王氏之説，曰：四海困窮則失民，失民則無與守邦，無與守邦則天禄永終矣。此説為長，此蓋申言上文罔與守邦之義也。聖人之治天下所以生而不傷，厚而不困，持而不危，節其力而不盡者，惟恐四海之困窮不能終其天禄故也。舜之所以告禹者，盡於此矣。於是遂言其所以禪位之事，既有成命而不可改也。惟口出好興戎，朕言不再者，言己之出命宣之於口者，其言善則有以出好其言，不善則有以興戎。今之所以禪位於禹者，慮之於心者既定發而為言矣，不可以更授他人而再出命也。

禹曰：枚卜功臣，惟吉之從。帝曰：禹！官占惟先蔽志，昆命於玄龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。禹拜稽首，固辭。帝曰：毋，惟汝諧。

禹於是辭讓不受，謂受禪大事也，當並立枚卜功臣，擇其可授而授之也。帝曰禹官占惟先蔽志者，舜又不許禹之讓，而為之明言其不以枚卜之理也。官占者，謂帝王立卜筮之官，此先自斷其志，然後命玄龜以決之。苟使不先斷其志，而徒取決於龜筮，則南蒯之占雖得文王之兆，亦為無益也。故《洪範》之稽疑曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，而後謀及卜筮。蓋人謀既盡，然後可以稽之於天命也。禪位大事也，舜之慮也可謂至矣。既先定其志，然後詢之衆人而謀之，而衆謀無不僉同，以人言既協，則幽而鬼神其必依之，故其稽之卜筮則協從而無所不吉矣。正如《洪範》曰：是之謂大同。夫既協之，於天人之望己從而無所不吉矣。故繼之曰卜不習吉，習者重也，如習坎之習同。不習吉者，言無所事於重卜也。先儒謂以習為因，非也。禹拜稽首固辭者，蓋言禹又不敢受帝之位也，於是再拜稽首而固讓焉。古之人於賔主授受之際，猶以三辭三讓然後成禮，况於受天下之重，輒敢易而為之哉？故必辭讓至於再三，再三辭者，皆出於其中心之誠然也，非勉强而為之。如漢文帝立自代邸，東嚮讓天下者三，南嚮讓天下者再，此亦知夫天下大器不敢輕受，文帝所以致刑措之治，其端蓋本諸此。若夫飾情釣譽，為不情之讓，以濟其私，若王莽之所為，是乃舜、禹之罪人也。蓋毋者，禁止之辭也，止之使不能復讓也。惟汝諧者，惟禹可以當此元后之位也。

正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。

辭既不獲矣，於是正月之朔旦受命於神宗。神宗者，堯廟也。《祭法》曰：有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。《大禹謨》，《虞書》也，所稱祖宗必指有虞之世而言之。薛氏云：受天下於人，必告於其人所從受天下者。此論是也。率百官若帝之初，先儒云：順舜初攝帝位故事奉行之。此説固是，然而以若為順，則失之無據。此若字，但訓如《舜典》所謂巡狩如初也。蓋禹既受命於神宗，則其率百官如舜居位之初所行之事也。其所行之事，即在璿璣玉衡以齊七政以下是也。堯、舜、禹三聖相授而守一道，堯咨舜之言即舜咨禹之言，禹攝所行之事即舜攝所行之事，史官互文見義，其言約而盡，簡而不費，使學者深思而自得之，可謂善敘事矣。

帝曰：咨，禹！惟時有苗弗率，汝徂徵。禹乃會羣后，誓於師曰：濟濟有衆，咸聽朕命。蠢兹有苗，昬迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎。

堯老而舜攝者二十有八年，舜老而禹攝者十有七年，其居攝也，蓋代緫萬機之政，而堯、舜之尊為天子蓋自若也，故國有大事，猶禀命焉。禹之徵有苗蓋在夫居攝之後，而其命禀於舜，禹不敢專也。以徵有苗而推之，則知舜之誅四凶，其亦禀堯之命而流放竄殛，非舜之所專也。而《左氏傳》載太史克之言，以謂渾孰窮奇之徒，世濟其凶增惡名以至於堯，堯不能去，舜承堯流四凶族投諸四裔，此徒見四凶之誅不在堯之世而在舜歴試之時，遂謂堯不能去，殊不知舜之去四凶實受堯之命也，《典》、《謨》所載，其文明甚，特後世未之思耳。三苗之國，左洞庭，右彭蠡，實負固不服之國也。舜之誅四凶，蓋始遷其君之桀驁者於三危之地，雖遷其君不滅其國，更立其近親以紹其宗嗣。至舜之格於文祖而即帝位，至於三攷黜陟之後，蓋三十餘年矣，而苗民猶不之服，舜未忍加誅也，於是分别其善惡而析居之。及舜以耄期禪位於禹，使禹居攝，又將三十年，而苗民怙終其惡卒不從教，蓋恃其土地之險，謂兵刑之所不能加也，舜於是命禹率諸侯而徵之，所以討其負固不服之罪而明正典刑也。咨，嗟也，嗟禹而告之，曰惟時有苗尚不率教汝其率諸侯以徃徵之也。禹乃會羣后，蓋禹於是合諸侯而與之共徵有苗也。孟子曰：天子討而不伐，諸侯伐而不討。蓋古者有負固之國，天子致其討罪之辭以告諸侯，然後方伯連帥率諸侯而徃徵之，諸侯雖能敵王所愾，而討罪之辭則必受之於天子，不敢專也。舜曰咨禹惟時有苗弗率汝徂徵，禹乃會羣后而往徵之，天子諸侯之義是兩盡之矣。誓於師者，誓衆以所為徵有苗之意也。有會必有誓，自唐、虞以來則然也，而《禮記》則曰：有虞氏未施信於民而民信之，夏后氏未施敬於民而民敬之，商人作誓而民始叛，周人作會而民始疑。榖梁子亦曰：《誥誓》不及五帝。觀此言，禹乃會羣后誓於師，則是會與誓皆出於舜、禹之時矣。蓋合諸侯以欽承天子之命，豈可以無會？有軍旅之事將警衆以用之，豈可以無誓？此堯、舜、禹所不能廢，有會有誓，亦何害於未施信而民信之、未施敬而民敬之，而又謂誓者殷民所以叛，會者周民所以疑，此徒見春秋之時盟會之煩，誥誓之數，而民不信也。則謂帝王之時亦然，此蓋未嘗深探其本原故也。濟濟有衆，衆，盛之貌。咸聽朕言，當聽朕誓戒之命也。蠢，動也，此蓋所以聲言有苗之罪也。夫苗民之所以蠢動而不服者，則其昬迷且不恭也，惟其不恭故侮慢自賢，惟其昬迷故反道敗德。君子在野小人在位，言其國亂無政而禍及斯民。棄而不保，民既棄而不保，是以知天將降之咎也。

肆予以爾衆士，奉辭伐罪。爾尚一乃心力，其克有勲。三旬，苗民逆命。益賛於禹曰：惟德動天，無遠弗届。滿招損，謙受益，時乃天道。

惟其苗民之罪為天所斷棄，故予以爾衆士奉天討罪之辭，以伐有苗之罪爾。尚庶幾一乃心力，其將有功勲以復於上。三旬苗民逆命者，言禹率諸侯以徵有苗至於三旬，而苗民猶弗服也。漢孔氏曰：責舜不先有文誥之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，有苗所以生辭。此説不然。夫有苗之罪，在所當誅也久矣，舜以是寛待之，至是蓋五六十年矣。文誥之命、威讓之辭，豈有不盡？苗安得以是而責舜哉？而唐孔氏云：以大舜足逹用兵之道，而不為文誥之辭使之得生辭者，有苗數干王，誅逆者難以言服，故憚之以威武，任其生辭，待其有辭為之振旅。彼若師退而服我，復更有何求，退而又不降，復往，必無辭説。若先告以辭未必即得從命，不從而後行師，必將大加殺戮，不以文誥感德自來，固大聖之遠謀也。信斯言也，則是舜、禹益用師進退皆出於權譎變詐之謀，何期聖人之淺邪？要之苗民逆命，但是昬迷不恭耳，不必從而為之説。益賛於禹者，益是時亦從禹出徵，見苗民負固恃强不可以威服也，則以言賛佐禹，欲使之班師振旅以德懷之也。謂德至於動天，則將無遠而弗届，彼苗民者豈能終弗服哉？欲德之動天則在天順，天道之常理。滿招損，謙受益，此實天理之常也，謂人之處心自滿者招損，蓋有其善喪厥善、矜其能喪厥功也。謙抑則自受其益，自後者人先之，自下者人髙之，言此者欲禹以謙冲之德不與苗較，苟順於天理之自然，則有苗將自至矣。

帝初於歴山，往於田，日號泣於旻天，於父母，負罪引慝。祗載見瞽瞍，夔夔齊慄，瞽亦允若。至諴感神，矧兹有苗。

此又言舜之克諧瞽瞍之事，以見德之至者，雖其凶頑之人猶可以化服之也。帝初於歴山往於田，謂舜之居側微畎畝之時也。是時為父母所疾，自咎其不順於父母，既號泣於旻天，又號泣於父母，蓋自盡其怨慕之德。其所號泣於旻天父母，惟負罪引慝而已，蓋引咎以自責不以為父母之失也。《孟子》載其言曰：我竭力耕田，供為子職而已，父母之不我愛，於我何哉？此負罪引慝之實也。惟其負罪引慝，故供為子職不敢不盡其力。祗載見瞽瞍，謂敬其事以見於父，起敬起愛而不敢怨也。夔夔，恐懼之貌，謂恐懼齋莊，愛敬盡於事親也。惟竭至誠以事其父，故雖瞽瞍之頑亦信順之。夫舜之號泣於旻天於父母，而其至誠實有以感格於上天之意，則雖瞽瞍之頑，猶至於允若，以是知至誠可以感格於神明也如此。况兹有苗之頑，未至於瞽瞍之甚，苟使禹以德而懷來之，彼將自至，何必區區以干戈而徵之。此蓋益賛於禹之意也。

禹拜昌言曰：俞！班師振旅，帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苗格。

薛氏曰：昌言，盛德之言也。此蓋禹以益之言為盛德之言，於是拜受其言而然之，遂為之班師振旅而歸也。班師，旋師也。《左氏傳》曰：班馬有聲，謂還馬也。入曰振旅，出曰班師，謂班師於有苗之國，而振旅於京師也。禹既班師振旅而歸，於是舜大布文德以懷來之也。大舜之文德何時不誕敷，至是而後言誕敷者，蓋責己自反不與苗較，彼知聖人之大度足以有容，如此則愧耻遷善之心油然而生，此其所為誕敷文德也。干，盾也，舞者執之以為扞蔽，《明堂位》曰“朱干玉戚以舞《大武》”，蓋武舞也。羽，翳也，亦舞也，舞者執之以為蔽翳也，《簡兮》之詩曰“左手執籥，右手秉翟”，蓋文舞也。言舜之格有苗，不用干戈以服之，惟舞干戚於賔主兩階之間，而苗民自至。詳攷此言，蓋是史官形容舜、禹盛德，不用干戈以服有苗，惟履服無事，舞干羽於兩階而苗民自至，此形容不盡之意於言外，非禹之班師振旅而歸舞於庭，以是為誕敷文德，而望苗民之來也。故曰以意逆志，是為得之。禹既不用干戈以與苗較，惟誕敷文德以懐來之故，至七旬而有苗自格。格與“有耻且格”之格同，言有所感慕而來也。夫唐、虞之世，聲教所被，訖於四海之外，不服者惟一有苗國而已。以天下之全力而制一國之逆命，何難之有？而舜、禹懐之以德，待之以寛，遷其君而不服，則為之分北其善惡而析居之。分北而猶不服，命率諸侯而徵之。亦不責其必至也，又為之班師能使之自服。蓋自苗民始叛，至於是凡五六十餘年，然後得其心説誠服，聖人優逰寛大之政，非後世所能及也。

卷六

《益稷》

伏生之《書》，以《舜典》合於《堯典》，《益稷》合於《皐陶謨》，至孔安國，案壁中科斗《書》始釐而為二。觀《舜典》“慎徽五典”而下，正與《堯典》“帝曰欽哉”之文相接，《益稷》“帝曰來禹汝亦昌言”而下，實與《臯陶謨》“思日賛賛襄哉”之文相接，則伏生之《書》合而為一者是也。而孔氏必釐而為二者，蓋古者簡册以竹為之，編次而成書，所編之簡不可以多也，故文之多者一篇之所不能容，則釐而為二，雖釐而為二，苟文勢相接亦不害其為一也。既已釐之，則必為之篇名以别之，於是有《堯典》、《舜典》、《大禹謨》、《臯陶謨》、《益稷》之目，此但為簡册之便耳，非有義於其間也。《書》序既有此二篇之目，而孔壁之中舊文雖為一簡，孔氏安得不釐而為二哉？以是知伏生之合之也，由是理而推之也。孔氏之釐正也，因其簡册之舊也。故簡册之當從孔氏而以二篇之文相屬而讀之，則當以伏生為正。篇名《益稷》者，蓋以篇首有暨益稷之文，故借此二字以名其簡册，猶《論語》有顔淵、微子，《孟子》有公孫丑、萬章等名篇也。而唐孔氏則謂二人佐禹治水有功，因以此二人名篇，旣美大禹，亦所以彰此二人之功，此則過論也。

帝曰：來，禹！汝亦昌言。禹拜曰：都！帝，予何言？予思日孜孜。臯陶曰：吁！如何？禹曰：洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，浚畎澮距川；暨稷播，奏庶艱食鮮食。

此文與皐陶陳謨同為一時之事，其文當與上賛賛襄哉相屬。帝曰来禹汝亦昌言，益、皐陶既已陳謨於帝，於是呼禹使汝陳其盛德之言。禹拜曰都帝予何言予思日孜孜，禹旣承命，於是拜而歎美，以謂皐陶之謨旣已盡善矣，予復何言哉？惟思日夜孜孜奉臣職而已。皐陶曰吁，歎辭也，皐陶於是歎而問禹，以予思日孜孜之事為如何也。揚子雲曰：禹以功，皐陶以謨。當舜之時，禹、皐陶之事君各以其能自致其上，皐陶陳謨而不敢自許其功，禹成其功而不敢自許其謨。故帝雖命禹以陳其盛德之言，而禹乃謙遜不敢即承命而遂言之也。其意蓋以謂皐陶之謨既已如此，而我惟日夜孜孜猶且不逮，其何以有加於皐陶。故皐陶問其何如，而禹但以孜孜奉臣職見於已試之效者以答之也。周希聖曰：坐而論道謂之三公，作而行事謂之士大夫，禹之謙遜以謂坐而論道者必皐陶，而己特作而行之而已。此說是也。自此至烝民乃粒萬邦作乂，此實禹治水本末先後之序也。洪水滔天，浩浩懷山襄陵，於是天下之民皆昬墊溺困於水災也。四載，說者不同。孔氏曰：水乗舟，陸乗車，泥乗輴，山乗樏。而《史記》及《尸子》、《慎子》、《漢書·溝洫志》，與此所載大同而小異。水乗舟，陸乗車，諸說皆同。泥乗輴，《史記》作橇，《尸子》作蕝，《愼子》及《溝洫志》作毳。山乗樏，《史記》作檋，《溝洫志》作梮。然而名雖不同，其實一也。輴與橇、蕝、毳，一物也。樏與檋、梮，一物也。輴以版為之，其狀如箕，用以擿行泥上。樏以鐵為之，其形似錐長半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。此數物者，蓋治洪水之時以此乗之，以為跋履山川踐行險阻之具也。雖其制度不同不詳見於《經》，然自漢以来其說如此，必有所傳聞也。或者以謂鯀九載績用弗成兖州之功，十有三載乃同，則以為禹治水實四年而成功，故謂之四載。世多喜此說，蓋其文致附會，亦似有可信者。然而四載指治水而言，謂之四載可也，何以謂之乗四載乎？又其年數反覆齟齬而不合，蘇氏論之詳矣。隨山刋木者，蓋禹之治水自通障蔽，始於《禹貢》之書，先言禹敷土隨山刋木，後言奠髙山大川。孟子曰：當堯之時，天下猶未平，洪水横流汎濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉，舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。蓋禹治水之初，必先烈山澤驅禽獸以通障塞，障塞旣通然後土功可得而施之。曁益奏庶鮮食，益是佐禹治水，禹當夫水土未平，民未粒食，於是暨益敎民以食魚鼈鳥獸之肉而充飽也。奏，進也。奏庶鮮食進於民也。鳥獸新殺曰鮮，故曰鮮食。

臯陶曰：俞！師汝昌言。禹曰：都！帝，慎乃在位。帝曰：俞！禹曰：安汝止，惟幾惟康，其弼直。惟動丕應徯志，以昭受上帝，天其申命用休。 帝曰：籲！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！

舜命禹以陳其盛德之言，禹謙遜不敢自居，惟述其治水之時本末先後之序，以致其日孜孜之意，而皐陶猶以為未也，於是然其思日孜孜之言，而皐陶謂之曰：汝之昌言可師法所當為帝陳謨，禹既不獲遜矣，於是又陳謨以戒於舜曰：都帝慎乃在位，此雖勉徇皐陶之意而陳其實，亦所以申結上文之義也。蓋洪水之初，懷山襄陵，下民昬墊，其終也至於烝民乃粒萬邦作乂，則其間險阻艱難備嘗之矣。今也治定功成，法度彰，禮樂著，垂拱而視天民之阜，曾無可憂者。然聖人不畏多難而畏無難，洪水之時天下可謂多難矣，而君臣相與焦心勞思以拯生民之飢溺，旣克有濟，然人之常情安於無難，必將忘其所可戒，則驕奢淫泆之所自萌而危敗禍亂自此分矣。故禹之陳謨，蔽以一言曰帝慎乃在位，蓋謂欲守此盈成之業，緜緜社稷無疆之休者，惟在慎之而已。董仲舒曰：堯、舜以天下為憂而不以位為樂。蓋為人君者苟以位為樂，則將窮天下之欲以供耳目之娱，故不能保厥位，至於顛覆喪亡而不悟。苟其居是位也，兢兢業業，如臨深淵，如履薄冰，以致其畏慎之意，則其位之安如太山，而四維尚誰得而奪之邪？禹之言簡而盡，若此可謂一言而興邦矣。帝曰俞者，然禹之言，深喻其儆戒之意。孔子語顔囘以克己復禮之目則告之曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。蓋謂欲克己復禮者，當如此也。禹之陳謨，盡於慎乃在位之一言，帝既虚心而聽之，君臣之間不待問而辨也。故又推明其義為帝盡言之，蓋謂欲慎乃在位者，其後先之序當如此也。安汝止者，言汝之所止不可以不安。《大學》曰：知止而後有定。又曰：《詩》云“緜蠻黄鳥，止於丘隅”。子曰“於止知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云“穆穆文王，於緝熙敬止”，為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。蓋人之所止而不能安，則將泛然而無所歸宿，外物得以移之矣。苟能安其所止，則意誠心正，舉天下之外物曾不足以動其心，如是則寂然不動，感而遂通天下之故矣。此實慎乃在位之本。惟幾惟康其弼直，言能安止矣，又能盡此三者，然後有以盡夫慎乃在位之道也。惟幾者，謂人君當戒愼萬事之微而不敢忽也；惟康者，言當安靜天下之民而不擾之也；其弼直者，謂輔弼之臣當得切直之臣而用之也。自古太平無事之世，上恬下熙，四方無虞，若可以無慮矣。及其禍亂一起，卒至陵夷敗壊而不可復收者，其禍未嘗不出於三者：為君者宴安鴆毒而不悟危亡之機，禍之所自萌也；好大喜功以擾斯民，禍之所自萌也；人主好佞於上，羣臣致諛於下，上下相狥不聞切直之言者，亦禍之所自萌也。苟能惟幾以成天下之務，惟康以安天下之業，又能使其弼直以通天下之情，危敗禍亂無自而萌，而慎乃在位之道盡於此矣。惟動丕應徯志，荀子曰：德操然後能定，能定然後能應。自安汝止至其弼直，可謂能定矣。惟其能定，故動而有為也，則可以大應夫徯志之民，此其所謂能應也。徯志，謂民之於君，聽唱而應，視儀而動，徯上之志而樂從之者也。惟為君者，無以大慰斯民之望，故有悍戾而不從，苟能安汝止，惟幾惟康其弼直，則民固得所欲矣。彼之徯志於我，而我之發政施仁有以待應之。孔氏曰：徯，待也。帝先安所止，動則天下大應之，順命以待。《詩》曰“宜民宜人，受禄於天”，惟動丕應徯志，是宜於民人也。民之所欲天必從之，故有以昭受上帝之命，天將命以休福，受天之祜永永無窮矣。蓋洪水滔天，下民昬墊，其終也以至於九州攸同，萬邦作乂，天命眷顧，錫以休福，何以至此？苟於此能兢兢業業以慎乃在位，如上之所云，則固有以昭受上帝之意，而天之命以休福至於億萬年而無易，是天重命之也。天與帝之稱雖異，其實一也。嘗攷《經》之所載，凡稱天稱帝者，大抵皆是變其文以成美，既曰格於皇天，又曰格於上帝。既曰帝乃震怒，又曰天乃錫禹《洪範》九疇。既曰惟帝不畀，又曰惟天不畀。凡若此之類甚多，皆是史官錯綜其文以成義，以昭受上帝，天其申命用休，但謂如此，然後可以昭受上天，天其申命以休福，此但是不欲言以昭受上天，天其申命用休，故變其文曰上帝，必欲從而為之說，則鑿。故詳攷此章之義，蓋謂欲慎乃在位者，其靜而無事也則君臣盡道於廟堂之間，其動而有為也則天人協應於幽明之際，定之於此應之於彼，蓋不期然而然者，此禹所以諄諄反覆為帝申言之。昔唐太宗問創業守文孰難？房玄齡曰：草昧之初，羣雄競逐，攻破乃降，戰勝乃克，創業則難。魏徴曰：王者之興，必乗衰亂，反覆昬暴，殆天授人與者，既得天下則安於驕逸，人欲靜，徭役毒之，世方弊，掊克窮之，國於此衰，則守文為難。帝曰：玄齡從我定天下，冒萬死遇一生，是創業之難；魏徴與我安天下，恐富貴則驕，驕則怠，怠則亡，見守文之不易；創業之不易既往矣，守文之難當與公等慎之。房玄齡、魏徴以其身之所歴而言之，故於創業守文之難易俱有所偏。若禹者，親與益稷之徒，跋履艱難，踐越險阻，以定洪水之難，故其始之所言者，無非所謂創業之難；及其洪水既平，帝方命之以陳其嘉猷嘉謨以為警戒，故其終之所言者，無非守文之難。蓋其意亦以謂創業之難既往矣，守文之難方將慎而圖之。觀太宗之言，則禹所陳之謨，本末首尾不煩訓詁而可通矣。夫禹之陳謨，其意不出諸此，而太宗乃與之合，若太宗者，亦豈可多得哉？帝曰吁者，禹之陳謨蓋盡於此矣，帝於是歎其言而謂之，曰慎乃在位之道亦非一人之所能為，必資羣臣之助也。臣哉鄰哉，孔氏曰：鄰，近也，言君臣道近，相須相成。此說未通。據下文曰欽四隣，則其所指禹之僚屬，左右前後所與協力以事君者。臣哉者，言必賴爾臣之助，此蓋指禹而言之也；鄰哉者，言汝又當率其僚屬左右前後之人，以為我之助也。鄰哉臣哉，言之不足，又重言之也。哉，自古人多重言之，如蚖哉蚖哉，時哉時哉，歸哉歸哉，以此臣鄰二義反復言之，以見致意之深也。