帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。三載攷績，三攷，黜陟幽明，庻績咸熙，分北三苗。

自“詢於四嶽”至“夙夜出納朕命惟允”，各隨其職而戒之，至此又緫而申勑之也。正如《堯典》，既已分命申命羲和四子各主一方之政矣，而又緫而申勑之曰“咨汝羲暨和”而下是也。二十二人。孔氏云：禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人新命有職，并四嶽十二牧，凡二十二人。其意蓋謂稷、契、臯陶皆申命，故不復勑戒之。此說不然。夫稷、契、臯陶是申命，四嶽十二牧豈非申命者哉？而又勑戒之也。稷、契、臯陶是申命，此說不通。故或者欲以四嶽為一人，并九官十二牧為二十二人。四嶽之非一人，今論之詳矣。朱氏謂二十二人，四嶽九官十二牧也，而但有二十有二人者，其間或有兼官故耳。此說為通。《周官》有三公六卿，有侯伯，而顧命乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，以人言之則六人，而以職言之則不止於六人也。蓋有以三公為六卿者，有以侯伯入居公卿之位者，故雖六人而實兼數職也。此四嶽九官十二牧當有二十五人，但言二十二人者，蓋或有兼居嶽牧之任者，或有在州牧之中而又居九官之列者，世代遼絶皆不得而知也。欽者，使四嶽十二牧九官各敬其事也，所以必在於敬其事者，以其所亮者，莫非天工也。亮有輔相之義，與“亮采惠疇”之亮同。臯陶曰“兢兢業業，一日二日，萬幾無曠，庻官天工，人其代之”，蓋所謂設官分職者凡以代天工，而至四嶽九官十二牧莫非所以代天工者，故以亮天工言之。《史記》作“惟是相天事”，尤為明白。既以申勑九官十二牧，遂以三載攷其功，而觀其職之稱否也。至於三攷，黜退其幽，升進其明而加賞罰焉，若《周官·大宰》：歲終則令百官府，各正其治，受其會，聽其致事，而詔王廢置，三歲則大計羣吏之治而誅賞之。此即唐、虞攷績之法也，然而其制已密，不若唐、虞之寛也。攷績之法既行，故衆功於是皆興也。夫以舜之明德端本於上，禹、皐陶、稷、契與其一時賢臣佐治於下，而其衆功必待於攷績而後興，况德不如舜，臣不如禹、皐陶、稷、契，則攷績之法，何可廢也？而後世此法雖存，徒為文具而無實效，殊可惜也。攷績之法既行，衆功皆興，所未化者三苗而已。三苗之國，左洞庭，右彭蠡，蓋負固不服之國也。前已竄其君於三危矣，然不滅其國不更其嗣，至是猶未從風，舜未忍加誅也，於是而為之分别善惡，其惡之顯然者則黜退之，其善者則留之，唐孔氏云：惡去善留，使分背也是也。蓋自古聖人所以化服強梗者，其政常優逰而不廹，則雖甚強悍者，亦將同心向化，如周之遷殷頑民，式化厥訓亦不過曰“旌别淑慝，表厥宅里，彰善癉惡，樹之風聲，弗率訓典，殊厥井疆，俾克畏慕”，亦此分北三苗之意也。而鄭氏以謂此即竄於西裔者復不從化，故分北之。此說不然。《禹貢》曰“三危既宅，三苗丕叙”，則是所竄於三危者，當洪水既平之時已丕叙矣。蓋彼之所恃以負固而不服者，三苗洞庭之險耳，既已竄於三危矣，果何恃而為亂哉？

舜生三十，徴庸三十，在位五十載。

此只當作一句讀。蓋舜居於側微者三十年，歴試二年，居攝二十八年，共為三十。堯崩，居三年之喪畢，而後即帝位五十年而崩。《大禹謨》：朕宅帝位三十有三載。孟子曰：舜薦禹於天，十有七年。以三十有三載并十有七年，是在位五十載也。是舜崩之年，蓋年百有一十二歲爾。《書》載舜之年數蓋如此，而太史公曰：舜生三十堯舉之，五十攝行天子之事，五十九而堯崩。其說特異於《經》，當以《經》之言為證。

陟方乃死。

孔氏云：方，道也。舜即位五十年，升道南方巡狩，死於蒼梧之野而葬焉。《檀弓》曰：舜葬蒼梧之野，蓋二妃未之從也。於是漢儒遂有舜葬蒼梧之說，至今蒼梧之地有舜廟冡存焉，世以舜為真葬於蒼梧也。孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條。孟子以謂卒於鳴條，漢儒以謂卒蒼梧之野，其說已不可知矣。况揆之以理，有所甚不可者。夫堯老而舜攝，則不復以庻政自關，而舜實行巡狩之事，舜既耄期倦於勤而使禹攝矣，則巡狩之事禹實行之。蒼梧在舜之時，其地在要荒之外，舜已禪位而使禹攝矣，豈復巡狩於要荒之外而死，死而葬於蒼梧之野，以是禹率天下諸侯以會舜之葬於要荒無人之境，此理之必不然者。司馬温公詩曰：“虞舜在倦勤，薦禹為天子；豈有復南巡，迢迢渡湘水。”此說為得之。陟方者，猶云升遐也；乃死，謂升遐而死，猶云帝乃殂落也。韓退之謂乃死者，以釋陟方為言耳。夫作《書》者自釋其義，無是理也。而蘇東坡乃以謂為《書傳》章句之言，此說亦未是。揚子曰“黄帝、堯、舜殂落而死“，與陟方乃死，文勢正同，豈亦《詩》《書》章句之言哉？

帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》、《九共》九篇、《稾飫》。

自《汨作》至《亳姑》凡四十有六篇，皆《逸書》也。其書既逸，則其序之義不可以強通，而孔氏曰：帝釐下土方設居方者，言舜理四方諸侯，各設其官居其方；於“别生分類”云：生，姓也，别其族姓分其類使相從。於“汨作”云：汨治作興也，言治民之功始興。於“槀飫”云：稾，勞，飫，賜也。此皆是順序文而為之說，未必得《書》之本意。正如序《詩》之《南陔》“孝子相戒以養也，白華孝子潔白也，華黍時和歲豐，宜黍稷也”，此亦但順詩名而為之說，未必得詩之本意也。而孔氏云：凡此三篇之序亦既不見其《經》，暗射無以可中，而孔氏為《傳》，復順其文為其《傳》耳，是非不可得而知也。此說甚善。王氏解經，善為鑿說，凡義理所不通者，必曲為鑿說以通之，其間如占夢敎射者，常矣。而於《逸書》未嘗措一辭，皆闕而不論，此又王氏之所長，而為近世法者也。二《典》皆《虞書》所作，其言簡而盡，奥而明，而後世雖有作者，無得而及之矣。南豐曾舍人曰：昔唐、虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本；號令之所布，法度之所設，其言既約，其體至備，以為治天下之具，而為二《典》者推而明之，所記者豈獨其跡哉？併與其精微之意而傳之，小大精粗無不盡也，本末先後無不具也，使通其說者如出乎其時，求其旨者如即乎其人。方是時，豈獨任職者皆天下之選哉？其操簡執筆而隨之者，亦皆聖人之徒也。若曾舍人此言，可謂善觀二《典》矣。蓋虞之治非後世之所能及者，而其史亦非後世之所能及也。

卷四

《大禹謨》

虞史既述二《典》，而其所載義有所未備者，於是又敘其君臣之間嘉言善政二典之所不載者，以為《大禹謨》、《皐陶謨》、《益稷》三篇，此蓋備二《典》之所未備者，非如《舜典》之初上接《堯典》之末也。蓋《舜典》之未已載舜死，而此三篇答問之言，皆舜未死已前之言也。然文勢雖不相接，而其意實相屬。《堯典》載四嶽薦舜於側微之中，堯妻以二女，既為《舜典》張本矣，故《舜典》之初，即載歴試受禪之事，《舜典》既載禹宅百揆之職，繼舜之任，而其本末未有所屬也，故《大禹謨》則載大禹居攝帝位率百官若帝之初，然後舜之始末無所不備，此其所以謂之《虞書》也。然《左氏傳》舉皐陶益稷之言，若皐陶邁種德，地平天成，敷納以言等語，皆以為《夏書》，此蓋孔子未定《書》已前傳寫之誤也。以為《虞書》者，意其出孔子之所釐正矣。據此三篇皆是舜、禹、皡陶、夔、益之徒相與都俞賡歌之言，而其事則止於禹之居攝受命徂徵有苗，猶未及夫禹即帝位告廟之事，安得以為《夏書》邪？

皐陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皐陶謨》、《益稷》。

孟子曰：堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皐陶為己憂。蓋舜之所為治者，禹、皐陶之力居多。皐陶以謨顯，故曰“皐陶矢厥謨”，矢，陳也。禹以功著，故曰“禹成厥功”。皐陶、大禹之功，皆可以為萬世法，以是事舜，舜猶以為未也，於是又從而申之。申，重也。皐陶之謨顯矣，舜申之使致其功，若所謂“時乃功懋哉”是也。禹之功著矣，舜申之使陳其謨，若所謂“來禹汝亦昌言”是也。皐陶有謨矣而又有功，禹有功矣而又有謨，實帝舜申之之效也。先言皐陶而後言禹者，此非有所輕重取與於其間，蓋先言謨而後言功事，辭之序也。《大禹》、《皐陶謨》、《益稷》三篇，其序之所以緫言三篇之意也，然一序而必分為三篇者，蓋古者編竹簡以成書，竹簡所載不能多也，故必析而分之。既已析而分之，則必取數字名其篇以為簡册之别，故此分為三篇者，徒欲以便於簡册而已，非謂《大禹謨》盡在第一篇，《皐陶謨》盡在第二篇也。漢孔氏云：《大禹謨》九功，《臯陶謨》九德。此則拘於篇名，必欲以本篇所據而為其謨也。予竊謂不必如此，三篇之中凡出於禹之所言者，皆大禹謨也，何必九功？凡出於皐陶所言者，皆皐陶謨也，何必九德？九功九德固可以為禹皐之謨，而禹皐之謨非九功九德所能盡也。謂之謨者，如器之有模，言之於此而可為萬世法也。

曰若稽古大禹。

孟子曰：大舜有大焉，舍己從人，樂取諸人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人以為善。蓋自其既即帝位而言之則謂之帝，自其未即位尚為耕稼陶漁之時而言之則謂之大舜。蓋史稱於大禹者，蓋此《書》主為舜而作，自舜之時言之，禹尚為臣，未可以君天下之辭而稱也。故曰若稽古大禹。

曰文命敷於四海，祗承於帝。

此當與下文“曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣”“曰”相繼續。“文命”上一曰字，史官曰也；下一曰字，禹曰也。不言禹曰者，蒙上之文也。史官謂禹之文德敷於四海之外，無所不及也，此即《禹貢》所謂“東漸於海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海”是也。文命既已敷於四海矣，於是陳其謨以祗承於帝。帝者指舜而言之也，其所陳謨以祗承於帝，即“后克艱厥后”以下是也。先儒言外布文德敎命，内以敬承堯、舜，其意以此二句，亦如堯、舜二《典》之稱堯、舜之德，苟以此二句為稱帝之德，則下文曰字無所屬矣。史官記載其體自有不同者，《堯典》、《舜典》，其名曰典，典則必記載其德。《大禹謨》、《臯陶謨》，其名曰謨，謨則必記載其功，如“允廸厥德謨明弼諧”皆是皐陶之言也。然《皐陶謨》載皐陶之言，至《大禹謨》則加“文命敷於四海，祗承於帝”二句者，史官欲見禹之文德敷命，既東漸西被暨於朔南，然後陳謨以祗承於帝也。

曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。

此則禹之謨也。孔子曰“仁者先難而後獲”，必在難之於先，而後獲之於後也。政乃乂，黎民敏德，此其所以致此者，必在為君者難其所以為君，為臣者難其所以為臣。孟子曰：欲為君盡君道，欲為臣盡臣道。君盡君道則難其所以為君矣，臣盡臣道則難其所以為臣矣。君臣各盡其道以之立政，則民乃又以之教民，則黎民敏德，曾無甚難者。世之人徒以舜之為君，夫何為哉，恭己正南面而已，遂以舜之治天下優逰無為，曾無所用其心。殊不知舜之君臣，其都俞賡歌於一堂之上，自一話一言未嘗不以克艱為戒，惟其君臣之間皆不忘於克艱，兹所以享無為之治也。

帝曰：俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。

禹既以克艱厥后陳謀而告舜，舜於是然其言，謂能盡克艱之道者，惟堯為然，而猶不足於此也。允若兹者，猶曰信能行此也。嘉言罔攸伏，野無遺賢，堯之治，至於人之有嘉謨嘉猷，則皆入告於上而無所遺伏草野之中，有賢者則皆願仕於朝而無遺。其萬邦咸寧，則其治之可謂大成矣。嘉言罔攸伏若可以無事於詢訪，野無遺賢若可以無事於營求，萬邦咸寧若可以無事於憂恤，而堯之心猶以為未也。於是稽於衆，以詢其政治之得失，有未至者則舍己從人而不吝，又且不虐無告，不廢困窮，惟恐一夫之不得其所。無告謂鰥寡孤獨天民之窮者，皆哀矜而不虐之；困窮謂士之失職者，皆任用而不廢之。極四海之間，無有一士之失職者，無有一民之不被其澤，然後為能盡君之道，則是后克艱厥后，惟堯足以當此言也。

益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。

都，美辭也。孔氏曰益因舜言又美堯也，此説不然。夫舜既即天子之位，則凡羣臣之稱帝者，皆指舜而言也。如禹曰於帝念哉，曰帝光天之下，臯陶曰帝德罔愆，皆指舜而言也。夫當舜之時，舜謂堯為帝可也，使益亦謂堯為帝，則舜宜何稱哉？張横渠曰此美舜也，因舜歸美於堯，故益亦歸美於舜，此説為得之。蓋舜既言克艱之道惟堯能盡之，於是益言舜之德旣廣運如此，則其於克艱厥后之道蓋亦優為之也。廣者，洪之至；運者，通之至。惟洪故能廣，惟通故能運。薛氏曰：廣如地，運如天，廣則大矣而無不載，運則通矣而無不周。此説盡之矣。乃聖乃神，乃武乃文，即廣運而為聖神文武之德也。蓋舜之德，既洪而能廣，通而能運，如天地之無不持載、無不覆燾也。是德也，自其大而化之而言之則謂之聖，自其聖而不知而言之則謂之神，自其威而可畏而言之則謂之武，自其英華發於外而言之則謂之文。聖神文武即廣運之所發也，非於廣運之外别有聖神文武也。而王氏則謂乃聖乃神所以立道，乃武乃文所以立事，先聖而後神道之序也，先武而後文事之序也。審如是説，則是道之外復有事，事之外復有道，既有道之序，復有事之序，使道無預於事，事無預於道。此王氏患天下之術之原，惟舜之德，自其廣運而充之至於乃聖乃神乃武乃文，故皇天於是眷顧而命之，起於側微之中玄德外聞，遂以受堯之禪，奄有四海而君天下也。蓋謂舜之廣運之德，既已修於畎畒之中，升聞天朝，上為天之眷顧，下為四海之感戴，則其克艱厥后以合於堯，不在乎他，在乎加之意而已。先儒以為皇天眷命奄有四海為天下君，言堯有此德故為天所命，所以知其不然者，蓋舜自匹夫而為天子，則其所以為皇天之所眷命，奄有四海而君天下，非其德之廣運不能至於是，故可言也。堯繼世以有天下，則其奄有四海為天下君，固其所宜也，又何言哉？此張横渠之説所以為善也。

禹曰：惠廸吉，從逆凶，惟影響。

益既稱美舜德之廣運，乃聖乃神乃武乃文，遂以上為天所眷命，下為四海所愛戴，則其於后克艱厥后之道固可以優逰為之矣。禹於是又從而戒焉，帝之德雖為天所眷命，然天之禍福吉凶本無常也，人能順之而從道則天應之以吉，其或從逆而不復順道則吉將變而為凶。是道也，如影之隨形，如響之應聲，蓋有不期然而然者，其言舜雖有廣運之德，尚在乎兢兢業業盡其寅畏之志，然後有以盡克艱之道，蓋益之言所以勉之於其始，禹之言所以戒之於其終，或勉之或戒之，皆所以成就君之德。舜既不以廣運之德自居而虛己求弼直之言，禹益之徒不以君之聖明忘其箴戒之意，君臣上下相與圖治，孜孜如不及，此其所以為唐、虞之治也。

益曰：吁！戒哉，儆戒無虞。

禹既以吉凶影響之理陳戒於舜，益於是申言所以儆戒之道當如此也。吁，歎辭也，歎而後戒者，將使聽者審其言也。畢命曰四方無虞，予一人以寧。虞，度也，謂四方晏然無可度之事也。夫惟四方晏然無可度之事，則危亡禍亂所自萌也。故當儆戒而無忽，正如臯陶兢兢業業一日二日萬幾。蓋一日二日之間，危亡禍亂之幾至於萬數，可不戒慎恐懼乎！

罔失法度。

蓋方是時，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而坐視天民之阜，夫何為哉？惟守法度勿失，斯可矣。自古太平無事之世，上恬下熙，君臣無為，足以致治矣。而小人之好作為者，必肆其私辯，欲盡取前世之法度紛更之，時君世主不悟而入其説，往往至於危亂而不自知。漢之武帝、唐之明皇皆坐此也。周公相成王已致太平之治，作為《無逸》之書以戒成王，而其終篇申儆之曰“古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥譸張爲幻。此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至於小大。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝”，此即益戒舜意也。舜大聖人也，益之言簡而盡；成王中才之主也，周公之言詳而明，然而其意則一也。

罔逰於逸，罔淫於樂，任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙。

罔遊於逸者，謂不可為無方之遊也；罔淫於樂者，謂不可為已甚之樂也；任賢勿貳者，謂任賢不當使小人惑之也；去邪勿疑者，謂苟知為小人則決意去之，不復置疑於其間也。所以任賢勿貳去邪勿疑，又在於疑謀勿成也。自古君子小人並仕於朝廷之上，小人知其必不見容於君子，往往進其疑謀以惑人主之視聽，苟人主不察而使其疑謀得成，則小人必得志君子必受禍矣。劉子正曰：執狐疑之心者來讒賊之口，持不斷之志者開羣枉之門。使人主不能破疑謀於未成之間，則任賢豈能勿貳去邪，豈能勿疑，惟其使小人疑謀勿成，則是非賢不肖洞然明白，如大明之升天無有不顯也，此百志所以惟熙也。

罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。

此言為治者既不可違道以干衆譽，又不可咈衆以從己之欲也。蓋自古無道之政，必出於此二者。班孟堅曰：秦燔詩書以立私議，王莽誦六經以文姦言，同歸殊塗，俱用滅亡。蓋若秦者，是所謂咈百姓以從己之欲者也；若王莽者，是所謂違道以干百姓之譽者也。雖其所為不同，而其所以致亂亡之道則一也。夫為治者既不可違道以干百姓之譽，又不可咈衆以從己之欲，然則將奈何，惟上不違先王之道，下不咈百姓之欲，則兩得之矣。王氏以謂咈百姓以從先王之道則可，咈百姓以從己之欲則不可，古之人有行之者盤庚是也，蓋人之情順之則譽，咈之則毁，所謂違道以干百姓之譽也，即咈百姓以從先王之道者也。此說大戻。夫盤庚將遷都，民咨胥怨而不從，盤庚不强之以遷也，方且優逰訓誥，若父兄之訓子弟，至於再，至於三，必使之知遷都之為利，不遷之為害，然後率之以遷焉，何甞咈之以從己哉？夫王者之安天下，必本於人情，未有咈百姓而可以從先王之道也。王氏此説，甚牴牾於聖經矣。

無怠無荒，四夷來王。

言苟能行此數者，盡其儆戒之意，而繼之以於心無怠於事無荒，則豈惟中國之治哉？雖四夷亦將來王矣。無怠無荒，猶所謂不倦以終之也。聖人之治夷狄，聽其自来而信其自去，未嘗招之而使來也，苟修於此者既盡，則彼將梯山航海而自至，非有爵賞以勸乎其前，又無刑罰以驅於其後，無怠無荒而彼自來矣，此唐、虞之世御戎之上策也。夫舜，大聖人也，益既稱其德之廣運，乃聖乃神乃武乃文，遂為皇天之所眷顧，奄四海而君天下矣。彼失法度，逰於逸，淫於樂，任賢貳，去邪疑，疑謀成，與夫違道干譽，咈衆從欲，或荒或怠之事，蓋中材庸主之所不為也，益之智豈不知舜之心不至於此，然而諄諄告戒惟恐不及者，蓋聖人雖智周萬物道濟天下，而其兢兢業業者，實未甞須臾忘此，其所以為聖人也。孔子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。夫孔子之聖，豈有學之不講，豈有義之不徙，而以是為憂，乃知聖人顛沛造次未甞敢忘儆戒之意。舜之德盛，於淫泆荒怠等事雖不至於此，然而聖人儆戒之意，實未甞敢忘此，益之所以拳拳為舜言之而不已也。

禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、榖惟修；正德、利用、厚生惟和，九功惟敘，九敘惟歌。

益既諄諄告戒，其所以啓廸於帝之德。禹遂言德之施於有政者，此蓋為治之要也。然而告於舜而曰“於帝念哉”。於者，歎美而言之；帝念哉，重其言也。德惟善政，政在養民，言聖人膺天明命為民父母，其所以兢兢業業日新厥德不忘儆戒之意，如益之所言者，凡欲美其政也，而所以美其政者無他，欲以養民而已。夫水、火、金、木、土、穀惟修，謂之六府，此天地之養萬物者也。聖人裁成輔相，使水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土爰稼穡，六者不失其性，謂之惟修。正德、利用、厚生，謂之三事，此則聖人體天地化育之德，以養萬民者也。孟子論王道之始曰：不違農時穀不可勝食也，數罟不入汙池魚鼈不可勝食也，斧斤以時入山林材木不可勝用也。穀與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畒之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。謹庠序之教申之以孝悌之義，此所謂正德也；糓與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，養生喪死無憾，此所謂利用也；五畝之宅樹之以桑，雞豚狗彘之畜無失其時，百畝之田勿奪其時，此所謂厚生也。使此三者施之天下而不失其和，故謂之惟和。六府修，三事和，則九功於是惟敘矣。謂之惟敘者，非謂六府之修先水火而後金木土榖也。謂之惟和，亦非謂三事之和先正德而後利用厚生，但謂九者皆不失其序而已。王氏謂以惟敘為六府三事之序，故以土治水，以水治火，然後水火為用；以火治金，以金治木，然後金木為器；以木治土，以土治榖，然後土榖為利。楊龜山曰：不然，神農氏斵木為耒，揉木為耜，耒耜之利以教天下，蓋以木治土，然後有耒耜之利，非土能治榖矣。《洪範》曰土爰稼穡，與水之潤下，火之炎上，木之曲直，金之從革一也，謂土能治穀者非也。此説為是。然龜山既知土能治穀之為非，而又曰五行相生以相繼，相尅以相治，相生為四時之序，相尅為六府之序也。夫既以相尅為六府之序，則自水治火而推之，亦將以土治穀矣，此則流入於王氏之説而不自知也。九敘惟歌者，六府修，三事治，其功德皆可歌也。功德既可歌，則功成治定不可以有加矣，惟在不倦以終之也。故繼之曰：戒之用休，董之用威。

戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壊。

九者皆得其叙，則天休滋至，吾乃寅畏以享之，此戒之用休也，其或不然，則天威將至而危敗禍亂自此生矣，故督之以威而避也。勸之以九歌，謂九功之德既可歌矣，則遂以是九功之歌播之聲詩，發揚蹈厲，以自勸如此，則九功之敘無有敗壊之時矣。戒之董之勸之，皆是人君自戒自董自勸也。古者作樂歌以象德，舞以明功，舜之為治自德惟善政，政在養民。至於九功，惟敘九敘，惟歌則其功德皆已盡其善矣。故其樂象之，而韶樂遂以九為節，《周禮·大司樂》曰：黄鍾為宫，大吕為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鼗隂竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，奏之宗廟之中，若樂九變則人鬼可得而禮矣。蓋舜之韶樂升歌於上者，九德之歌合樂而舞於庭者，九韶之舞，韶樂之奏，至於鳥獸率舞鳯凰來儀者，原其所以致此者，則本於九功惟敘，而九功之所由敘者，本夫舜之德施於有政然也。以是觀之，則韶樂之舞盡善盡美，豈苟然也。自德惟善政，政在養民，至於勸之以九歌俾勿壊，此則箕子所陳《洪範》九疇而謂之天乃錫禹者。但《洪範》之書，箕子衍之而加詳焉耳，其實不出乎此數語。學者於此數語而求之《洪範》，思過半矣。

帝曰：俞！地平天成，六府三事允治，萬世永頼，時乃功。

帝曰俞，然其言也。地平天成者，地既平矣，則天功可得而成也。蓋隂陽四時之運，天施之，地成之。洪水横流泛濫於中國，地不得以生，天雖施之，而生之之功無自而成。今地既平矣，則天功可得而成也。所以地平天成者，由六府三事之允治也。水火金木土穀惟修，謂之六府，此六者天地生物之府也。正德利用厚生，謂之三事，此三者聖人修人事以賛天地之化育也。六府三事既治，豈一時被其德哉？蓋萬世永頼禹之功也。禹既言九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壊者，謂舜當戒之董之勸之，使勿壊也。舜於是稱美其功，言汝之功雖萬世亦將頼之，予其可不盡儆戒之意哉！觀箕子以此言演為九疇，而其書謂之《洪範》者，大法也，謂萬世帝王治天下之大法舉不出於此書。以《洪範》之書觀之，則謂大禹之功萬世永頼，時乃功者，豈溢美也哉！

帝曰：格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，緫朕師。

此言舜將禪位於禹之事。格汝禹者，猶言格汝舜也。朕宅帝位三十有三載，言舜自格於文祖踐天子之位，至是蓋三十有三年矣。《禮記》曰：八十、九十曰耄，百年曰期頤。舜生三十，徴庸三十，在位并堯之喪而數之，其即位也蓋年六十有三，至是年九十六矣。其年在於耄期之間，則方厭倦於萬機之務矣。蓋言禹當不懈其位以緫朕之衆，蓋將使之代己緫攬萬機之政也。《傳》曰：老將昬而耄及之。言老則昬，昬則耄也。舜年九十六禪位於禹，當其未禪也，蓋猶朝諸侯巡狩方嶽緫攬萬機之務。及其既禪也，天下之大事猶所關及，命禹徂徵，敷文德，舞干羽，格有苗，皆舜之所有事也。雖及耄期之年，而其德不昬，此聖人之所以為聖人也。

禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。

自朕德罔克以下，正如《舜典》所謂舜讓於德弗嗣也。《典》、《謨》所載，其文簡其事備，蓋其為體，或詳於此而略於彼，或略於此而詳於彼，以互相發明。如舜終於文祖而下，則言在璿璣玉衡以齊七政，至告祭於上帝百神覲諸侯巡狩方嶽之事無所不載。而禹受終於神宗之下，則惟記一言曰率百官若帝之初，觀此則在璿璣玉衡以下不言而可見矣。舜禪位於禹，禹讓於臯陶，舜不從其讓而更授禹，禹又辭讓至於再三，然後受命於神宗，其載之詳如此，至於堯之授舜，則惟記以一言，曰舜讓於德弗嗣。觀此，則知舜之讓也亦將有所答問辭遜，若禹之於舜也。《典》、《謨》所載，其辭不費，類皆如此。朕德罔克者，禹謂己之不德，民之所不從，臯陶遠邁其德，其德下洽於民，而民懷之，禹自以為不若皐陶也。德必稱其邁種者，蘇氏曰：種德如農夫之種殖也，衆人之種其德也，近朝種而暮收，則其報也亦狹矣。皐陶之種其德也，造次顛沛未甞不在於德而不求其報也，及其充溢而不已，則沛然下及於民而民懐之。此説盡之矣。漢於定國父於公，其閭門壊，父老方共治之，於公曰“少髙大門閭，令容駟車，我治獄多隂德，子孫當有興者”。夫於公治獄無所冤，信有隂德矣。然而遂髙大門閭以望子孫之興，則知未能無利之之心，非所謂邁種德也。臯陶之作士，刑期於無刑，民協於中，其德可謂大矣，不期其報而民自歸之，此其所以為難。禹讓於德，無以易臯陶矣。

帝念哉！念兹在兹，釋兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。

言帝之所當念也。念兹在兹，釋兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，薛氏以繫於皐陶邁種德之言，而為之説曰：念兹者固在兹矣，及其念之至也，則雖釋而不念亦未甞不在兹也。其始也念仁而仁，念義而義，及其至也，不念而自仁義也，是謂念兹在兹釋兹在兹。名言者，其辭命也；允出者，其情實也。名之以仁固仁矣，名之以義固義矣，是謂名言兹在兹。及其至也，不待名言而情實皆仁義也，是謂允出兹在兹。禹既以是稱皐陶之德，因以是敎舜也，曰邁德者其德不可以一一數也，念之而已。念之至者，念與不念未甞不在德也，其外之辭命其中之情實皆德也，而德不可勝用矣。薛氏此言，其論念釋名言允出在兹之義，可謂曲當其理。然上文曰帝念哉，下文曰惟帝念功，皆是禹讓於皐陶之意，因以教舜而念哉念功皆為念德，則是此乃禹稱皐陶之德，殊不見其讓於皐陶之意，與上文朕德罔克文勢不相接。故薛氏說雖善，而非書之意也。孔氏、王氏皆以此為讓於皐陶，其説是也，然而意亦未順。予竊謂禹之讓於皐陶也，蓋以謂我之心，念其可以受帝之禪者，惟在於皐陶，舍皐陶之外而求之餘人，亦無及於皐陶者，則可以受帝之禪者，亦惟在臯陶。故名言於口以為在皐陶，允出於心亦以為在皐陶，謂己之反覆而思之卒無有以易皐陶者，猶下文舜謂禹曰毋惟汝諧是也。惟帝念功者，言皐陶之德見於功者，帝之所當念而可禪以位也。

帝曰：皐陶！惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉！

舜因禹之讓皐陶，於是稱美皐陶之功以勉之也。惟兹臣庶罔或干予正，言民皆循理率教無有干予正者，言不犯法也。民之所以不犯法者，則以皐陶之作士，能明五刑以弼五教故爾。古之聖人所以制為刑辟者，非期於多刑人多殺人以為威也，凡欲以輔吾教之所不逮而已。出教則入於刑，出刑則入於教，使民皆趨於五教，而刑為無用者，是眞聖人之本心也。皐陶能體此意，故其用刑也，亦非期於深文峻法，使民無所措手足也，其所期者，惟欲使舜從欲以治而已。欲使舜從欲以治，要在使民不犯於有司，囹圄空虚，天下無一人之獄，羣黎百姓皆協於大公至正之道。使人徒知契與伯夷之教，而不知有皐陶之刑，此舜之威德，惟皐陶能推明其意而見於治功者然也。董仲舒曰：天道之大者在隂陽，陽為德隂為刑，刑主殺而德主生。是故陽常居大夏而以生育長飬為事，隂常居大冬而積於虛空不用之處，以此見天之任德不任刑也。天使陽出布施於上而主歲功，使隂入伏於下而出佐陽，陽不得隂之助亦不能獨成歲功，陽以成歲為名，此天意也。王者承天意以從事，故任德而不任刑，刑之不可任以治世，猶隂之不可任以成歲也。觀此則知刑以弼教，期於無刑，眞聖人之本意也。蓋百官有司之職，各職其職業而使其職無曠，然後為能如百揆必能熙帝之載，不能熙帝之載則為曠職矣。稷官必能播百榖，不能播百榖則為曠職矣；共工必能使百工各盡其能，不能使百工各盡其能則為曠職矣；虞衡必能使草木鳥獸各遂其性，不能使草木鳥獸各遂其性則為曠職矣。以至司徒之於教，秩宗之於禮，龍之於納言，必欲皆修其本職，然後為無曠也。惟士之一官乃獨異於此，要在乎推明聖人所以明刑立法之意，使民不犯於有司，囹圄空虛，天下無一人之獄，其官若為虛設者，然後為能其官。此皐陶之德所以為萬世治刑獄之法也。時乃功懋哉者，言其既稱其功，又勉之使懋其職業也，亦猶使禹宅百揆，禹讓於稷、契暨皐陶，舜既不許其讓，則更稱三人之前功而勉之也。然禹之宅百揆以讓於稷、契暨皐陶，此惟讓皐陶而不及稷、契者，案《史記》稷、契皆帝嚳之子，帝嚳崩而摰立，摯崩而堯立，堯立七十年而使舜攝帝位，二十八年而堯崩，終堯之喪三年而後即帝位，即帝位而後命九官，當命九官之時，稷、契蓋年百有餘歲矣。舜即位三十三年而後禪禹，當禪禹之際，此時稷、契之徒蓋已死矣。使是時尚存，則其讓之固當所先也。