史官既言明慎用刑，於是又論誅四凶之罪，以見其用刑之當也。共工象恭滔天足以惑世，故流之幽州。幽州者，先儒謂在州境之北邊也。驩兜黨共工其罪同，故放之於崇山。崇山者，先儒謂《禹貢》無崇山，未知其處，蓋在衡山之陽。蓋者，疑之之辭也。三苗，國名也，縉雲氏之後，貪冒無厭不恤其民，故竄之於三危。三危，在雍州也。鯀九載績用弗成，違戾圮族益甚，故殛之於羽山。羽山即徐州，所謂蒙羽其藝也。流放竄殛，皆是屏之遠方也。《左氏傳》所謂“流四凶族，投諸四裔以御魑魅”是也。而有放流竄殛之異者，孔氏曰：異其文述作之體。其說是也。凡典之所載，有一言而再言之者，則必變其文，如既曰正月上日，又曰月正元日，而又曰正月朔旦；既曰五瑞，又曰五玉，又曰五器；既曰文祖，又曰藝祖；南嶽曰如岱禮，西嶽曰如初，北嶽曰如西禮，及此流放竄殛，皆是經緯其語以成文體，非有異義也。殛鯀於羽山，說者多以為殺之，遂舉《洪範》“鯀則殛死”之言為證，是不然。使鯀之罪，果在所當殺，則直殺之矣，何必殛之羽山？《洪範》所謂殛死者，正如後世史傳言貶死也。太祖皇帝讀《書》歎曰：堯、舜之世，四凶之罪止從投竄，何近代法網之密也。太祖之言，可謂得聖人之意矣。蓋舜之制為流法以宥五刑，四凶之罪可謂大矣，而止於從殛竄，則終舜之世，死刑未嘗用也。《史記》云：以見舜之盛德云耳。四凶不誅於堯世而誅於舜之時，何也？程氏曰：四凶在堯之朝，知其惡之不可行則能隱其惡，立堯之朝以助堯之治，堯何因而誅之？及舜登庸於側隱之中而居其上，始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳。幽州、崇山、三危、羽山，皆是棄之遠惡之地，《左氏傳》云投諸四裔，謂之四裔，則亦是猶四處而言，非必有南北東西之異。太史公曰：流共工於幽州以變北狄，放驩兜於崇山以變南蠻，竄三苗於三危以變西戎，殛鯀於羽山以變東夷。孔氏因此說，遂以幽州為北裔，崇山為南裔，三危為西裔，羽山為東裔。夫四凶之罪貫盈而不可赦，故投於遠惡之地而絶之，其何以變東夷西戎南蠻北狄哉？孔子曰“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣”，見弃於中國而可以變於蠻貊，無是理也。四罪而天下咸服者，罰既當罪而天下心服之也。據舜誅四凶在於歴試之初，肈十有二州，封十有二山，濬川在命禹平水土之後，而作《典》者載先後之辭如此者，蓋史官因言舜之明慎用刑，遂援其誅四凶之事以為證，非謂先肈十有二州，而後誅四凶也。

二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪攷妣，三載，四海遏密八音。

言舜之居攝二十有八年而後堯死也。殂落，死也。蓋人之死也，魂氣歸於天，故謂之殂；體魄降於地，故謂之落。百姓如喪攷妣，言百姓之失堯如失父母也。孔氏云言百官感德思慕，非也。夫百姓，有指百官而言之者，若《堯典》“平章百姓”是也；有指民而言之者，若《論語》修己以安百姓是也。此百姓蓋指民而言之，言堯之德及於民也深且久，其崩也百姓若失父母，無小大無遠近皆然，非獨百官而已。三載四海遏密八音，指其地而言之則曰四海，指其人而言之則曰百姓，其實不異也。而王氏云：聖人之政其施不能無厚薄，則其報施之義亦不能無厚薄也。此蓋曲生穿鑿，無義理也。夫謂百姓如喪攷妣者，非是處苫塊真如居父母之喪也，但謂憂愁不樂也。惟憂愁不樂，則於三年之間遏密八音，此蓋相因之辭，無有臣與民之異也。遏，絶也；密，靜也；八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。凡音之起由人心生，人心歡樂則八音之奏和悦而無有厭斁，苟其心一有所不樂，則雖八音陳於前而心不在焉，不知其為樂也。堯之崩也，百姓哀慕如喪攷妣，至於三載，四海遏密八音，此蓋至誠所感自然而然，非有刑政以驅之也。竊惟堯、舜之世，有後世所不可跂及者二事，驩兜共工之徒皆世之所謂大姦大惡，立於其朝，非惟不逞其姦而反為世所用，此其所不可跂而及者一也；堯老而舜攝者二十八年，堯以天子之尊不復以庻政自聞而退處於上，舜以匹夫之賤攝行天子之事，歴年如是之久而讒間不生，及堯崩，舜率天下諸侯以為堯三年之喪，然後即天子之位，内外大小無有纎毫之隙者，此後世所不可跂而及者二也。且如唐明皇肅宗親父子之間，及肅宗即位，明皇處西内，而程元振之徒一肆其讒閒，則父子之間不啻如仇讎。堯與舜初非有天屬之親，而舜能率天下以事堯，使斯民戴堯之心無有厭斁，及其崩也，百姓如喪攷妣，三載四海遏密八音，此其為難，蓋本試於諧頑嚚刑二女也。柳子厚智不足以知此，且謂堯不能使民忘之，不能以天下授舜，舜不能自係於民，不能以受堯之天下；且謂如喪攷妣三載四海遏密八音，乃是舜歸德於堯，史尊堯之辭。此蓋以一己之私意，測度聖人者也。子厚之心術，蓋可見矣。

月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聦。

月正，即正月也。李校書曰：月朔，或謂之朔月，《詩》所謂“朔月辛卯”是也。月吉，或謂之吉月，《傳》所謂“吉月朝服而朝”是也。以此觀之，則月正之為正月也必矣。夫學者之於經，惟本於求其意而已，不必區區於物色牝牡之間。如二《典》之所載，皆史官變其文以成經緯，苟得其大意足矣，如必較量輕重而為之說，則將不勝其鑿。如《舜典》言舜受終則曰正月，格於文祖則曰月正，必欲從而為之說，此王氏之所以有即是月而後有政之論也。元日，朔日也，朔日而謂之元日，猶人君即位之始年謂之元年也。舜既終三年之喪，於是始告廟，既告於廟然後即於天子之位也。自此而下，皆紀舜詢訪羣臣之事也。詢於四嶽者，所謂謀於四嶽也。闢四門明四目達四聦，此其所以謀四嶽之事也。唐孔氏云：告廟既訖，乃謀政治於四嶽之官，所謀開四方之門大仕路致衆賢也。明四方之目，使為己遠視四方也；逹四方之聦，使為己遠聽四方也，恐遠有所壅蔽，令為己悉聞之。此說甚善。蓋四嶽之職，主招延衆賢以待上之所求，為天子之耳目也。故天子求賢，必咨訪詢問之，如《典》所載者多矣。此言詢於四嶽，亦咨訪詢問而求賢也。闢四門者，蓋所以廣仕路也。孟子曰：義，路也；禮，門也。惟君子能由是路出入是門也。惟其闢四方之門，則天下之仕者皆願立於朝矣。明四目逹四聦，不言四明而言四目者，皆史官錯綜其文以成義也。

咨！十有二牧。曰：食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。

此則咨在外之十有二牧也。《周官》曰：唐、虞稽古，建官惟百，内有百揆四嶽，外有州牧侯伯。則是十二牧者，在外主諸侯者也。惟其在外，故其咨之之辭曰“食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人”，此皆在外之辭也。食哉惟時者，民之粒食，當使之各得其時也。李校書曰：稱惟時亮天功，惟時有苗弗率，皆以時訓，是此食哉惟時，亦應訓是，而先儒乃謂當如敬授民時之時者，句自此絶，則訓字當異此，蓋與“直哉惟清”同句體也。此說甚善。柔遠能邇者，孔氏曰：言當安遠乃能安近，非也。《中庸》曰：君子之道，譬如行遠必自邇，臯陶曰“邇可遠在兹”，是先邇而後遠也。而孔氏謂當安遠乃能安近，非也。李校書曰：能者，耐也，古者能耐同字。能邇者，居上以寛之謂也，其意蓋以能邇為耐邇者，若俗所謂忍耐得事，恐亦不然。耐、能二字字通而義分，以能之字為耐之字則可，以能之義為耐之義則不可。謂能邇為居上以寛者，亦非也。某竊謂下文言“蠻夷率服”而上文曰“柔遠能邇”，則是遠邇雖皆當治，第欲柔遠者，當先能治近也，惇德允元而難任人，此能邇之道也。惇德允元者，如武城之惇信明義，蓋進德而用之也。德者有德也，元者善人也。曰惇曰允，厚之信之之謂也。而難任人者，退不肖而遠任人也。任人，佞人也，佞人而謂任人者，蓋其所包藏不可測知故也。謂之難者，遏絶之使不得進也。進賢而用之，退不肖而遠之，則内治舉矣，此蠻夷所以相率而來服也。蓋自古蠻夷所以敢憑陵中國者，皆由守土之臣，不能用寛厚長者之道行優逰寛大之政，以忠信鎮服蠻夷，邀功生事開邊鄙之隙者衆也。兹舜命十有二牧，其一言曰“食哉惟時”，又其一言曰“柔遠能邇”，又從而申之曰“惇德允元，而難任人，蠻夷率服”，知所先務矣。

舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇。

稱舜曰者，所以别堯也。蓋自此而上，稱帝曰者皆堯也；自此而下，稱帝曰者皆舜也。舜既終堯三年之喪，格於文祖，然後即天子之位，稱帝也。《書》之所載，其於名分之際最為謹嚴，蓋懼其渉於疑似有以起後世異同之論也。如舜之居攝，疑其遂稱帝矣，故於命禹作司空則稱舜者，以見前此未嘗稱帝也。如成王幼沖，周公攝政，則疑於遂稱王以令天下之人，故作《書》者於《多士》則曰“周公初於新邑洛，用告商王士。王若曰”，於《多方》則曰“王來自奄，至於宗周。周公曰：王若曰”，以見周公雖居攝，凡有號令皆稱成王之命也。其於命名定分之際謹嚴如此，而後世猶謂舜南面而立，堯率諸侯北面而朝之；又謂周公負黼扆，南面而朝諸侯於明堂之上，此蓋未嘗深攷《書》之所載而妄為之說也。有能奮庸熙帝之載者，謂有能奮起其功以廣堯之事，見於已試之效者，將使之宅百揆也。蓋舜未即位，凡在位者所以言事，無非堯之事也。薛云帝載猶云王事也，此說未通。謂帝載為王事則可，舜自稱其事為帝載則不可，既求其見於已試之效者，故以熙堯之載言之。使宅百揆者，將使之居度百官之任，猶後世之為宰相也。唐孔氏云：舜本以百揆攝位，今既即政，故求置其官。此說是也。蓋舜雖受堯之禪，而其實尚居百揆之官，但攝行天子之政代堯總領萬機之務耳，而帝堯之在位，蓋自若也。堯崩，三年之喪畢，然後舜告於堯文祖之廟而即帝位，舜即帝位方詢於四嶽，求其可為百揆者以代己之位，則是舜居百揆之位凡三十餘年而後禹代之。蓋名分之際不統於一，則雖堯之聖，不能一朝居也。亮采惠疇，孔氏云：信立其功順其事者，誰乎？此說未通。謂疇咨為嗟誰則可，謂惠疇為順其事者誰，且與上亮采為一句，則文勢不順。據上文，有能則是誰之義矣，而下言誰，其文亦不無重復。王氏云：亮采者，明其事也；惠疇者，惠其疇也。此說雖勝。然以疇為惠其疇，而引《周易》“疇離祉”為證，以為百工者百揆之疇也，百揆得人則百工皆疇離祉矣，以疇離祉證疇之義，而又以離祉為說，迂迴甚矣。予竊謂亮采者，輔相之義，與“寅亮天工”、“弼亮四世”之亮同。《爾雅》曰：亮，左右也。以是知亮有輔相之義，亮采者，輔相朝廷之事。疇，如九疇之疇，謂天下之事各以其類無不順也。惠疇，此蓋宰相之職也。載，事也；采，亦事也。既曰熙載又曰亮采者，蓋前之所言熙堯之事見於已試之效也，後之所言者，則將責之以將來之效，以亮舜之事也。

僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞！咨！禹汝平水土，惟時懋哉！禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞！汝往哉！

舜既求其熙帝之載見於已試之效者，於是四嶽同辭薦禹，曰伯禹作司空，蓋禹於是時以司空居平水土之任，已有成績矣，故四嶽舉之，將使舜自司空擢升百揆之任也。薛氏以百揆為司空之職，其說失之矣。俞者然其所舉也，既然其所舉，於是稱美其平水土之功而勉之曰“惟時懋哉”。懋，勉也。惟時懋哉，謂惟勉行居是百揆，蓋於是從四嶽之請而使之宅百揆也。《郊特牲》曰：拜，服也；稽首，服之甚也。禹拜稽首，盡敬於君也；讓於稷、契暨臯陶，所謂推賢遜能也。稷，官名也。契、臯陶皆稱其名而稷獨稱其官者，唐孔氏曰：出自禹意不必著義。其說是也。俞，然其所推之賢也；汝徃哉，不許其讓也。聖人以公天下為心，一有所廢置必與衆共之，未嘗徇一己之私見。舜之玄德修於畎畆之中，堯已聞之矣，然必至於四嶽舉之，然後妻以二女，攝之以位，協之以天人之望，而後禪之，則是其事若出於四嶽而非出於堯也。舜既即位，當時之人有大功者無出於禹之右，則百揆之任非禹其孰宜之？猶必詢於四嶽，至於四嶽舉之然後稱其前功而命焉，則其事亦若出於四嶽而非出於舜也。非天下之至公，其孰能與此。

帝曰：棄！黎民阻飢，汝后稷，播時百榖。

孟子曰：禹既疏為九河，瀹濟漯而注諸海，決汝漢排淮泗而注之江，然後中國可得而食也。后稷教民稼穡，樹藝五榖，五榖熟而人民育人之有道也。飽食暖衣逸居無教，則近於禽獸，聖人有憂之。使契為司徒，觀孟子之言，則是稷之播百榖，契之敷五教，皆在禹平水土之後未即位之前，而舜乃列於九官之次者，舜特使禹宅百揆，禹譲於稷、契暨臯陶，將使舜以百揆之任授之也。舜既不許其譲而以百揆授禹矣，而稷、契、臯陶之位皆已至無可遷者，但稱美其前功申儆之而已。曰稷者，時居稷官也。棄，稷也，時居稷官，故禹稱其官；棄其名也，故舜稱其名。曾氏云：棄者，以誕寘之隘巷寒冰平林為名也。黎民阻飢者，衆人之艱在於飢，此蓋指洪水未平民方艱食之時言之也。播時百榖以濟此烝民者，汝后稷之功也，謂之后稷者，蓋雖在朝為公卿，而分土胙民為諸侯，尊而君之，故稱后稷。蓋當是時稱后，非獨后稷一人，如《吕刑》所稱伯夷降典、禹平水土，皆可謂之后，而後世亦稱夔為后夔，又皆尊而君之之稱也。百榖者，所播非一種，故曰百榖，《生民》之詩曰“藝之荏菽，荏菽斾斾，禾役穟穟，麻麥幪幪，瓜瓞唪唪”。又曰“誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑”。惟后稷之粒食烝民，所播非一種，故謂之百榖，蓋舉其多而言之也。

帝曰：契！百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寛。

此亦謂洪水未平民未知敎之時言之也，意以為百姓所以不親於下者，由五品之不順於上故也。人倫明於上，則小民親於下矣。五品五典之敎，皆言人倫也。自其可以為萬世常行之法而言之謂之五品，自其設而為敎言之則謂之五敎，其實一也，但史官異其文耳。《左氏傳》與《孟子》論五典，皆本於《舜典》而其文不同。《左氏傳》云“舜舉八元，使布五敎於四方，父義母慈，兄友弟恭子孝”，而《孟子》曰“使契為司徒，敎以人倫，使父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信”，此二說皆本於《舜典》而其文則大同小異。竊謂《左傳》之言不如《孟子》之說為盡。《中庸》論天下之逹道五，曰君臣也，父子也，昆弟也，夫婦也，朋友之交也。蓋人倫之道，盡於此五者。契為司徒，敎天下以人倫，而君臣之義、夫婦之别、朋友之信豈有忽而不敎者哉？當以孟子之言為證。汝作司徒者，言汝為司徒之職，謹布五敎於民，其有不率敎者，又當寛以待之也。《詩》云“天生烝民，有物有則，民之秉彞，好是懿德”，秉彞之性，人之所同有也，其有至於喪其秉彞而亂人倫之性者，未必其中心之誠然也，良由敎化有所未明，習俗有所未成，則其固有之性逐物而喪矣；惟敎化已明，習俗已成，將見復其固有之性矣。故舜命契為司徒，敎之以五典，其有不率敎者，不與賊冦姦宄之人同陷臯陶之刑，又命寛以待之，開其遷善遠罪之路，而納之於君子長者之域也。在寛者，孟子所謂“勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”者也。漢韓延壽為馮翊，民有昆弟相與訟田，延壽大傷之，曰“幸得備位為民表率，不能宣明敎化，至令有骨肉爭訟，此咎在馮翊”，因閉閤思過，於是兩兄弟深自悔，皆自髠肉袒謝，願以田相移，不敢復争。仇覽為蒲亭，吏人有陳允獨與母居，而母詣覽告允不孝，覽曰“前過舍，見廬落頓整，耕耘以時，此非惡人，當是敎化有所未至”，覽因至允家，與其母子飲，因為陳人倫孝行，譬以禍福，允卒成孝子。惟其待之以寛，則五敎可得而敷之。夫契為司徒在禹平水土之後，至舜之即帝位凡三十餘年矣，而舜申命之言猶有在寛之語，則其待之之厚也至矣。堯、舜之敎民其優逰不廹如此，宜其垂拱坐視夫民之阜也。

帝曰：臯陶！蠻夷猾夏。

臯陶作士，亦在舜未即位之前，此亦申儆之而已矣。蠻夷猾夏，王氏云：在周，大司馬之職，當舜之時以士官兼之。其意以謂舜之時不立大司馬之官，其有蠻夷猾夏則使臯陶治之。此說不然。夫蠻夷侵亂邊境，將用兵以御之邪？不用兵以御之邪？不用兵以執之，則何以隸臯陶之刑？如其用兵，以士官為將帥，古無是理。唐、虞稽古，建官惟百，《典》之所載，惟有九官，姑以見其得賢才而用之，以共致無為之治爾，非謂所命之官只此九人也。《甘誓》“大戰於甘，乃召六卿”，在啓時有六卿，則當舜之時，安知其無司馬之職而必以為兼於士官乎？然而舜告臯陶，則曰蠻夷猾夏，何也？此非境外之蠻夷。舜之世，九州之内蓋有蠻夷與吾民錯居境内，冀州揚州之島夷、青州之萊夷、徐州之淮夷、梁州之和夷是也。惟其與吾民雜居於境内，而能肆為侵叛以為吾民之害，於是使臯陶辨華夷内外之分，以法繩治，而時取其尤桀黠者而誅之爾。漢光武受南單於降，處之内地，其後華夷無辨，風俗雜揉，駸駸以成東晉五胡之亂，良由不能辨之於猾夏之初故也。

宼賊姦宄，汝作士。五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居。

宼賊姦宄，乃吾民之犯法者也。羣行攻劫曰宼，殺人曰賊。姦宄，說者不同，《左氏傳》以謂亂在外曰姦，在内曰宄，此說未知孰是？要之姦宄亦是宼賊矣。夫蠻夷猾夏冦賊姦宄，此孟子所謂不待敎而誅也，故隸於臯陶之刑。汝作士，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。有服者，服其罪也，孟子所謂善戰者服上刑也。五流，謂五刑不忍加誅則制為五等以宥之。有宅者，安其居也，蓋刑而當其罪則刑者服其罪，流而當其罪則流者安其居也。五服三就，孔氏曰：行刑當就三處，大罪於原野，大夫於朝，士於市。其說出於《國語》。然《經》言五刑，是五刑皆然也，若以謂大罪於原野，大夫於朝，士於市，則是皆於大辟之一刑矣，墨、劓、剕、宫必不然也。孔氏以三就為朝、市、原野，又以三居為大罪四裔，次九州之外，次千里之外。此說尤為無據。夫四凶流於四裔蓋在九州之内，今謂大罪四裔，次九州之外，無是理也。王氏云：行刑者，或就重，或就輕，或就輕重之中，此之謂三就。流者，或居遠，或居近，或居遠近之中，此之謂三居。此說為善，蓋敎臯陶原情而定罪耳。夫欲刑者之服其罪，流者之安其居，則必權人情之有宜輕者，有宜重者，有宜輕重之中者；其流罪有宜居近者，有宜居遠者，有宜居遠近之中者，皆酌之以人情而不背戾於法，此所貴於惟明克允也。

惟明克允。

理官惟明，故能允也。允，信於人也。蓋欲刑者之服其罪，流者之安其居，非信於人不可。欲信於人，則在乎明足以察人情之是非，而善權其輕重也。孔子曰：片言可以折獄者，其由也與。蓋惟信於人者為可以折獄，非其明足以有察，則安能片言而折之哉？故片言折獄，非惟明且允者有所不能也。舜命契為司徒，敎以在寛，命臯陶作士，敎之以一言曰明，契與臯陶以是能其官，未有出於一言之外，其言可謂簡而當矣。

帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉。帝曰：俞，咨！垂，汝共工。垂拜稽首，讓於殳、斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧。

謂誰能順我百工之事也。馬氏云：司空兼理百工之事。蓋禹既由司空以宅百揆，於是又求其可為司空以代禹者也。《周禮·攷工記》曰：國有六職，百工居其一焉。鄭氏云：百工，司空事官之屬。司空掌營城郭，建都邑，立社稷宗廟，造宫室車旗器械。百工者，唐、虞以上謂之共工。鄭氏此說亦未盡。唐、虞之世雖謂之共工，然亦謂之司空，伯禹作司空是也。僉曰垂哉，四嶽見垂能任百工之事也。據上文言“疇若予工”，下文“僉曰垂哉”，則是所詢者亦詢四嶽，而僉曰者亦四嶽薦之也，而不言咨四嶽者，蓋史官經緯其語以成文，以使文勢上下互相發明也。垂有創物之巧，精於百工之技藝，故四嶽薦之，使緫領百工之事。蓋其所制器，歴代傳之以為寶，故《傳》所謂“垂之竹矢”是也。以一矢觀之，有以見垂於百工技藝之事無不精；以一垂觀之，有以見舜之時百工有司莫不稱其職也。舜曰俞者，然其所舉也。汝共工，猶言汝后稷播時百榖，謂使居是官也。孔氏見文無作字，遂云共謂共其職事，審如此說，則與《堯典》所稱者乃為異文，無是理也。據下文汝作秩宗，古文亦無作字，但云汝秩宗，與此同。垂拜稽首讓於殳、斨暨伯與，孔氏以殳斨伯與為二臣，非也。禹讓稷、契、臯陶，三人也，則曰讓於稷、契暨臯陶；伯夷讓於夔、龍，二人也，則曰讓於夔、龍。此之所讓與禹正同，然中加暨字，則其為三人也無疑矣。殳一也，斨二也，伯與三也。帝曰俞者，然其讓也，雖然其所讓，然殳、斨、伯與又未若垂之善於其職，故使往諧其官也。

帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉。帝曰：俞，咨！益汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱虎熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。

此又求掌山澤之官。自上下以其地言之，自草木鳥獸以其物而言之。《孟子》：不違農時榖不可勝食也，數罟不入汙池魚鼈不可勝食也，斧斤以時入山林材木不可勝用也。榖與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾，王道之始也。舜既命稷以播百榖，又求掌山澤之官，蓋此二者，誠足國用之本也。僉曰益哉，四嶽舉益謂可堪此職。當禹治水之初，舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿然後禹得而施其功，則是益之職其掌上下草木鳥獸亦已久矣。至此則復命之者，蓋前此雖烈山澤驅禽獸，是時禹居平水土之職，益但為之佐耳，至是方正其為虞之職也。曾氏云：案《周禮》云：大山澤虞，中士四人，下士皆八人；中山澤虞，下士皆六人；下山澤虞，下士皆四人。益之為虞，豈一山一澤之虞，蓋為衆虞之長也。作朕虞，猶云若予工也。或以益為臯陶之子，是未必然。據伯益，即伯翳也，其後為秦，在春秋之時浸以強盛，使伯益果臯陶之子，則秦乃臯陶之後也，而臧文仲聞六與蓼滅曰“臯陶庭堅不祀忽諸，德之不建，民之無援，哀哉”，使臯陶猶有後於秦，則文仲之言不若是之甚也。案《史記》云：帝禹立而舉臯陶薦之，且授政焉，卒封臯陶之後於六，或在許，而後舉益任之政。以是觀之，則益與臯陶不得為一族也明矣。讓於朱虎熊羆，孔氏亦以為二臣，據《左傳》載高辛氏之子有仲虎仲熊，虎與熊既為二人，則朱與羆亦當為二人矣。朱博士云：殳、斨、伯與三人也，故言暨；以别之朱、虎、熊、羆四人也，故不言暨。此說為善。禹讓於稷、契、臯陶，伯夷讓於夔、龍，故舜或稱其前功而申戒之，或使為典樂納言之職，而垂、益所舉數人則無所遷擢者，唐、虞稽古建官惟百，其所命者不但此九官也。然既然垂、益之譲，則於此數子亦必命之位，但史文不備耳。太史公謂舜以朱虎熊羆為益之佐，理或然也，然《典》之所不載，不知太史公何從而得之耳？

帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。

舜於是又求典禮之官，此即《周官》大宗伯之職也。大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮，則此所謂三禮也。典禮之職，吉、凶、軍、賔、嘉之事雖無所不統，然實以郊廟祭祀為主，故但云典朕三禮，蓋人君盡其孝敬以事天地祖宗則民德歸厚，兹實禮之本也。伯夷，臣名，其氏族則不可知。先儒引《鄭語》云姜伯夷之後，此說不可信。且《國語》既以姜姓為四嶽之後矣，而又以為伯夷之後，其說自相戾。韋昭遂謂即四嶽，且《經》云“咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰伯夷”，豈四嶽以是自薦也，揆之人情，決不如此。則伯夷之為姜姓，雖先儒有所據而云，亦未可信。

帝曰：俞，咨！伯汝作秩宗。

秩宗，當時禮官之名也。《國語》曰：使名姓之後，能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、采服之宜、彞器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神祗、氏姓之所出，而心率舊典者為之宗。以其名姓之臣，故謂之宗；以其率舊典，故謂之秩。秩，常也。周以禮屬宗伯，即此所謂宗也。漢以禮官為太常，即此所謂秩也。

夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔龍。帝曰：俞！往欽哉！

寅也，直也，清也，此三者所以事郊廟交於鬼神之道也。寅者敬而不慢，直者正而不謟，清者潔而不汙，能夙夜盡此三者，則神之德感矣。孟子曰：西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之，雖有惡人，齋戒沐浴則可以事上帝。齋沐者，夙夜惟寅直哉惟清之謂也。汝往哉，往哉，汝諧往欽哉，是皆不許其讓而使之往踐其職也。文雖少變意皆不殊，必欲從而為之說，則鑿矣。

帝曰：夔！命汝典樂敎胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲，詩言志，歌永言。

此則因伯夷之讓夔而使之典樂敎胄子也。胄子，謂元子以下，公卿大夫之子孫。《周官》大司樂掌成均之法，則治國之學政而合國之子弟，即此職也。古之仕者世禄，不可以無敎之人而襲父兄之位，故必合胄子而敎之。唐、虞三代之際仕於朝者，非天子之族類則世臣巨室之家，其超於耕稼側微者率不過數人耳，豈其時世家之子弟皆賢而後世為不可及邪？惟古之所以敎胄子者有其具也。然其敎之必典樂之官，何也？古之敎者，非敎以辭令文章也，惟長善救失以成就其德耳。惟將以成就其德，故優而逰之使自求之，厭而飫之使自趨之，自興於詩至成於樂，此敎之序也。先王之作樂，必本之情性稽之度數，本之情性樂之所以生也，稽之度數樂之所以成也。蓋樂之設非聽於鏗鏘而已將，使人導性情之中和而反之於正，故必本之情性，自直而温至詩言志歌永言，所謂本之情性也。雖本於情性而形之於樂，洪纎小大不可以無法，故必稽之度數，聲依永律和聲，所謂稽之度數也。《學記》曰：學者必有失，敎者必知之，知其心然後能救其失敎也者。長善，救失者也，自直而温以下皆長善而救失之道也。直者易失於不温和，寛者易失於不莊栗，剛者易失於虐，簡者易失於傲，此敎者之所當知也。彼之能直能寛能剛能簡敎者則長其善，不温者不栗者虐者傲者則救其失。《大司樂》曰“以樂德敎國子中和祗庸孝友”，與此意同。蓋其直能温，寛能栗，剛能無虐，簡能無傲，則中和祗庸孝友矣。直寛剛簡與《臯陶》言九德，《洪範》言三德，其大意則同，其先後多寡之殊，本無他義，必欲為之說，則鑿矣。

聲依永，律和聲。

此言歌律之序也。在心為志，發言為詩，故曰詩言志。言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之。永，長也；永言，長言也；歌者，人聲也。上如抗，下如墜，曲如折，止如稾木倨中矩，勾中鈎，纍纍然端如貫珠，此皆人聲之發也。人聲之發有洪纎小大，則有宫、商、角、徴、羽之五聲焉。聲之洪而濁者曰宫，其次曰商；聲之纎而清者曰羽，其次曰徴；其聲在洪纎清濁之中者曰角。人之聲有此洪纎小大，則樂器依之而作焉。古者作樂升歌於堂，然後樂奏，是所謂聲依永也。聲有洪纎小大，苟無以為之準，則大過於宫者或至於摦而不宫，小過於羽者或至於窕而不成，如此則樂不和矣，故必以十二律而和之。十二律以黄鍾為本。黄鍾律長九寸三分，損一下生林鍾。林鍾長六寸三分，益一上生太蔟。太蔟長八寸，此三律皆全寸而無餘分。自太蔟生南吕以至無射生中吕，其間九律皆有空積忽微。蓋古人之作律也，其意以為聲無形而樂有器，器必有弊而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之，故始於聲者以律而造。律者以黍，自一黍之廣積而為分寸，一黍之多積而為龠，合一黍之重積而為銖兩，此造律之本也。故為之長短之法而著之於度，為之多寡之法而著之於量，為之輕重之法而著之於權衡。是三物者，亦必有時而弊，則又緫其法而著之於數，使其分寸龠合銖兩皆起於黄鍾，然後律度量衡相為表裏，使得律者可以制度量衡，可以制律。四者既同，而元聲必至，則樂和矣。蓋律有常數，數有常度，而聲有洪纎，咸取則於此，此之謂律和聲。

八音克諧，無相奪倫。

惟其以律和聲音，兹所以八音克諧也。八音，金，鍾鎛也；石，磬也；絲，琴瑟也；竹，管簫也；匏，笙也；土，塤也；革，鼓鼗也；木，柷敔也。此八音者，其聲名不同，必以律和其聲，然後洪纎小大各得其當。苟有一音之不和於其間，則樂之合奏，必雜而不得諧和，故曰無相奪倫。蓋樂之合奏，聽者不知其孰為金石孰為絲竹，猶善和羮焉，使食之者徒見其和之美，不知其孰為鹽孰為梅。

神人以和。

樂既調矣，奏之於郊廟，則天地神祇祖攷之所歆樂，而神莫不和矣；用之燕饗鄉射，而臣民之心無不和矣。幽而神，明而人，無有不和，此《韶》樂所以為盡善盡美也。

夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。

薛氏劉氏皆以為《益稷》脫簡重出，蓋方命夔典樂，而夔遽言其擊石拊石致百獸率舞之效，非事辭之序也，而《益稷》篇又有此文，故二公疑其差誤。以理觀之，義或然也，然筆削聖人之經以就己意，此風亦不可長。孔子曰“多聞闕疑，慎言其餘則寡尤”，此實治經之法也。

帝曰：龍！朕堲讒說殄行，震驚朕師。

此亦因伯夷之讓而命龍以作納言也。觀顔淵問為邦，孔子曰：“行夏之時，乗商之輅，服周之冕，樂則《韶》舞，放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆。”舜命九官，至於使伯夷典禮，后夔典樂，則治道於是乎成矣，而乃命龍以作納言，其命之之辭則曰“朕堲讒說殄行，震驚朕師”，此正孔子答顔淵問為邦之意。蓋自古已安已治矣，而其所以至於危亂者，未有不由於小人變白為黒以是為非者，故治定功成之後，尤宜以是為戒也。堲，疾也，《史記》曰“朕畏忌讒說殄行”，畏忌者，堲之謂也；讒說，邪說也；殄行，殄絶君子之行也。震驚朕師，則其言偽辯瞽惑流俗也。讒說殄行之為害，其端甚微，究其所終，則必至於惑流俗之視聽，至是而後堲之，則無及矣。如楊氏為我，墨氏兼愛，此其所謂邪說也，為我則至於無君，兼愛則至於無父，則所謂殄行也。楊、墨之道不熄，孔子之道不著，是邪說誣民充塞仁義也。仁義充塞則率獸而食人，人將相食，此所謂“震驚朕師”也。

命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。

蓋納言之職，宣王之言而逹之於下，傳下之言而逹之於上，《詩》所謂“出納王命王之喉舌”也。夫讒說之可畏也如此，舜不弃於臯陶之刑，而特以出納喉舌之官待之如此其寛者，蓋讒說殄行之人必其小人之有才者也，小人有才而疾之太甚，弃之於刑辟絶其自新之路，則刻覈太至而彼有不肖之心矣，故舜必以寛待之，開其遷善遠罪之路，而不至於小人之歸矣。《益稷》曰“庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉！工以納言，時而颺之，格則承之庸之，否則威之”，此正納言之職也。宣上之言而逹之於下所以教之也，採下之言而納之於上所以驗其革與不革也，至於敎之不改而後加誅焉，此舜待庻頑讒說之道也。惟允者，言出納王命必以信也。春秋時秦與晉行成，叔向命召行人子貟，行人子朱曰：朱也當。御叔向曰：秦晉不和也久矣，今日之事幸而集，晉國賴之；不集，三軍暴骨。子貟道二國之言無私，子常易之，所謂道二國之言無私者，允之謂也。讒說殄行之人，類多變詐不實，將欲化之無他道，惟在待之以誠而已。商俗靡靡，利口惟賢，餘風未殄，而康王以畢公能正色率下，使之保釐東郊。此有因四嶽之薦而用之者，有不因四嶽之薦因人之讓而用之者，有遷其舊職者，有不遷其舊職者，有讓而後受者，有不讓而直受之者，各因其實而已矣。