帝曰：吁！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！禹曰：俞。

無垢曰：臣哉鄰哉！以言此事在衆臣與親近之力爾。又曰：鄰哉臣哉！又言此事在親近衆臣之力爾。其言反覆勁急，此乃舜深見此理，當臣鄰交修，不可少怠也。夫有衆臣效職於外，然後論思獻納之官、侍御僕從之人得以盡其忠，此近臣須於衆臣之意也；有近臣盡忠於内，然後衆臣得以安其職，此衆臣須於近臣之意也。又曰：漢元帝、唐文宗皆孜孜求治之君也，然元帝有一蕭望之而不能用，乃信任石顯；文宗有一裴度而不能用，乃依鄭注、李訓。一則殺賢者之失，一則有甘露之禍。言之使人於邑，豈知有舜為君，有禹為臣，乃至如此之盛乎？張氏曰：臣哉者以分言之也，鄰哉者以情言之也。一於分則離，一於情則亵。先王之馭其臣也，其忘分以道，其嚴分以禮，外不至於離，内不至於亵，此臣哉鄰哉，鄰哉臣哉，舜之所以告禹也。臣哉鄰哉者，言臣當鄰我者也；鄰哉臣哉者，乃所以為臣也。唐、虞之世，上下協心，君臣同德，都俞《賡歌》，無或異志者，進此道也。

卷八

《益稷》

帝曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聴。

戴氏曰：甚哉！舜、禹君臣，相為戒敕而成無為之治者，何其詳也！仁義以為本而禮樂以成之，所謂臣作朕股肱耳目者以此而已。予欲左右有民汝翼者，仁也；予欲宣力四方汝為者，義也。左右斯民，非仁不能宣力天下，非義莫行。仁義立矣則禮以文之，故於是觀象作會、作服而汝明之也。樂以和之，故於是以六律、五聲、八音在治忽，以出納五言，汝聴之也。又曰：衣裳之制十有二章之辨，先儒紛然言之不齊，尤不可以不辨也。夫衣皆玄也，裳皆纁也，日也，月也，星辰也，山也，龍也，華蟲也，此六章者在衣，而會之宗廟之彝也；藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，繡之於絺以為裳而已。日月星辰以昭其明，山以昭其仁，龍以昭其變，而華蟲文明之物也。聖人明以治天下而仁以行之，其用雖莫測也，而治教刑政燦然備具，以此臨民，民其安之，以此事神，神其享之，故此六物見於宗彞，又見於衣也。柔順清潔可以薦羞者，藻昭明齊速可以烹飪者，火米以養人，粉以澤物，至於黼則所以為斷也，黻則所以為辨也。聖人藻飾治具、粉澤王猷以養天下，在於斷而能辨，然後足以成治功，故此六物見於裳也。惟天子備十有二章；公自衮冕而下，無日月星辰而有山龍，盖九章也；侯自鷩冕而下，無山龍而有華蟲，盖七章；伯自毳冕而下，無華蟲而有虎蜼，盖五章也；子自希冕而下，無虎蜼而有粉米，盖三章也；男則無冕，裳黼黻而已，其章不足道也。此上下等殺之制，於周為詳。

予違，汝弼，汝無面從退有後言。欽四鄰，庶頑讒説，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉！欲並生哉！

無垢曰：余讀至此，乃知舜之所以求於羣臣也深矣。夫左右有民，宣力四方，觀古人之象以作服，以聲音察治忽，出納五言，此舜之欲也。然人不自保，欲在於此而輒自違之，或怠意倦勤，或私見害公，或讒説妨正，於此四事一有背違，則又望於臣下之正救也。然人主勢位崇髙，生殺可畏，其有顧望怯懦者，雖曉然知人主背違，本欲納諌，畏其刑威，乃面從其短，退知其不然也，徒為後言以自解而已，可謂不忠之大者也。舜察臣下之情乃至於此，可謂明聖矣。又曰夫臣鄰之間，翼為明聴，不失其職，至於君自背違，則致正救之義，此乃賢人君子也。若夫翼為明聴一皆失職，及見背違又不正救，此乃庶頑讒説也。古人以心不則德義者謂之頑，而傷良者謂之讒。頑讒之人，心背正道，必以舜之欲為未然；口生浮言，必以舜之欲有所沮，豈有翼為明聴正救之心乎！舜之待之亦有道矣，其道如何？侯以明之，使之知耻；而又不改，則撻以記之，使之知悔；而又不改，則書用識哉，使之知懼。其所以困厄之如此者，豈有他哉？

帝曰：迪朕德，時乃功，惟敘。臯陶方祇厥敘，方施象刑，惟明。

張氏曰：由而行之之謂迪，迪朕德者，言天下之人皆由舜德而行之也。舜以謂天下之人皆迪朕德，是汝功惟敘故也。乃功惟敘者，九功之得其敘也。水、火、金、木、土榖惟修，則六府之得其敘也；正德、利用、厚生惟和，則三事之得其敘也。六府得其敘則民有常産，三事得其敘則民有常心，既有常産又有常心，則其迪德也宜矣。又曰：率九功之敘而迪者，在所賞；違九功之敘而不迪者，在所刑。臯陶之方施象刑惟明，乃所以祇九功之敘也。當是之時，惟苗頑不即九功之敘，自非方祇厥敘之人，其能明刑以治之哉？

夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賔在位，羣后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌。《簫韶》九成，鳳皇來儀。夔曰：於予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。

無垢曰：嗚呼！舜廷之臣，幾於同氣而異息，同心而異形，大舜於庶頑讒説責之太嚴，不知自反，而禹乃以修德諄諄反覆辯論幾數百言，舜終不寤，若不然禹之説者，夔乃以典樂之事諫焉。意言庶頑讒説，皆舜有以感召之也，豈可不自反而修德哉？如祖攷來格，虞賔在位，羣后德讓，則堂上之樂，戛擊鳴球、搏拊琴瑟，與夫詠歌，有以召之也；鳥獸蹌蹌，則堂下之樂，下管鼗鼓、合止柷敔，笙鏞間作，有以召之也。鳯凰來儀，則《簫韶》有以召之也；鳥獸率舞，庶尹允諧，則擊石拊石有以召之也。夫樂一入中和，隨類感召如此，則庶頑讒説之不格，豈可不自反而修德乎？夔之所言，所以成就禹之所陳而開寤舜之心也。禹、夔二公，其心無他，一於是而已矣。夔以樂為言，則又顯然可見者，如祖攷之難格，丹朱之難化，鳥獸之難動，鳳凰之難感，樂一動尚使之來格，使之在位，使之率舞，使之來儀，若執契劵以取責於人，無不如其意者，苟吾德之已至，豈有如庶頑讒説者而不格乎？舜可以無疑矣。胡氏曰：治定制禮，功成作樂，則樂之象成其來久矣。自《咸池》、《雲門》、《大章》之樂作，而舜因之，則《韶》之為樂盡善盡美而無以加之矣。然樂之數不過乎九成，而樂之分不出乎上下而已。盖堂上之樂，所以象宗廟朝廷之治，所謂戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠者是也；堂下之樂，所以象鳥獸萬物之治，所謂下管鼗鼓、合止柷敔、笙鏞以間者是也。《傳》曰歌者在上，貴人聲也，故樂以登歌為貴，則凡以詠者，舉堂上之樂矣。《詩》曰“既和且平，依我磬聲”，故樂以磬聲為依。凡以間者，舉堂下之樂也，所謂間者，乃堂上堂下之樂迭作而已，則羣后德遜，鳥獸蹌蹌，不亦宜乎！又曰：戛擊是作止之名，非玉器也，故以戛擊為柷敔之狀，經典無文，漢初以來學者相傳，皆云柷如漆桶，中有椎柄，動而擊其旁也；敔狀如伏虎，背上有刻，戛之以為聲也。樂之初作，擊柷以作之，樂之将末，戛敔以止之，故云所以作止。又曰：九成必以簫者，凡樂大矣而未備，則奏其器之大者，及其既備，則器之小者無不舉矣。《靈臺》之詩曰“賁鼓惟鏞”，《有瞽》之詩曰“簫管備舉”，與此同意。簫之為樂備矣，小者無不舉，又以其形象鳳之翼，其聲象鳯之鳴，古詩“鳯凰啾啾，其翼若竽，其聲若簫”，簫之形聲，取象鳯凰相匹而來也。又曰：“有鳯有鳯，樂帝之心”，簫者聲之至細，鳯者物之難致，以至細之聲來至難之物，非在樂之聲音，形容樂帝之心而已。鳯凰之為物，鳴中律吕，色備五采，治則見，亂則隠。賈誼曰：“覽德輝而下之”，此於舜之時，以類應也。鳥獸蹌蹌，鳯凰來儀，固有間矣，其或鳯凰而為蹌蹌，則非其應也，揚雄曰：“鳯凰蹌蹌，匪堯之庭”，其知言乎？《簫韶》必以九成者，《韶》出於可欲，文樂也；《武》出於不得已，武樂也。文為陽，武為隂，陽之變止於九，隂之變止於六。凡樂每一變為一成，故《韶》以九成，《武》以六成。又曰：楚狂接輿歌而過孔子之前，曰“鳯兮鳯兮，何德之衰”，盖孔子自謂“鳯鳥不至，吾已矣夫”。夫聖人之出處，天運之所在，天下之所以治亂者也。又曰：周公謂召公，曰“收罔勉不及，耇造德不降，我則鳴鳥不聞”，盖言在上者勉而不怠，則足以倡其臣；在下者德降於民，則足以成其君。舜所以無為於上，而禹、臯陶所以樂盡其心者，一唱一應，皆得其道也。鳯凰以其匹而來也，實在此時。周公以禹、稷自任，以舜望成王，盖亦有意乎！

帝庸作歌，曰：勑天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熈哉！

無垢曰：夫人事皆天命也，修人事則是謹天命，非於人事之外别有天命也。以威待庶頑，此人事之不至也，人事不至，則是忽天命；修德以格庶頑，此人事之盡者也，人事之盡，則是勅天命勑者正也。夫人事之修不修，當於時幾而察之。庶頑不格，此當謹天命之時也，以威俟之，則失天命之時矣。庶頑不格，此當謹天命之幾也，以威俟之，則失天命之幾矣。失時則有後悔，失幾則有大禍，幾微之間豈可忽哉？又曰天下之理，一處明則萬理皆明，一處暗則萬理皆暗。舜因禹、夔之説，乃悟萬事皆自己出，故百工熈哉遂斷之以元首起，而不復疑也。又悟元首之起，乃自股肱之臣喜於開導也，其深望於禹、夔，豈有既哉？周氏諶曰：古者君臣相遇，未有如舜、禹、益稷、臯陶之際。方其朝廷論議，開心腹露情素而上下無毫髪之間，揚君之美，稱己之善，而應和唯諾，直言忠告，無所諱忌，不啻若父子兄弟之親雍睦諧和而各進其謀謨，此非特聖賢之遇合，盖至誠有以結之也。是以相與慮世也深而憂民也遠，悉意丁寧，無所不盡焉。

乃賡載歌曰：元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！帝拜曰：俞！往欽哉！

無垢曰：臯陶喜舜之開寤，不自知其言之出也，所以將順成就舜勑天命之美意，而又堅固之使不變，遠大之使不息也。至於賡續舜股肱之歌而歌之，至於載而不已者，此又臯陶責舜之自反而修己也。其歌之意，以謂股肱良哉庶事康哉，實由乎元首明哉而已，是良與康，乃人君明德之效騐也。又以謂股肱惰哉萬事墮哉，實由乎元首叢脞而已，是惰與墮乃人君叢脞效騐也。然則庶頑不格，是誰之過歟？而區區欲以射侯、撻罸、書識、威刑以懼之，亦幾於苛碎矣，不若退而修德，知夫惰與墮皆吾叢脞所致，良與康皆吾明德所致，則修德其敢已乎！大禹之意，夔之意，臯陶之意，無非使舜之自反，舜祇敬三人之意，而拜曰：“然！自兹以往，其敢不欽乎！”