三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熈，分北三苗。

無垢曰：夫人之情，放之則怠，策之則勵，雖大人君子盡心職事，初無意於功賞亦不待於警策也。然聖人言必慮其所終，行必稽其所敝，使盡以大人君子待天下而不為之檢約，萬一有如四凶者始以才進後以姦濟，此風一行，天下事去也必矣。故雖二十二人之賢，舜所以必三載攷績，三攷，黜陟幽明也。然攷課之法，急之則詐偽生，寛之則功實見。漢宣求治太急，所以有偽增户口以求賞如王成者出焉。子産為政一年而民欲殺之，三年而民歌頌之，使如漢宣之太急，一年之外子産受誅久矣，安得有三年而成效乎？三載而一攷之，三攷而乃黜陟之，則所以待之者一何寛也。待之以寛，則在職者不求耳目之功而為千百載之計，其間利害曲折設施開闢，有出人意表者，有使人驚歎者，吾得安心肆志展其四體，而無懼浮言讒説焉。張氏曰：孔子曰三年有成，此唐、虞攷績之法，必以三載者也，雖然聖人猶以為未也，故積之之久待之之盡，至於三攷然後為之黜陟。是故為善積久而為明，所以陟之；為不善積久而為幽，所以黜之。善者陽之類也，積之既久則浸之以明，不有以陟之，則無以勸君子；不善隂之類也，積之既久則浸之以幽，不有以黜之，則無以懲小人。既有以黜陟幽明，則人皆知賞之可慕罰之可畏，於是乎樂事勸功，此庶績所以咸熙也。《堯典》言“庶績咸熙”在“允釐百工”之後，則庶績之熙由於百工之允釐故也。此言“庶績咸熙”在於“黜陟幽明”之後，則庶績之熙由於幽明之黜陟故也。分北三苗者所以黜幽也，北者隂陽分背之地，苗頑弗即工，於是分北之，則小人與君子異趣矣。夫黜幽止於分北三苗者，堯、舜之世比屋可封君子多而小人少，所可黜者三苗一人而已。

舜生三十，徴庸三十，在位五十載，陟方乃死。

司馬温公曰：舜在帝位，治天下五十載升於至道，然後死爾，非謂巡狩為陟方也。東坡曰：舜生三十，謂為民三十載也；徴庸三十，謂歴試三十載，攝位二十八載也；在位五十載，陟方乃死，謂堯崩服喪三年，然後即位，蓋其年六十二矣；在位五十載而崩，壽一百有十二。孔氏曰：孟子云舜服三年喪畢，避堯之子，故服喪三年。三年之喪，二十五月而畢，其一年即在三十在位之數，惟有二年，是舜年六十二，為天子五十年，是舜壽凡百一十二歲也。

帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》、《九共》九篇、《稾飫》。

上官氏曰：昔舜理諸侯之事，方置其官，各居方而統治之。又别之生而異其類，使各相從，故序之曰“帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》”，汨，謂之治；作，謂之興，言其治功之興也。《九共》九篇，則其義亡矣。凡師枯槁，則為賜酒食以飫之，故作《稾飫》。

卷五

《大禹謨》

 臯陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》。

無垢曰：臯陶言克艱之意以矢謨，大禹行克艱之說以成功。舜何為哉，恭己南面，優遊無為，垂衣廟堂之上，各因其所長而稱薦慰安之，豈有私意哉？使陳謨者成功者，各安心肆意展盡四體悉行其所學，以惠天下四海焉。張氏曰：謀之已定謂之謨，興事造業謂之功，謨者坐而論道之事，功者作而行之之事也。作而行之非所以命禹，故其名篇則謂之《大禹謨》。雖然，臯陶以謨則其絶德在謨者也，禹以功則其絶德在功者也，此《經》所以於臯陶言謨，於禹言功，各以其尤大者而稱之也。有謨矣然後有功，故《經》先言臯陶矢厥謨，然後言禹成厥功，以謨對功，則臯陶之謨固不若禹功之大。此篇之序，所以先大禹而後臯陶。

曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承於帝。

張氏曰：域中有四大：道大，天大，地大，王亦大。王者體道之大以配乎天地，故其見於事業所以為大。禹之所謂大者，蓋禹以功而王，其業之所以大故也。文命，禹之號也，以其有以賁飾於事，故謂之文；以其有以號令於下，故謂之命。禹之所以為王者，在此而已，故其號所以因之者也。敷於四海，則為下為民是也；祗承於帝，則為上為德是也。下有以敷於四海，則惠澤之施溥矣；上有以祗承於帝，則欽順之道盡矣。蕭氏曰：舜之事皆同乎堯，故曰重華協於帝；禹之事則有異乎舜，故曰文命敷於四海。祗承於帝，文則非獨為之華而命則處之在我，事雖有所不合而意則祗承之也。有以文命稱禹者，猶放勲之於堯也。

曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。

無垢曰：克艱之義其大矣乎！以此處心，則不欺暗室，不愧屋漏。以此處身，則言無可擇，行無過舉。以此治家，則女正位乎内，男正位乎外。以此治國治天下，則事察其微，幾戒於早，臨兆民若馭六馬，見宴安若嗜鴆毒，其敢輕乎？君以克艱待臣，下臣以克艱事君父，各在警戒修省之地，其誠心相感，實德交孚，此風一行，黎民自然樂於趨善矣。夫民敏德之幾非在他也，仍在乎君臣克艱之際耳。使君克艱於上，臣克艱於下，則事不敢忽，義不敢違，思慮反覆，號令叅審，凡有施為，無不當於人心，合於公論。民之從之也，若走下之水，傳命之郵，此自然之理也。黄氏曰：古之人君以任天下為憂，而後世以得天下為樂；古之人臣以事君為憂，而後世以得君為樂。憂之則必知其難矣，可憂而樂焉則易，易則慢，慢則弛，此天下所以多亂也歟！孔子曰“人之言曰為君難為臣不易”，如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？夫子謂知為君之難可以興邦，則知為臣之不易可以興邦矣。

帝曰：俞！允若兹。嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人。不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。

無垢曰：虚心屈己，故善言日聞，賢者日進，四方萬里之遠、民情之細微、物態之變故、利害是非、千百年之禍福，皆皎然在於几席之間矣，此萬邦所以咸寧也。其克艱之狀如何？不敢獨斷而攷於衆謀，不敢自是而舍己從人，不敢自安而矜憐無告之窮民，不敢自髙而禮遇天下之寒士，合此四事以觀堯之心，每見其兢業憂懼若危亡之立至而禍患之必來也。凡禹之所言、他人所憚者，堯皆身親而心安之，此所以言惟帝時克也。惟舜處於克艱之地，故深肯禹之言，又深見堯克艱之心，而能形容此數語也。髙氏郢曰：衆心成城，衆口鑠金，則輿人之誦不可輕。故《書》曰“罔咈百姓以從己之欲”，《易》曰“聖人感人心而天下和平”，《詩》曰“愷悌君子，神所勞矣”，此言王者將有為也，將有行也，必稽於衆而順乎人，則自然之福不求而自至，未然之禍不除而自絶矣。陳氏曰：克，能也，稽於衆，舍己從人，此聴言之事也。不虐無告，不廢困窮，此逮下之事也。衆言皆稽之，况嘉言乎？困窮猶不廢之，况大禹乎？然聴言逮下，堯之能事也，舜敢廢之乎？

益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。

無垢曰：廣者大也，運者行而不止也。堯德廣大行而不止，此所以行於克艱之中而不急迫，又以聖神武文行於克艱之中而不拘攣，出入闔闢何所不可，豈以為克艱而反急迫拘攣哉？即形而下造形而上，兹其所以為堯歟？然則欲求廣運聖神武文者，不求之他，求之克艱足矣。張氏曰：廣言堯德之體，運言堯德之用，其大無疆而所施者博德之廣也，其動不息而所行者疾德之運也。堯有廣運之德，入與道俱則為乃聖乃神，出與事顯則為乃武乃文，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神，聖而後神，道之序也。戡定禍亂而為武，經天緯地而為文，武而後文者事之序也。堯有聖神武文之德，此皇天之所以眷命，而使之奄有四海為天下君，宜矣。四海遠矣，非有德者不能奄而有之；天下大矣，非有德者不能君而臨之。謂之奄，不特有之而已，至於為天下君，又見其出命以尹衆者也。

禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。

無垢曰：順於道理者吉則隨之，非道理之外又有吉也，當其順於道理時此即吉也。此古之論福者，曰百順之名也。且謂體信而達義者謂之百順，而詩人指“葛藟纍之”謂之福，履其禹之意歟？然而禹於益之意外，又立從逆凶之説以發明之，此亦禹始終於克艱之意也。夫從逆即是凶，不必謂逆之外别有凶也。昔燕王旦，謀反日深，變怪愈至，如大風折木，鼠舞端門，失火城樓，此怪非自外來也，即旦惡逆之心凝結成象耳，豈自外來哉？此君子所以戒謹乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，而不愧屋漏，不欺暗室，誠諸中，形諸外，此理之自然者也。如影之隨形，響之隨聲，影即形也，豈形之外復有影乎？響即聲也，豈響之外復有聲乎？禹是以知吉即惠迪，凶即從逆，非於順道之外别有吉，從逆之外别有凶，禹之此意以謂使吉在道外則福可邀，使凶在逆外則禍可避，如此則異端得志而吾道衰矣，不可不謹於此矣。張氏曰：惠迪者順道之謂也，故天命之以吉，反是而從逆則凶矣。夫順逆之理吉凶之報，至於不旋踵而至而無毫髮之差，如影之於形，曲直長短因之而已；如響之於聲，洪纎髙下應之而已。所謂如影響者，其報應之騐也。

益曰：籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。

無垢曰：虞，度也。謂於未可億度以前，未然未形，早為警戒也。夫身欲逸，心欲樂，此天下萬世同情也。逸不已必至於蕩，樂不已必至於淫。使舜在畎畝時與木石俱，與鹿豕逰，與頑嚚傲弟處，何俟於益之進戒？今貴為天子富有天下，耳目與昔時異，事幾與昔時異，處於逸樂之地而不見憂患之侵，其習已慣，其幾已熟，已逸而又求逸得無蕩乎？已樂而又求樂得無淫乎？益之歎息而警懼，蓋謂此也。又曰大抵人心有三事，可行則行，可止則止，既非可行又非可止則為疑矣。守法度，可行則行也，故能任賢不貳。罔逰於逸，罔淫於樂，可止則止也，故能去邪不疑。疑於可行而又不敢行，疑於可止而又不敢止，此疑也，乃蕩淫之漸而失法度之幾也。蓄之於心終必害道斷然斥去，第據可行可止明白光輝者而行止之，如此則吾心之所嚮無不髙明光大矣。此百志所以熈也。然而行不可急也，當循序而行之，行之太急則違道以干譽矣。如德宗早歲用崔祐甫杖邵光超，行之太急事不終久，晚歲乃任盧杞而黜陸贄，是其始時特違道以干譽耳，違道即不循序而太急也。止亦不可急也，當循序而止之，止之太急則咈百姓以從己之欲矣。如梁武帝初年捨身養菜以率士民，無不從風而靡，晚歲乃信朱异而任侯景，是其始時特咈百姓以從己之欲耳，咈百姓則不循序而太急也。夫天理自然，豈可以私智亂之。法度乃先聖之法度，是天理也，非私智也，或行或止，皆當循之，儻出於法度之外而增損一毫，非干譽即從欲耳。史氏曰：得民心難，失民心易，得失之原，不過道與欲而已矣。蓋道出於天下之公共，欲本一人之私情，違道者干百姓之譽而終不可得，専欲者咈百姓之情而有所不顧，道衰而欲勝民心之不失者，未之有也。又曰：何謂道，仁義禮樂歸於大中至正者是也；何謂欲，聲色貨利流於放僻邪侈者是也。張氏曰：法度者，先王所賴以為治也。在我者有法，則下斯守法矣；在我者有度，則人皆謹度矣。法度一失，則綱紀以之大壊，法度其可失者哉？

禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、榖惟修；正德、利用、厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壊。

無垢曰：夫人者天地之德，隂陽之交，鬼神之會，五行之秀，氣凝聚而生者也。然而有常産者有常心，無常産者無常心，顧上所以養之如何耳。養如農夫之養禾，慈母之養赤子，不惰以失莭，不急以助長，滋以膏液，時其渇飢，去螟螣之害，適寒煖之宜，然後暢茂秀發，光明碩大，千倉萬箱，五常百行，以享終歲之飽，而為克家之子焉，養民亦猶是也。水、火、金、木、土、榖，以遂其日用之急；正德、利用、厚生，以安其天與之性；先富後教，不失其序；發揚感興，不失其和；進勤勞而黜怠惰，勉辛勤而去康樂，此戒之用休也。宅不毛者有里布，田不耕者出屋粟，兕觥以辱之，撻罰以恥之，董之用威也。歌《載芟》之詩，詠《良耜》之頌，沐浴膏澤，歌詠勤苦，使樂其事而忘其勞，此勸之以九歌也。夫於艱難之中而自有一時之適，使之樂以感發而忘其辛苦，此長久之道也。又曰：顧大禹當日之意，以謂正德以正其心，利用以致其用，厚生以樂其生，此所以養之也。如人主不荒於酒色，不盤於遊畋，此正德以養之也；法度如江河之有隄防，號令如風雷之能鼓舞，此利用以養之也。孔穎達謂薄徵徭，輕賦税，不奪農時，使民生計有餘，衣食豐足，以謂厚生以養之理，或然矣。林氏希曰：己能成人然後以成於人。成人者可與謀道，成於人者可與謀教，此正德之所以先也；德孰為大，善政為大，政孰為大，養民為大，此則利用厚生所以次也。是之謂三事。人非天則不得其生，非地不得其養，非聖人不得其所以為人。是故聖人因天下之材立天下之道，屬乎天者則修之，屬乎人者則和之，修之故成萬物之體，和之故蔵萬物之用，夫是謂之有功。有功則有敘，天覆其德，地載其利，而民卒不知所以然之者，則亦歌之而已矣。又曰：當斯時也，六府修三事和而九歌應之，然禹猶務勸其君以致於勿壊，則凡修之利不足加於世，和之道不足徧於物，雖有舜、禹，且不能以使之歌也，况不為舜、禹者乎？

帝曰：俞，地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。

張氏曰：地平者，水土之平也；天成者，四時之成也。原隰至於底績，萊夷可以作牧，則地平可知；東作西成不失其序，南訛朔易不乖其次，則天成可知。横流之初，天下無適而非水，民之昏墊不得平土而居之，則地未平矣。地未平則天何自而成哉？此所以先言地平而後言天成也。

帝曰：格，汝禹，朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。

張氏曰：《記》曰八十、九十曰耄，百年曰期頥。耄言乎其昬也，期者指是以為期也，期則當頥以養之之時。舜生三十，徴庸三十，在位，其宅帝位又至於三十有三載，此所謂耄期之年也。耄則昬矣，昬則不可以有為，期則養之時也，養則不可以有為，此舜之所以倦於勤。夫天下之事，日出而無窮，惟孜孜克勤然後足以有濟。今也耄期而倦於勤，此所以欲遜位於禹而使之總師也。嘗觀禹之治水，八年於外，三過其門而不入，舜嘗稱其克勤於邦，則禹之不怠可知矣。惟不怠，然後可以總朕師。

禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懐之。

無垢曰：夫臯陶，刑官也。朝夕所論者，御戎夷與夫治冦賊姦宄、五刑五流、五宅三就、三居之事，小則墨、劓，大則大辟，又其大則陳之原野之刑，爾何以知其為邁種德哉？非深知臯陶之所存，其誰能於刑見其為德耶？余觀寒朗徐有功傳，見其於告變謀反事，使人主怒不得行，威不能慴，至濵於死而不懼，孶孶以人命為重，而不顧一身之死生。舜大聖明，雖當時固無冤枉之獄，然於有罪者，想見臯陶以身體之，時其飢渇，審其寒暑，不使一毫之冤、意外之苦，其脱免無罪，辨析難明，固已出人意外，至其就刑而赴死者，亦矜憐撫恤，傷痛嗟咨，悼其失路而憫其無知，使悔過於無形而修身於將來者，又不可勝數也。顔氏曰：舜之將禪禹也，禹遜以臯陶。夫禹之所遜者，必衆賢之優也。而臯陶之所以優於衆人者何耶？天下固有以德而懐人者矣，未有以刑而能懐人者也，此臯陶之所以優也。

帝念哉！念兹在兹，釋兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。

無垢曰：夫操則存，舍則亡，此人之心也；操之則為德，舍之則為欲矣。念兹者，操之也；在兹者，操其存也。念念既久，德機愈熟，德本愈深，雖舍之亦不亡也。釋兹者舍之也，在兹者不亡也，種德至於舍之而不亡則德遠，而大夫既遠而大，不能自已，雖無意於此德，然發於聲音言語者，亦自然無非德也。故曰“名言兹在兹”；至其未發於聲音語言而動於念慮者，亦無非此德也，故曰“允出兹在兹”。至此則人與德相忘矣。原其本初，特念之一字而已，所以又指舜曰“惟帝念功”，以言念之功如此也。又曰：孔子十五而志於學。志，念也，至於立，至於不惑，至於知天命，至於耳順，皆念兹在兹也；至於從心不踰矩，此釋兹在兹也。豈特孔子，傅説告髙宗曰“允懐於兹念，終始典於學”，念兹在兹也；“日厥德修罔覺”，釋兹在兹也。聖賢相傳，無非此念，其可忽哉。張氏曰：思而不忘謂之念，存而察之謂之在，念兹在兹者，念此人則當察此人而有可念之道也。釋而廢則不念矣，釋兹在兹者，釋此人則亦察此人而有不可忘之理也。念兹而不在兹，則所念者未必有功；釋兹而不在兹，則所釋者未必有罪也。名言茲在茲者，名其人，言其事，所名之人未必果賢也，所言之事未必果是也，故當察此人之賢否、此事之是非，然後可以名言之矣。允出茲在茲者，信出於此道，然此道未必皆可必當，察此道之可否，然後可以允出之矣。禹以為臯陶在所當念，不在所當釋也。名其人則臯陶之賢，在所可名矣；言其事則臯陶之行，在所可言矣。允出於禪位則臯陶在所當禪，不在所當廢矣。故終之曰“惟帝念功”，蓋亦以臯陶之功，非所可忘也。

帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，刑期於無刑，民協於中。時乃功，懋哉。

無垢曰：夫臣庶所以犯刑者，則以其心不正也。不正之念起於微芒，長於芽蘖，儻或縱之蕩如狂瀾不可收拾，至於為冦賊姦宄而不知恥矣。聖人憂之，故設為五刑，小有墨、劓，大有大辟，或刑於朝，或刑於市，又其大有陳之原野者，使見之者驚、聞之者沮，所以折天下不正之念，而使銷殞於無刑之間也，豈好殺人也哉？今舜之臣庶，其心皆正，至無有一毫邪念犯舜之正者，夫臣庶之心正，何與於舜而謂乃舜之正哉？蓋舜，與天下通為一體者也，使天下臣庶有一邪念犯其心之正者，即犯舜之正也。然則臣庶不以邪犯正，是誰之力哉？乃臯陶明五刑之功也。明五刑於此，則臣庶知邪念不收必墮刑獄，皆儆戒檢察而不敢放肆，如此則邪念消殞矣。邪念消殞自然歸於仁義禮智信之中，而識君臣父子兄弟夫婦朋友之用矣，以弼五教，夫復何疑。臯陶之明刑果何為哉？期於舜之天下，人人有士君子之行而大治也，豈好殺人哉？期天下無一人犯法而後已，使天下無一人犯法，則天下之心皆正可知矣。其心既正，不待教令，不煩鞭扑，措心積慮，自然合於中道矣。史氏曰：任法者不若責之以人，任人者不若勉之以功。以舜為君法不待於任，以臯陶為臣功不待於勉，然必區區為是者，蓋治道之常有不可得而忽也。夫五刑之設，不獨待天下之有罪，亦所以明天下之無罪。自臯陶為士始，至於弼教而終至於無刑，皆豈任法之故耶？始於大臣庶官罔干予正，終於天下之民皆協於中，則非任人有所不能也。舍法而任人，因人而有功，為帝舜者，其可不以是而勉之哉？

臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。

無垢曰：設法如江河使民易避，下令如流水使民易從；在下者不苦其煩，處衆者不患其急；罰止一身而不及嗣，賞延於世非止其身。過無大而不宥，使人有自新之路；故無小而不刑，使人有謹獨之心。罪疑惟輕無刻薄之態也，功疑惟重有忠厚之風也。求舜之處心，與其殺不辜以勵威，寧若失不經以取謗，積此數事，深見舜好生之德矣。夫舉一好生之心，則天下無不感動，且如罰弗及嗣，宥過無大，罪疑惟輕，每舉一事則天下皆起寛恕之心矣；賞延於世，功疑惟重，每舉一事則天下皆起樂善之心矣。一事尚然而况事事如此乎！所以好生之德漸漬優渥洽於民心，民心皆為忠恕，皆自樂善，邪念消殞，中正自生，不犯有司，夫何足怪。史氏曰：德不失於中則政無往不中，政不外乎中則民奚為而不中，執其兩端用其中於民，其斯以為舜乎？不失之過，不失之不及，此德之所以罔愆