五載一巡守，羣后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸。

劉氏曰：唐、虞氏分天下，五服在其畿内，甸服之君則皆執事之人也，朝夕見焉，故不待修朝覲之禮。至於侯服當朝一年，綏服當朝二年，要服當朝三年，荒服當朝四年，則天下諸侯畢皆一朝。一朝則天子巡守，故五載一巡守也。無垢曰：嘗攷《易》象：上地下天，易位矣，乃謂之《泰》；上天下地，奠位也，乃謂之《否》。夫天，君也；地，臣也，民也。臣民之情得以上通於君，君之情得以下通於民，故為《泰》，泰者，通也。君民限隔絶然不相通，故為《否》，否者，閉也。聖人惡其否，故每歲一服入朝，以盡諸侯之情通，五年而羣后四朝矣，故天子五載一巡守，又以觀察天下以盡萬國之情焉。又曰：巡守来朝，皆欲知諸侯之賢不肖，而行黜陟以竦動之也。何以知其賢不肖乎？使其敷奏以言論國計之大體，陳民情之利害，吾則因其所奏之言以明試之，觀其有功無功而為之賞罰耳。當時諸侯賢者何其衆也，何以知之？其曰車服以庸而不及責罰，以是知諸侯賢者之衆也。必旌之以車服者，車服華美顯然著見，使人觀瞻詠歎而知所愛慕焉。此聖人變移耳目之一術也。

肇十有二州，封十有二山，濬川。

無垢曰：舜巡守四方，遍歷天下，其身親目覩利害皎然不疑，想東北二方諸侯敷奏之餘，必以冀與青二州疆理太大，山川太遠，人民稀濶，號令隔疎，而當洪水之後，田賦有當檢治，貢篚有當勸督，非異時無事可守常法也。將欲為之力有所不及，將欲已之事有所不可，舜乃創為新政，分冀為三而有幽、并，分青為二而有營州，一州之間當各有名山大川為之表識，故亦分山為十二山。言封，為之厲禁也，川言濬，使之流行也，非舜巡守何以見四方利害而敢為此舉哉？胡氏曰：夫州本九則十有二者，以事言之天有九野有十二次，州合而九者象九野也，州分而為十二者象十二次也。以理攷之，則乾元用九乃見天，則九天德也，六陰六陽，所以分天道之大數不過十二，則十二天道也。蓋其象義，取諸此也。

象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！

荆公曰：先王以為人之罪，有被之五刑為已重，加之以宥鞭扑為已輕，已輕則不足以懲，已重則吾有所不忍。於是又為之制五流之法，以宥五刑之輕者，此則先王之仁，以鞭扑五刑為未足以盡出入之差故也。楊氏曰：昔舜命臯陶作士，而曰“五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居”者，凡以用刑，有就輕，有就重，有就輕重之中。宅流，有居近，有居遠，有居遠近之中，凡以宥五刑之輕者而已。且先王制刑，有墨、劓、剕、宫、大辟，此五刑也。自此而下，有鞭作官刑以治在官者焉，有扑作教刑以治在學者焉。苟惟人之有罪，有被之五刑為已重，加之鞭扑為已輕，已重則在此者有所不忍，已輕則在彼者有所不畏。於是又為五流之法，以宥五刑之輕者焉。於戲盛哉！其謂之祥刑謂之明刑者，職此之由耳。張氏曰：《易》曰天垂象見吉凶。又曰見乃謂之象。則象者垂以示人，使人見之之謂也。象以典者所以治之也，象以刑者所以制之也。典如太宰之六典，刑如司冦之五刑，皆有以示之，使之知所避就，則人之犯禁也鮮矣。人之罪有加之刀鋸則為太重，有施之鞭扑則為太輕，故於是又制五流之法，所以宥五刑之輕者而已。流，如水之流也，或近或遠，各因其罪之輕重而為之所也。鞭作官刑所以治在官之賤者，扑作教刑所以治在學之少者，在官在學皆士也，其有不率者則為之鞭扑以治之，所以儆其怠也。金作贖刑者，使之出金以贖其罪，蓋五刑之有疑者赦而從贖。《吕刑》所謂“其罰百鍰”是也。災眚肆赦者，所以宥過也；怙終賊刑者，所以刑故也。《康誥》曰：乃有大罪非終，乃惟眚災適爾。既道極厥辜時乃不可殺，此“眚災肆赦”之謂也。人有小罪非眚，乃惟終自作不典不可不殺，此“怙終賊刑”之謂也。又曰：欽者敬之，至恤者憂之，深重言欽哉，尤當欽其欽而不敢忽也。曾子曰：如得其情則哀矜而勿喜。《吕刑》曰“哀敬折獄”，則古人之於刑，未嘗不欽恤之矣。陳氏曰：古人有言曰，立大事必用鈇鉞，立大事不用鈇鉞唯至敬者能之。舜之本心欽謹，在上欲天下各安其所而五刑不用，不幸而有敗常亂俗者，舜不得已而用刑，則是舜之所憂也恤憂也。孔子曰：脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸。夫惟不得已而用刑，則民有不安者矣，民之有不安，宜舜之所以憂也。

流共工於幽洲，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。

東坡曰：舜誅四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也，夫惟聖人為能擊天下之大族以服小民之心，故其刑罰至於刑措不用。又曰：此皆世家巨室，其執政用事也久矣，非堯始舉而用之，第其存心不正，聖人在上明照四海，方且承明效職之不暇，豈得肆其姦乎？一旦堯老禪位，舜乃以匹夫而攝天子，自畎畆而位巖廊，此四人者必憤悒不平，凡前日堯之所吁而稱其惡者，今則一皆著見不可掩没矣。儻舜不於歷試時按其罪惡，或流或竄或放或殛，則其禍有不可勝言者，豈不為堯、舜之玷乎！周氏曰：舜之時，四凶皆在其朝而堯未之去，舜既即位，始正其罪，投之四裔而天下咸服，豈堯之知人不若舜之明歟？且堯為天子舜為匹夫，一旦舉而授以天下之重，堯非有知人之明，其孰能斷之而不疑哉？夫天下之事，其有難於以天子之位與人而必得其人者哉？故曰以天下與人易，為天下得人難，堯既能知舜矣而謂其不能知四凶也，可乎哉？蓋四凶至此其罪已大著耳。或曰堯非不知四凶也，堯以舜興於側微之中，天下之心未盡厭服，故留遺此大功焉耳。嗚呼，亦未必然也。黄氏君俞曰：孔子曰“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解”，此四凶之所以誅也。四凶於堯之末其惡已萌矣，堯冀其遷善遠罪而未之誅也；於舜之攝惡積而不可解，所以見誅也。堯、舜之刑，不刑其過，刑其跡也；堯、舜之賞，不賞其功，賞其心也。故三載攷績，三攷，黜陟幽明。

卷四

《舜典》

月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。

無垢曰：夫天下之情，多樂因循而安怠惰，所以禍每藏於細微，而變或起於肘腋。非特有以聳動之，則不足以興天下之治也。舜歴試而先黜四凶，攝位而先巡守，即位而先詢四嶽，闢四門明四目達四聰者，是皆聳動天下之道也。不如是治必不興，禍必不弭。《周官》曰：“惟周王撫萬邦，巡侯甸，四徵弗庭，綏厥兆民，六服羣辟，罔不承德，歸於宗周，董正治官”，乃知自古聖王未有不為此舉而後能成天下之治也。詢於四嶽，謂舜與四嶽謀，所以聳動天下之道也。闢四門，明四目，達四聰，此與四嶽所謀之事也。四門嘗闢矣，何待於即位乎？曰：所謂闢者，謂不為深閉固拒，尊嚴扞衛，凡四方有鬱結之事素不快於心者，於即位之時，使四面皆至盡得以上達也。所謂明四目達四聰者，謂舜不自用其明，用四方之視以為明，不自用其聰，用四方之聴以為聰，庶幾端拱於一堂，而天下之事洪纎曲折，至閭巷之態、小人婦女之情，無不坐列於目前也。後世置御史以為朝廷耳目之官，置外臺以為天下耳目之官，使内自宫閫廉陛之間，外達四方萬里之外，無不盡見其底藴者，此蓋得舜之遺意也。張氏曰：堯崩三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，至於朝覲訟獄謳歌者不之堯之子而之舜，舜不得已然後之中國踐天子位，方其踐位也必格廟，所以受命於祖也。蓋舜之未踐位，天下無政，則即是月而後有正，此所以不謂之正月而謂之月正也。元日者，日之吉也。舜之始蓋嘗受命，至是復之中國踐天子位，故其格廟不必朔旦特用元日而已。又曰徧而問之之謂詢，開而通之之謂闢。詢四嶽所以謀之於邇，而邇臣之慮得以上聞矣；闢四門所以求之於遠，而遠人之志得以内達矣。牆之外，目所不見矣，明四目然後足以廣覽；里之前，耳所不聞也，達四聰然後足以兼聴，目欲其照察者也，故曰明；聴欲其疏通者也，故曰達。吕氏曰：《舜典》一篇，自此以前舜之於治甚詳，自此以後舜之於治甚畧。蓋當堯在上，舜雖受位猶臣道也，自堯崩始行君道焉。觀《書》者於此以前，當知《坤》作成物；於此以後，當知《乾》知大始。自正月元日舜即位而至文祖之廟始然，舜之繼堯非有積蔽而不通下情者，蓋聖人初興自當如此，譬如日之朝升，日日如此，當隂雨之後日出固如此，當晴時日出亦如此。舜之通下情雖首於治天下，然不無其序，四嶽累朝之耆老舊德，故先詢之。

咨，十有二牧。曰：食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。

荆公曰：古人皆以治遠自近始。至於言柔遠能邇，則先言柔遠者，何也？不柔遠，則遠者將為己患，而近者不得安矣，雖欲善近，不可得也。欲善近者以柔遠為始，乃若治之則自身至於家，自家至於國，自國至於天下四海之外，未有不始乎近而後及乎遠也。無垢曰：舜既即位，十有二牧皆來朝，舜既與四嶽謀天下大務矣，又咨於十二牧以治國之道。夫侯服之外綏服也，綏服之外則要荒矣，密邇蠻夷，易以生患，然外患常起於内擾，内擾常迫於衣食。使十二牧知務農重榖，春耕秋斂，境内之民仰事俯育各得其所，外患何從而至乎？此告十二牧所以首以“食哉惟時”也。又曰：來則以禮接之，去則以寛待之，不責以細故，不擾其封疆，使忿無自而作，釁無自而成者，此柔之之術也。至於待吾境内，則當有以作成之能者作成之也。夫人各有能，非有以聳動之，則皆置於腐爛朽蠧之地，其作成之道何自而入哉？曰：有德者有善者吾則惇之信之，使境内知所慕；外若有得中實姦邪，外若向善中實凶惡，如任人者吾則防閑鈐束，不為艱難，使境内知所畏。夫聳動境内之民，其道如此，是所謂折衝尊俎，運籌帷幄之幾也。蠻夷鳥能而不服乎？所謂服者，其心誠有所不敢也，以為剛乎而寛厚之道每有以注其心；以為柔乎而聳動之風每有以慴其勢。此其所以率服也。借使鳥獸其行，豺虎其心，故犯吾圉而干吾威者，吾用所以聳動之術以應對之，將見觸之者碎，嬰之者斷矣。

舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆亮采，惠疇？僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨！禹，汝平水土，惟時懋哉！禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！

無垢曰：夫堯之事，蓋皆欽明文思，安安允恭，克讓中出也，豈因循苟簡鹵莽闒茸者，所能廣大其事哉？必須奮然自勵實有功名之心者，晝思夜慮，日參月攷，及事與心對，幾隨事來，吾求所以應之之計而未得焉，及見堯之施為，真有合天下之理而遏未然之禍者，此所以言熈帝之載，而必曰奮庸也。誠能如此，使居宰相，則能明天下之事順衆人之心矣。百揆者宰相之職也，在廷之臣其可以當此任而合公論者，非禹不可，故衆皆同聲而舉曰伯禹作司空。舜之心亦謂非禹不可也，然而退藏聰明必待衆人舉之者，蓋宰相之職居百僚之上，非衆心歸服，其可以吾一己之見以蓋衆人哉？第觀其所舉者如何耳？所舉不當吾則引堯故事，曰吁曰嚚訟可乎？曰静言庸違，曰方命圮族，有何不可？而阿黨比周如驩兜者，吾方斥逐之矣，其誰敢為此乎？是其所舉者無非公論也。所舉誠當，吾正當順衆人公心而用之，天下之人見吾之不可欺如此，則雖在幽荒僻陋之間，常若有執法御史在其前後，而不敢為欺罔也。今舉伯禹，此舜所以不復疑難，而稱禹曰“汝平水土，惟時懋哉”。張氏曰：為而起之謂之奮，廣而明之謂之熙，有能奮庸言民功也，熙帝之載言君事也。下能致力於民功，上能廣明於君事，人臣之大也，故可使之居百揆之任。百揆者，統率百官而以道揆之者也。又曰：亮采者，明其事也；惠疇者，惠其疇也。亮采則其智足以有察，而百工之事獲其治矣；惠疇則其仁足以有愛，而百工之衆賴其福矣。既仁且智，則百揆之任得其人可知矣。

帝曰：棄，黎民阻飢，汝后稷，播時百榖。

無垢曰：因禹讓百揆之職於稷、契、臯陶，故舜歴稱三人之功而慰安之，此意未易言也。稱棄之功曰“黎民阻飢汝后稷播時百穀”者，當洪水之作也，懷山襄陵，豈復有耕稼之地乎？觀《益稷》之篇曰“予决九川，距四海，濬畎澮，距川，暨稷播奏庶艱食”，艱食，謂民以洪水艱於粒食而皆阻飢也。禹既决九川，距四海，濬畎澮，距川，則水復故道，昔時為水所浸没者，今皆可耕矣。稷於是時隨地可耕處而為之播種百穀，挈飢困之民於飽足之地，其心不已勤乎？又曰：夫黎民阻飢，棄乃有功，蠻夷猾夏，臯陶乃有功，洪水滔天，禹乃有功，使不遇大變，則賢者亦安常守分與衆人同耳，豈肯表表自將求異於人哉？商鞅不知此義，盡變先王之法以求功；宇文融不知此義，盡括天下之田以求功。此在先王之世皆為可誅也，謂予不信，請觀禹、稷、契、臯陶所以為功者，豈若鞅、融輩生事要功哉？亦遇大變不得已而有功爾。由是知大人君子所為，古今一揆也。張氏曰：棄以名命之也，稷以官稱之也；因其生而有是名，因其事而有是官，此所以謂之棄而又謂之后稷。洚水方平之初，民尚艱食，則黎民固阻飢矣。棄為后稷之官，播時百穀則烝民乃粒而民食足矣。《吕刑》曰：稷降播種，農殖嘉穀。孟子曰：后稷教民稼穡，樹藝五穀，五穀熟而民人育。則稷之有功於民大矣。

帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教在寛。

無垢曰：因禹之讓契，舜因稱契之功以安慰之也。夫衣食足而後知禮節，倉廩足而後知榮辱，無常産者無常，此百姓自然之道也。民遭洪水其日既久，艱於粒食，煎熬迫逐之態，日攢於心。其發於外也，躁急暴慢、不親不遜於親戚鄉黨之間者，固不足怪。禹治水，稷播種，已有生意矣，契於是乃因其自然之性，乘閒暇時，啟發其親遜之心，使之還其所固有，豈不美哉？夫所以啟發之者，亦優而柔之，使自趣之饜而飫之，使自得之若江河之潤、膏澤之浸，油然而不自知也。儻惟督迫之，驅逐之，則斯民將驚苦無聊，方晝思夜夢之不寧，何暇樂於從善乎？此孟子養氣所以有揠苗之喻，而契之敷教所以有在寛之義也。張氏曰：不親者以不能相親也，不遜者言其不能屈己以相與也。夫君臣父子夫婦長幼朋友之間，不能屈己以相與，此其所以不親也。百姓之所以不親，五品之所以不遜，則天與我之民彝日將泯亂，此司徒之教所以不可緩也。教之所行自其貴近者始，故特言百姓，蓋百姓者天下之所視效而聴從者也。敷教之道在夫率之以身，待之以久。率之以身，故戒之以敬敷；待之以久，故戒之以在寛。《記》曰“師嚴然後道尊”，敬敷之謂也。《詩》曰“載色載笑，匪怒伊教”，在寛之謂也。

帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，宼賊姦宄。汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居，惟明克允。

無垢曰：孔安國謂羣行攻刼曰冦，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄。且檮杌、饕餮、渾沌、窮奇乃在朝廷，而蠻夷乃來亂中華之地，攻刼者殺人者為不正於内，外者又雜然四起亂舜之治，是雖盛時不免有小人也。臯陶之作士也，乃能處之使終不能為吾患。鄭玄曰：士，察也。孔安國曰：士，理官也。理官以按獄為職也，處之如何？為墨、劓、剕、宫、大辟之刑以俟之，所謂五刑有服也。五刑所用，各有所犯之事而定其罪。服，事也，然罪有輕重，則有陳於原野者，有刑於朝者，有刑於市者，所謂五服三就也。孔安國曰：大罪於原野，大夫於朝，士於市，意或然矣。事在五刑而其情輕未忍寘之於死者，則有五流之法，屏之遠方以宥其罪焉，所謂五流有宅是也。流有輕重，有居四裔者，有居九州之外者，有居千里之外者，所謂五宅三居也。觀五刑有服、五服三就、五流有宅、五宅三居之法，其亦深體物情，曲盡人意，使姦無所逃，情無所隱，非明見幽隱信及豚魚，何以能處之如此哉？夫伯禹讓稷、契、臯陶，舜乃因禹之言人人而稱奬之，深玩其意，嗚呼！舜之仁厚温晏如此，使人有悦而忘勞忘死之心矣。夫稷、契、臯陶盡心職事而舜乃深知其細微，樂見其功效當朝廷之上羣臣在列之時，乃分别其事，條列其人，舉其難以嗟咨之，稱其功以慰勉之，千世之下讀其遺書，尚使人感慨不已，則當時稷、契、臯陶之樂於見知，其忻喜之情又為何如也。陳氏曰：居是官者不明，則不足以盡人心；不允，則不足以當人罪。故戒臯陶曰“惟明克允”。

帝曰：疇，若予工？僉曰：垂哉。帝曰：俞，咨！垂汝共工。垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧。

無垢曰：舜求百揆則曰有能奮庸，而求共工則曰疇若予工者，意謂誰能順我攷工之事。以《周官》攷之，有攻木之工，攻金之工，設色之工，刮摩之工，以下皆工也。是工之為職，器械之所自出也。其曰“予工”者，聖人在上則器械有法，一或不然，器械失度，即器械可以上遡聖人之心，其曰“予工”又何疑哉？觀象箸可以知桀，觀玉杯可以知紂，觀金人可以知始皇，觀錦帆可以知煬帝。以至鷸冠成而子臧亡，鑑車美而慶封奔。四載可以見禹之勤，五絃可以詠舜之德，而工匠器械自元成間鮮能及之，亦可以見宣帝勵精政事也。工曰予工，何疑之有？其曰“若”者，欲其順器械之理也。夫刳木為舟，剡木為楫，乃有《涣》之象；斷木為杵，掘地為臼，乃有《小過》之象；弦木為弧，剡木為矢，乃有《睽》之象。以至網罟取諸《離》，宫室取諸《大壯》，棺椁以易衣薪之野，書契以代結繩之陋，莫非仰觀俯察，遠取近取，因萬物自然之理而為之制作，豈可亂天之經，逆物之情，為奇技淫巧以蕩上心而悦婦人哉？此又若之意也。又曰：夫舉不當而許之亂也，舉當其人而不許亦亂也，一吁一俞之間，天下治亂之幾自此而起，其可輕也哉！張氏曰：《記》曰天子之六工，曰土工、金工、木工、石工、獸工、草工，典制六材，則六工皆天子之工也，供是職者在“若之”而已，守其法信其度，因聖人所以創作之制而持循之，此之謂“若”。又曰：帝於伯禹之讓則曰“汝往哉”，於垂益之讓則曰“往哉汝諧”者，禹之於百揆可以優為之矣，故使往而無所戒可也。至於伯夷之典禮，非特使之往而又曰“欽哉”者，蓋禮以欽為主，謂之“往欽哉”則又使之往而加欽也。共工治之末，朕虞職之卑，故戒之以“汝諧”而已。蓋以事之不可咈，衆之不可違，此其所以貴於諧也。

帝曰：疇，若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉。帝曰：俞，咨，益汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱虎熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。

無垢曰：聖人以萬物為一體者也，故曰“予上下草木鳥獸”。曾子知此意，乃曰斷一木殺一禽不以其時，非孝也。故暴殄天物紂所以致討，而有血氣之類弗身踐者所以為君子歟？若之者，豈一切生之而不殺歟？曰：非然也。先王之世，山澤之間為之厲禁，食之以時，用之以禮。故獺祭魚然後漁人入澤，梁豺祭獸然後田獵，鳩化為鷹然後設罻羅，草木零落然後入山林。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢，此皆若之之術也。夫聖人在上，萬物各得其所則以為之厲禁，人不得非時非禮以戕賊之也。至於牛羊犬豕之類，亦有品節，犯分干時，皆在所禁。如諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。仲夏斬陽木，仲冬斬隂木，春獻鼈蜃，秋獻龜魚之類，皆所以安萬物使樂其生也。故鳥獸魚鼈咸若，所以為夏后；而麀鹿攸伏，白鳥翯翯，於牣魚躍，所以為文王也。然草木鳥獸當在山澤，儻或草木鬯茂，禽獸繁殖以害吾中國，則益有烈山澤之法，周公有驅猛獸驅龍蛇之法，是所謂“若之”也。若者，順也，居於山澤順也，交於中國逆也。此又聖人之深意，豈得以姑息為若哉？張氏曰：先王之政，非特親親仁民而已，其微至於草木鳥獸，皆有以及之。是故取之有時，用之有禮，不傷其生，不咈其性，則其愛物之心可謂勤且至矣。此舜所以命官作朕虞。

帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。帝曰：俞，咨，伯汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔龍。帝曰：俞。往欽哉！

無垢曰：三禮即《周官》天神、人鬼、地祗之禮也。言人鬼，則吉、凶、軍、賓、嘉皆在所掌矣，夫其數可陳也，其義可知也。知其義而敬守之，天子之所以得天下也。故曰：明乎郊社之義。禘嘗之禮治國，其如示諸掌乎？伯夷之典禮，豈特為祝史之事有司之職哉？其亦當知義之所存矣。其義安在？舜戒以“夙夜惟寅，直哉惟清”是也。夫夙夜匪懈而不知寅敬，其心則亦徒勞而已矣。辦職事則在夙夜，而所以感格神人者，則在寅也。《正義》：直指而不知潔清其身，則亦徒訐而已矣。通幽明則在直，而所以感格神人者，亦在清也。張氏曰：夫禮，將以交神人者也，交神人之道不可以怠慢，故戒之以惟寅；不可以邪枉，故戒之以直哉；不可以濁穢，故戒之以惟清。《傳》曰：禮者敬而已矣。此所以欲其寅也。神之聴之，好是正直，此所以欲其直也。孟子曰：雖有惡人，齋戒沐浴則可以祀上帝。此所以欲其清也。舜之巡守則曰修五禮，至此則曰典三禮者，蓋三禮者五禮之體，五禮者三禮之用，禮之體則常而不變，故命伯夷典之。伯夷者，臣也，有法守焉。故也禮之用則因時而為之損益，此舜於巡守所以修之，修之者君道也。此其言所以不同。

帝曰：夔，命汝典樂教胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。

王氏當曰：夫聲起於氣而氣生於心，蓋心者，樂之本也。故心和而氣和，氣和而聲和，和之所在物無不應。故舜之命夔教胄子，曰“直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲”，而周公之教國子曰：“中和祗庸孝友”，未有不本於心也。彼其素所養者，無非其和，則在陽無剛暴難制之聲，在隂無憂愁不樂之氣，大足以動天地，幽足以感鬼神，微足以致鳥獸，蓋不足怪也。史氏曰：典樂而先乎中，則所化者博；作樂而極乎和，則所格者大。胡氏曰：金尚羽，石尚角，土絲尚宫，匏竹尚徴，革木尚商，此所以聲律相依而皆和。故曰：八音克諧，諧者和之謂也。張氏曰：樂所以象成功者也。以舜之治如此，所以致衆樂之和，由石聲而依永也。顧氏曰：夔既命而自贊之，何也？是所以歸美於君也。然則九官衆矣而歸美止乎夔者，夔之於樂也，辨其器而調其音也。舜之於樂也，修其理而致其應者也。屬乎器與音者藝也，屬乎理與應者德也，神人之和與夫鳥獸之舞，其皆藝之所能及耶？非也，德之所感也。此夔之所以自贊而異於他者。若夫去樂而為功，則皆一人之能，其又何贊之耶？呉氏曰：樂本人心也，人心和則氣和，氣和則聲和，聲和則冩之金石，被之管絃，無不和矣。其在《易》雷出地奮，《豫》。先王以作樂崇德。言雷一奮地而萬物以之鼓舞，如聖人樂作而天下無不和悦。舜之時可謂和悦矣，遂作《韶》，故命夔典之，觀其時若此之盛，意謂使我擊石拊石，當可使百獸率舞，則舜之治可知矣。夫鳥獸有知而無情，聖人在上德被者遠，雖無情者尚可使之率舞，况其他者乎？

帝曰：龍，朕堲讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。

無垢曰：垂讓龍，舜乃因其讓而命龍為納言，專以讒説為念也。夫讒説之生，專害君子。變亂黒白，詩人以比青蠅；騰播無實，詩人以比南箕。比之毚兔者，逐之善走也；比之貝錦者，即之可觀也。非大聖明，其孰能不惑於此哉？夫其生也，因刑而入，乘間而出。其入也則足以摇動君子，其出也則足以摇動朝廷之心，震驚朕師，豈欺我哉？昔東漢，出納帝命乃在宦官。其擅誅陳蕃也，出帝命，則曰陳蕃謀反，誅者有賞，使聴者惑焉；納帝命，則又曰陳蕃謀反，臣等已誅之，使人主惑焉，靈帝竟莫知陳蕃為忠正也。以此觀之，出納君命，其可以不謹，而使宦官如王甫輩為之乎？史氏曰：人君不以去邪為急而以建官為急，人臣不以承命為勤而以立功為勤，何哉？讒邪之説，雖大聖之世有所不能免也。殄絶君子之行義，震驚天下之耳目，其為患蓋亦甚矣。聖人不汲汲於去邪而汲汲於建官，謂典言者苟得其人，則夙夜憂勤，出吾之命而將有所受，納吾之命而將有所報，雖上下異勢内外異情，而能一之以信，如是，則讒邪之説，當不絶自去矣。吕氏曰：讒人點白成黒，殄行自絶其行，此等人出，易得驚怖人，故命納言之官，以通上下之情。人君之治天下，最患下情不通，上下之情相隔塞，中間無一人為之居職，則讒邪便得以相蔽。納言之職，便是通下情之樞，舜之時雖無此弊，蓋亦不得不隄防。

帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。

無垢曰：夫闢四門，明四目，達四聰，天也；食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，天也；亮采惠疇，天也；播百穀，敷五教，明五刑，天也；若予工，若予上下草木鳥獸，天也；典禮以為秩宗，典樂以教胄子，夙夜出納帝命，亦天也。是皆天所當為，舜不敢起一毫私意以亂之也。二十有二人，誠知事事皆天而時時不忘其欽，是乃所以弼亮天功也。夫天自有功，惟欽其事以弼亮之者，天功乃見焉，如毛羽之文，草木之華，皆渾然天成，非人力所能加損者。二十有二人所職之事，事中自有天功，特在時時致欽，盡心於所職，以相輔之耳。林氏曰：《周官》有三公六卿，有侯伯，而顧命乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，以人言之則六人，而以職言之則不止於六人也。蓋有以三公為六卿者，有以侯伯入居公卿之位者，雖數止六人而實兼數職也。此四嶽九官十二牧當有二十五人，但言二十二人者，蓋或有兼居嶽牧之任者，或有在州牧之中而又居九官之列者，世之遼絶不得而知也。欽者，是使四嶽十二牧九官各敬其事也。所以必在於敬事者，以其所亮者，莫非天功也。亮有輔相之義，與亮采惠疇之亮同。臯陶曰：兢兢業業，一日二日，萬幾無曠。庶官天工，人其代之，蓋所謂設官分職者。凡以代天工，則四嶽九官十二牧，莫非所以代天工者。故以亮天工言之。