此夫子序此三篇之大旨也。謀之已定者曰謨，皋陶矢陳其謨，如知人安民是也。禹成厥功，如決九州濬畎是也。二臣各因其職，各隨其能，及其謨與功既顯，而舜猶且申之。申之云者，有重復之意。謂皋陶不可以謨而自恃，禹亦不可以功而自足也。時乃功懋哉，又曰予懋乃德，此皆申之之意。皋陶乃居禹之上，何也？曰此聖人之深意，以禹之功猶不得以居矢謨之臣之上，則知文墨議論之臣謀王事斷國論者，固不可以功臣加之也。由此觀之，諸將之功安能處蕭何之右，李愬之功豈可躐處裴度之先哉？作《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》，此三篇之《書》所由以作也。舜以不得禹、皋陶為己憂，禹、皋陶同功一體之人，而益稷者特附大禹以成功，而亦得以命篇繼之禹皋之後，則功何必争，名何必擅哉？苟懐至公之心，共成天下之務，而名與功自顯矣。

曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祇承於帝。曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。

文命敷於四海者，作史者述禹之德若堯之放勲，舜之重華，文命者謂文德教命敷布於四海，以此而敬奉於堯、舜之帝。蓋堯、舜之所望禹者，亦欲其文命敷四海爾。禹能使東漸於海，西被於流沙，朔南暨聲教訖，則所以祇承之道盡矣。曰后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德，此即禹所陳之謨一篇之綱領也。為君難為臣不易，君知所以難而盡克艱之道，臣知所以不易而亦盡克艱之道，則君臣各盡其分，各止其所，政乂而民敏德，此自然之理也。如使君臣之際安於其所，僅足怠心一萌，出其位而虧其分，則施於有政必有廢而不舉者，民何所觀望而能速於為德哉？惟君臣上下均以克艱為念，日在憂勤警畏之中，則政事無缺，合於公理，當於人心，黎民自然感化之速而敏於為德也。聖賢所言皆合内外之道，不分本末，不分精粗，政乃乂，黎民敏德，只在君臣克艱之中，非君臣克艱之外，自有政乂而黎民敏德也。由此形彼根同體同，惟知道者能黙識之。

帝曰：俞，允若兹，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。

禹之心克艱之心也，舜之心亦克艱之心也，惟舜、禹同此一克艱，故禹所言與舜相契，所以聞克艱之戒，既然之又信之，謂然哉！禹之言信乎其若此矣。使舜於此無克艱之念，則雖禹諄諄言之，舜猶不聞也，猶不知也。必曰我雖不敏請嘗試之，必曰君且止矣，我將思之，“俞，允若兹”之言，奚自而發哉？惟舜既有以然禹之言而信之，遂見帝堯之心亦此克艱之心。何以知之？堯之時公道盛行，下情無壅，忠嘉之言無所隐伏矣。賢者在位，能者在職，而野無遺棄之賢矣；六合同風，九州共貫，而萬邦無不寧之虞矣。當此之時，堯若可以自足而且猶不足焉，稽攷衆言舍己而不自用，從他人之所長，意者惟恐衆人之有所長者不得以盡其情也；無告者易虐而不敢虐，困窮者易廢而不敢廢，意者惟恐斯民有不得其所，人才之陸沉於下有不得以盡伸也。蓋此心惟堯能之，堯之心何心哉？不自足之心也，克艱之心也。使堯於此自謂嘉言罔伏矣，野無遺賢矣，萬邦咸寧衆人之所長不必稽而從之，無告困窮者不必加之，意則堯為自恃，為怠惰，為不敬，安足以為堯哉？孔子曰：博施濟衆，堯、舜其猶病諸；修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。此足以形容堯之心矣。後之學者不學堯、舜則已，如欲學堯、舜，但能兢兢能業業，能小心翼翼，能懼不睹恐不聞，則堯、舜雖遠，即吾心而見之。

益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文；皇天眷命，奄有四海，為天下君。

此伯益申美帝堯也，此一章當與前一章相參而觀之，體用互相明，有前一章無後一章，不足以盡堯之德。自常情觀之，堯於天下已安已治之後，兢兢然不自足如此，宜若無優游舒緩氣象，殊不知堯德之廣運，聖神文武隨所寓而名，豈若是急迫之為哉？廣而無方，運而不窮，以其大而化之則謂之聖而不止於聖，以其聖而不可知則謂之神而不止於神，以其戡定禍亂則謂之武而不止於武，以其經天緯地則謂之文而不止於文，堯之德其不可一定名也如此。有至大之德則必膺至大之任，皇天眷顧之，命之以奄有四海，為天下君，固其宜也。天非有私於堯，堯非有求於天，德與天同，則命不期而至，理之必然者也。

禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。

禹因伯益述堯之德，於是廣其意而為吉凶之說。謂堯之所以聖神文武而遂得天之眷命者，以其惠迪而有吉也。惠，順；迪，道也。順道而行之則吉，非順道之外有所謂吉也；從其逆者而行之則凶，非從逆之外有所謂凶也。當順道之時返己，無愧心廣體胖，其吉孰大焉？外此而言吉，是僥倖於非望之福也。當從逆之時，十目所視，心勞日拙，其凶孰甚焉？外此而言凶，是其禍可得而逭也。故六經言吉凶禍福無不自己求之，曾不於一己之外而言禍福以啟人倖得苟免之心。此其為應也，豈不猶影響於形聲哉！蓋形之中自有影，聲之中自有響也。

益曰：籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。

伯益見禹有順迪而吉之言，遂得儆戒之機，謂人君所以順道而不從逆者，皆自夫儆戒者得之。故先吁而後戒，欲使聞者之專其聽也。儆戒無虞，當天下無事，可虞之事人情之所忽而聖主之所畏也。滿盈之為累，倚伏之不常，人主當於此時儆畏而戒懼。然則當無虞之時懷儆戒之念，當何如哉？曰法度不可失也，逸樂不可過也，勿貳，勿疑，勿成，罔違，罔咈，無怠，無荒，可也。有一身之法度，有一家之法度，有一國之法度。口容止足容重，無故不去琴瑟，此一身之法度也；女正乎内男正乎外，此一家之法度也；禮樂刑政井井有敘，此一國之法度也。有法度則有隄防有準則，失法度則是去其隄防壊其準則，身不喪家國不敗者，未之有也。宫室臺榭之侈，田獵之好，此遊於逸也；安於縱放而難於拘檢，此淫於樂也。罔遊逸不可過乎逸，罔淫樂則亦不可過乎樂。知其賢而任之必專，不可以有所貳，知其邪而去之必決，不可以有所疑，君子難進而易退，小人易進而難退，儻於此或貳或疑，則君子引身而退，小人乘隙而進矣。就此數句觀之，亦不能無先後，苟逸樂之心肆然無忌，則吾心為逸樂所汨，安知其賢而任之，安知其邪而去之哉？疑謀者，謀之未定者也，進退猶豫，足以為此心之累，故斷然勿成之，如此則百為之志既廣且明，何向不濟？何施不可哉！順於道者必有美名，若違道以干譽，是好名也；合百姓之心者，必能適己之欲，若咈百姓以從己，是縱欲也。好名而縱欲，是以私而害公矣，故戒以罔違罔咈。怠，惰也。荒，忽也。若於是數者自以為己足而怠心生，自以為己能而荒心生，則雖儆戒猶不儆戒也，故以無怠無荒者終之。根本既固則枝葉必盛，自心而身，身而家，家而國，國而四夷，同此一本也。四夷來王，亦理之必然，合内外之道也。余攷此一章，有以見唐、虞之盛。聖君本無過，天下本無事，而大臣告戒之辭，常若禍患之踵於後，蓋惟聖君然後可以受。盡言下於此者，言語必有所巽入而後可。又有以見古人諫諍之法，不纎悉於細務末節，惟先有以正其本原。本原既正，萬事自得其理，伯益之戒，豈特為舜言哉？千萬世為君之法，莫不在此。因是而上遡帝之心，堯之稽於衆，此心也，舜之兢業，此心也，大禹之克勤不伐，此心也，湯之慄慄危懼，文之不敢盤於逰田，武之夙夜祗畏，亦此心也。惟純而後不已，而已者非純，惟誠而後不息，而息者非誠。齊桓公以葵丘之會而驕，晉文公以踐土之盟而驕，晉悼公以蕭魚之會而驕，人之度量如此，其相遠耶！

禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷惟修；正德、利用、厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壊。

此一章亦與前一章相為表裏，前一章乃德之見於治身，後一章乃德之見於養民，故禹之戒舜先嘆而後戒，謂帝念之而不可忘也。養民之功雖已成，使帝於此斯須而不念，則已成者復虧矣。所謂德者何自而見之，惟於善政可以見之也。此二句惟以養民為主，指其德之實用言之，下云六府三事者，皆言養民也。天生五材民並用之，《洪範》謂之五行此謂之六府者，《洪範》以土爰稼穡合而言之，《大禹謨》以養民為主，故土穀分言之。謂之府者，以其財貨之所聚也，惟修則六者貴得其敘而不亂。正德者，正民之德，如身正於上，民化於下，此正德也。利用者，利民之用，如佃漁取《離》、宫室取《大壯》之類也。厚生者。厚民之生，如輕徭薄賦厚而不困是也。謂之三事，是則斯民有所事乎此也。惟和則三者得其平而不垂。六府以養民之身，三事以養民之心，合之而為九功，則九者得其敘矣。謂之九敘，九功之德皆可敘也；謂之九歌，九功之德皆可歌也。可敘可歌則無之不成矣。雖然，當功之未成也，人猶知所以艱難勤苦以要其成，及其既成也，則樂於放肆而不復有艱難勤苦之意，此人之情也，故聖人於此又為戒之董之勸之之術焉。休者，美也，福也，戒之意若曰民生在勤，勤則不匱，九者之功無時而忘，則身安而室家長享其樂，此戒之用休也。威者，福也，以其可畏也。董之，意若曰生於憂患而死於逸樂，憂勤則有生之理，安樂則有死之道，使九者之功一時而或忘則饑寒，日至放僻邪侈，日陷於罪，此董之用威也。戒之使之心有所慕，董之使之心有所畏，然畏慕有時而忘，又不若使之心有所樂，樂則無時而忘也。故勸勉之以九功之歌，使之手舞足蹈，感發其善心，蕩滌其邪慮，及善心油然而生，則所謂九歌者有得於中心之誠，然則非有勉强矯拂之意。凡此三者，皆所以使其功之勿壊而已。自德為善政而下至於九敘惟歌，此養民之政必欲其備也。自戒之用休而下至於俾勿壊，此防民之具尤欲其詳也。聖人之養民也，於六府三事之外，又有以維持保全之，若此則斯民之得所養，又安知聖人之力哉？勸之以九歌，觀《豳風·七月》之詩可見。

帝曰：俞，地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。

帝舜聞禹之言，深信於心而然之，且歸其功於禹。地平者，水土得其平也；天成者，四時寒暑得其成也；六府三事允治者，謂水、火、金、木、土、穀惟修，正德、利用、厚生惟和，信乎其治也。然則，禹有平水土之功矣，而及於天時與六府三事者，何哉？蓋天所以生長萬物，而不得人以裁成輔相之，則無自而成。使水未平，則天之所以生萬物者不遠矣。使水未平，則所謂金也、火也、木與土穀也，三事也，皆無所措矣。禹治水，其功至於平成而六府三事皆治，此所以萬世永賴之也。隨山濬川而後世無滔天之患，田賦一定而後世無虐取於民之患。歌之於詩者，謂之“澧水東注，維禹之績。奕奕梁山，維禹甸之”，見河洛者，猶思其功，謂之萬世永賴豈不信然！禹自言其功，而舜復歸其功，君臣之間，各言其所當言，不事形跡如此。

帝曰：格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。

自此以下，乃舜欲禪位之事。來，汝禹，朕居帝者之位三十有三載矣。舜年六十二始即位，至此三十三年，壽九十五歲矣。八十、九十曰耄，百年曰期頥，當耄期之年，已倦於勤矣。有强有弱者血氣也，無强無弱者心也，舜之心蓋與天行健者同，而舜之血氣則衰矣。汝惟不怠，故可以攝我之衆，古之聖人豈常以位為樂哉？倦勤者不可以居此位，則可以居此位者惟不怠而已。禹曰朕德罔克，民不依，有德者民所歸也。於民心之從違，可以卜其德之至與否，至誠而不動者，未之有也。朕德無所能，故民不依歸，皋陶遠種其德，民歸之，則可以受帝之禪者，惟在皋陶。常人之種德也，近朝種而暮穫；皋陶之種德也，厚施而不求其報，故其種也遠，惟其種之遠積之厚如此，故德之下也，民皆懐之。且皋陶之所掌者刑而已，刀鋸之慘，斧鉞之威，德何在焉？蓋至威之中有愛存焉，慈祥豈弟哀矜惻怛之意，雖刑而實德也。以見古人之所謂刑者即其所謂德，後之世而刑與德始分為二矣。禹與皋陶蓋同功一體之人，故禹之所遜者必在皋陶，舜非不知有皋陶也，以有禹在焉，固當先禹，無禹則舜之所禪位必在臯陶矣。帝念哉念兹在兹，此禹以皋陶能種德，黎民懐之若此，因以戒舜，謂舜之於德亦不可不念念者，念之而不少忘也。當其念念不忘時，則德固在此，及其念之既熟，則造次顛沛從容周旋，不期於念而德亦不忘也。故釋兹而德亦在兹，形於名言而德亦在兹，不言而信出於心者，德亦在兹。釋也，名言也，允出也，以見德無適而不在，其始則實根於一念之微。故皋陶之種德者，此念也；舜之所當戒者，亦在此念也。惟帝當知念之之功如此。

帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明於五刑，以弼五教。期於予治，刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉。

此舜因禹之遜皋陶而歸功於皋陶者也。惟此臣庶。無有犯我之正理。蓋天下之正理，舜以身體之，是以天下為一身者也，天下之有過則亦在其君，故曰百姓有過，在予一人。天下之不犯於正者，亦在其君，故曰罔干予正。既不干予正，則人人有士君子之行矣，此皆汝作士明刑弼教之功也。古之所謂刑者，豈為殘民之具哉？輔五教而已。故不孝者有刑，不弟者有刑，不睦者有刑，使民知有所避，故因以知所趨而已。期於予治者，期於五教之行也。刑期於無刑者，期於不違此五教也。民協於中者，協此五教也。期於予治，刑期於無刑者，君子無用刑之心，然猶有期之之意存焉。民協於中者，君子無用刑之功，至於民自協中者，則不待有所期矣。蓋中即五教也，出中則入於五刑，出刑則入於中矣，既曰正又曰中，蓋中可以兼正，正不可以兼中。罔干予正者，乃所以為趨中之路也。時乃功懋哉，此雖汝皋陶之功，若自以為功而不加懋勉，則前之功烏保其不虧。故舜既稱其功而美之，復因前功而勉之。

臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。

皋陶得舜之歸美，不敢自居其功，復歸美於舜。此一段前後亦相發明。有皋陶之明刑無舜好生之德，不可；有舜好生之德非有皋陶之明刑，亦不可。故皋陶所稱者，皆歸於舜之德，謂帝之德無有所過皆中也。既謂之寛謂之簡，罰則不及嗣，賞則延於世。宥過則無大，刑故則無小，罪疑從輕，功疑從重，疑若非中也，而謂之罔愆，何哉？曰：此乃以為中也。聖人之心惟近厚而已，使用心而過乎薄，豈所以為中哉？近厚即中也。臨下貴乎知所簡要，不簡則失之苛；御衆貴乎知所寛恕，不寛則失之暴。臨有統攝之意，御有制御之意，居敬行簡者可以臨民，居上不寛者有不足觀。則知寛與簡皆為上之道，罰止其身而不及嗣，惡惡也短；賞不止於身而延及於世，善善也長。過悞為之雖大罪亦在所宥，以其情之輕，在所可恕也；故意為之，雖小罪亦在所刑，以其情之重，在所不當恕也。觀刑故無小一句，亦可見聖人於仁心之中自有義，非姑息之謂也。宥過刑故，以其情之已定可得而知之者也，故宥之；刑之功罪之疑，以其情之未定不可得而知者也，故從輕從重。可以罪可以無罪，罪之疑也，罰疑從去故惟輕；可以賞可以無賞，功之疑也，賞疑從予故惟重。《左傳》曰“賞僭則懼及淫人，刑濫則懼及善人，寧僭無濫”，亦此意也與？其殺無罪之人，寧若失不常之典，失不經未甚害也；而殺不辜使無罪者受戮，則其害多矣。凡此皆聖人好生之德。天地大德曰生，一陽方復於建子之月，雷在地中而《易》以為見天地之心，則天地之心者皆所以生物也。聖人好生然洽於民心者，洽，浹也，聖人推愛人之心及其浹洽，則民心亦知所自愛，民既自愛豈有輕其身而犯有司之法哉！臯陶之意，以謂明刑者特一有司之職，民之所以自愛而重犯法，豈有司之所能及，皆舜之德也。舜以罔干予正而歸功於皋陶，皋陶以不犯於有司而歸功於舜，君臣之際，可謂盛哉！

帝曰：俾予，從欲以治，四方風動，惟乃之休。

帝復美皋陶之德俾我之治，得以從予所欲而使四方風動者，皆汝之美也。四方風動乃舜之所甚欲也。人君孰不欲四方之民順上之化如草之應風，而毎毎不遂其欲者，蓋不得其人以道達其德意志慮，今也皋陶能推廣帝舜好生之德，民至於罔干予正不犯有司，則皆為君子之歸矣，豈非皋陶之美乎？且皋陶所掌者，刑之事也，第見斬艾殺戮刀鋸斧鉞之威而已，何以能使四方至於風動？又何以為休耶？以此知皋陶所掌者雖刑而實德也。古人不以刑視刑而以德視刑，故舜謂之從欲，謂之風動，謂之休，亦如穆王謂之有慶祥刑也，豈若後世專事殺戮而至於不忍言也哉？

帝曰：來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。

舜以位遜禹，禹曰朕德罔克，舜至此兼述其功德以命之。“來，禹！洚水儆予”，《孟子》曰：洚水者，洪水也。水性潤下而至於逆行，此變異也，天所儆戒我也。洪水乃在堯時，與舜何與焉？今舜引以歸己，蓋天下無一物而非聖人之身，故一物不得其性，則聖人自以為己之責，此恐懼修省之意也。惟此意弗嗣，而後漢世以災異而免三公。當災異之時，三公自以為不任其職引身而退則可，人主以此責三公則不可，若人主以是而責三公，是移過於臣而己不知懼者也，豈所以謹天戒者哉？當水之為患也，禹既能成允成功允信也，禹先有以自信於己，若韓信之舉燕趙擊齊，若耿弇之取涿郡收富平，皆是規模素定，信其必能成功也。惟先有以成允，故能成功，此禹之賢也。克勤於邦，克儉於家，勤如三過其門而不入是也；儉如菲飲食、卑宫室是也。心無兩用，為公者必忘其私，為國者必忘其家，邦既克勤，則家自然儉約矣。滿，盈也；假，大也。不以勤儉之德而自盈自大，此禹之賢也，成允成功所以言禹之有功，勤儉不自滿假所以言禹之有德。禹有此德未嘗自有其德，乃不矜也；禹有此功而未嘗自有其功，乃不伐也。蓋矜伐者豈必暴露所長，誇耀於人，然後謂之矜伐哉？禹之心茍自知其有功有德，即為矜伐矣。惟禹之心視之如未嘗有焉，己雖不矜而天下遜其能，己雖不伐而天下遜其功。能者忌之媒，功者爭之漸，吾有矜伐之心，則夫人亦皆有爭功爭能之心，以吾之不矜不伐而起天下之不矜不伐，則是能與功也，天下不以歸禹而歸誰哉？余嘗攷聖賢盡性之學，以謂天命之性，萬善具備無有虧缺不足之處，聖賢所謂孜孜汲汲者，惟欲盡此而已，初無分外之事。孟子知此意，故曰“舜盡事親之道”，又曰“事親若曾子可也”，初未嘗以舜、曾子為過外，蓋以其分所當為之事，能盡此者方能免其責耳，尚何矜伐之有，使聖賢而有過外之事，為人所不得為，則矜伐可也。聖賢無過外之事，如禹之功皆是禹所當然，故禹自不見其為功德也。汝有此德而吾復懋勉之，使之不已；汝有此功吾復加美之，而不敢忘。天之歴數當在汝之身，汝當升元后之位也。歴數者，聖人作歴以歩其數，裁成輔相之道也。天之歴數，猶言裁成輔相之人當在汝矣。天人一理也，聖人所見處自然與天合。舜以禹為可禪，則天意亦在是也，况舜當倦勤之年，商均既不肖不可以任其責，廷臣又未有出禹之右者，此天意可見矣。聖人以任事而卜天意，何必以圖命符䜟之説，自為怪誕者哉？