月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。

此堯崩舜服喪三年已畢而即位者也。月正元日，即正月之初一也。國君踰年改元，必於正月之初示謹始之義。或曰月正上日，或曰月正元日，或月正朔旦，其實一也。作史者欲備衆義，作文之體，自如此可見其簡古也。格，至也，舜於是至文祖之廟而告即位，觀《書》者當於自此以前識得堯之盡君道，自此以後識得舜之所以盡臣道。蓋君臣各有體，自此以前堯猶在上舜方攝位，故其事不得不詳，自此以後舜已為君故其事不得不簡。詢於四嶽者，四嶽朝之大臣，故有事則必先與之謀。闢四門者，四方之門所以來天下之賢、開衆正之路也。明四目者，舜不以一己之明為明，而以四方之目為明。達四聰者，舜不以一己之聰為聰，而以四方之耳為聰。此帝舜即位之初，首通下情，其事有次第，故必先謀之四嶽，而後闢四門以至明目達聰也。唐、虞之世，君臣上下己無隐情，則下情未嘗不通，舜亦不恃其既通而遽忘之也。以舜之聰明有餘，智慮有餘，四門四方之賢與夫四目四聰，必非有加乎舜也。舜之意若曰：吾自恃其聰明智慮，而使夫人不得以盡其情，則門庭萬里，主勢萬鈞，天下之利害休戚安危，豈予一人所能周知徧覽？今也退然，自處於無所能無所聞見之地，使在朝及四方凡有所能所聞見焉者咸造焉，則天下之利害休戚安危可以灼見。不出户而知天下，坐於室而見四海者，用此道也。竊嘗觀古之治天下者，莫不以是為要道。蓋使吾身立於無蔽之地，如人之養生然，闗節脈理必欲其無所凝滯，一節不通則身受其病矣。古之王者，所以使工執藝、瞽誦詩、士傳言、庶人謗、商旅議者，亦欲使天下之匹夫匹婦不得隐其情，然後君臣上下得以無壅。以漢之武帝觀之，其徵伐，其重斂，其好大喜功不减於秦皇，而得為七制之主所以與秦皇異者，徒以下情通故也。觀主父之徒上書者朝奏暮召。輪臺之詔其所以敗亡者，無不悉之以此見，通下情乃治國家之要道也。

咨！十有二牧。曰：食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。

舜之時，在朝則有百官，在外則有十二州之諸侯，可謂衆矣。舜於内則特詢之四嶽，於外則咨十二牧，而百官諸侯無與焉。蓋四嶽者百官之長，而十二牧者諸侯之長也。吾從其長而責成委任，則其長之屬者自舉矣。此見唐、虞之制，上下相維，大小相制，體統相承，人主之治至簡至要而不繁者也。國以民為本，民以食為天，十二牧之職在於養民，養民之急務莫先於食，故戒之以食惟時，知所以重民之食，則知所以不奪民之時。柔遠能邇者，五服諸侯，自綏服之外有要荒焉，要荒之服，蓋與戎狄蠻夷相接者也，故戒以懐柔遠人之道在於能邇遠，謂之柔則來者不拒，去者不追。邇謂之能，則無所不盡其力。下云惇德允元而難任人，蠻夷率服即柔遠能邇之道也，有德者惇厚之元，善者允信之，任佞之人則難，拒之使不得進。自古蠻夷所以不服者，常生於中國之不振，小人乗間得以邀功生事妄開邊隙。今也惟德之厚，惟善之信，而任人不得進焉，不惟示之以好惡使蠻夷知所趨向，則小人雖欲生事以開邊釁者，無之矣，此蠻夷所以率服。宣王内修政事，外攘夷狄，而幽王之世，小雅盡廢則四夷交侵，誰謂中國安强無釁可乗而變夷得以侵陵之哉？觀此數句，而諸侯所以安民、所以懐遠之道先後之序，該括無遺矣。

舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆亮采惠疇？僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨！禹汝平水土，惟時懋哉！禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！

自此以下皆舜之命九官，故言舜曰，所以别堯奮起也。庸，功也；熙，廣也；帝，堯也；載，事也。舜之事皆堯之事，以見順天理之當然，非有一毫之私意也。雖是熙廣帝堯之事，亦非闒茸委靡無志者之所能為，必得奮起治功者乃能為之，故舜之意謂有能奮庸熙帝之載者，吾將使之宅百揆，以亮采惠疇。百揆者宰相之職，亮，明也；采，事也；惠，順也；疇，類也。明其事，謂掌治典者、掌教典者、掌禮典者吾能明之，順其類謂使率其屬，治官有治官之屬，教典禮亦有教典禮之屬，宰相之職無所不統，故曰亮采惠疇。論相，本人主之職，故舜於此咨四嶽以求夫宅百揆之人，是論一相也。僉曰伯禹作司空，衆人同辭而對曰伯禹，在堯時已為司空，主平水土已有功矣，其人則可以宅百揆。禹之治水也，隨山濬川，行其無事，以之宅百揆固所優為。雖然，禹之賢聖舜豈不知而必問焉，何也？蓋舜於此不敢以一己之意用人，必欲詢之於衆，采之公論，所謂天命有德者也。帝曰俞，然其所舉之人。於是咨禹汝平水土，惟時懋哉，循前功以命之也，汝既有平水土之功，今使汝宅百揆，汝猶當加勉，懋哉之言，舜所以勉禹也。使禹自恃其平水土之功，無自勉之志，則前功盡廢，後患未已，何足以為禹？又何足以居百揆之任？堯、舜皆以司空居百揆，亦猶周制以六卿兼三公然。禹拜手稽首讓於稷、契暨臯陶，此見更相汲引，濟濟相讓，不矜己以忌人，不抑人以揚己，人之有善，若己有之，安有稷、契、臯陶之賢而禹不讓之哉？帝曰俞汝往哉，然其所遜不許其所辭，謂汝當宅百揆之任哉！

帝曰：棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百穀。帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居。惟明克允！

舜因禹薦此三人，遂稱前功而申命之。棄者，名也；后稷，官也。黎民當洪水未平，其險阻艱難者在於饑，故曰阻饑，汝后稷為能教民稼穡使之得其粒食。百姓所以不相親睦，為其五品不遜故也。君臣父子兄弟夫婦朋友其品有五，謂之五品，五品不遜順，謂為父子者不知有父子之理而至於相殘，為兄弟者不知有兄弟之理而至於相賊，此皆不遜也。汝契為司徒之官，教以人倫，處己者敬，不敢怠忽其事，教人者寛，優逰而不迫也。蓋不敬則誠不足以感人，不寛則急迫而使人難從，敬於己寛於人而敷教之道盡矣。蠻夷猾亂中國，羣行攻刼曰寇，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄，此皆蠻夷亂華之惡。汝臯陶為士師之官，掌刑以治之。五刑有服，服，從也，犯某罪者服某刑，故曰有服。五服三就，就，其所在也，大罪於原野，大夫於朝，士於市，故曰三就。五流有宅，宅，處也，五刑之流各有以處之，故曰五流有宅。五宅三居，謂五流之宅各有三居，大罪四裔，其次九州之外，其次千里之外，故曰三居。觀聖人制為五刑之外，既有五宅，又有三就三居，如是纎悉者皆所以曲盡人情，未嘗執一定之法以律人之罪也。惟明克允，汝臯陶之用刑也，惟明為能允當人之罪，蓋不明則輕重大小顛倒錯謬，安足以允當人情。《易》之卦言用刑，如《噬嗑》，如《賁》，如《旅》，或言明慎用刑，或曰折獄致刑，或曰無敢折獄，其象皆有取於《離》，則用刑者惟明為要可知矣。此三段雖是因禹之薦而申命之，亦有先後次序，富而後教，倉廩實而知禮節，使民救死不贍，奚暇治禮義，故先教民播百穀而後敷五教。天下不能從吾教而有强梗不服者焉，教之不從，聖人不如是而止也，必有刑以輔教，然後斯民見所畏而知所愛，見所當避而知所當趨，故先敷五教而後明五刑，此為治之序也。余攷此三段，見古之聖人不以法之已至者為樂，常以治之未至者為憂；不以其常事為可喜，而以非常之變為可慮。堯、舜之時，既曰民於變如民可封者，今也有所謂阻饑者焉，有所謂五品不遜者焉，有所謂猾夏為冦為賊為姦為宄者焉，雖大無道之世亦不過於此也。何為堯、舜之時，乃有此非常之變也？曰堯、舜之時，如於變如可封者，特常事耳。於其常事之中而忽有此等之變，故舜以為慮，遺其常事以為不足喜，舉其非常者以為可慮，聖人曷常以是為諱哉？後世之君，嘉祥美瑞則喜稱樂道之，以為非常之事，惟恐羣臣之不稱赞己；至於水旱逆賊之變，諱而不言，作史者亦記其嘉祥美瑞以為治世之盛事，又豈知後世之所謂非常者，乃堯、舜之所謂常事也哉。

帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！帝曰：俞，咨垂！汝其工。垂拜稽首，讓於殳，斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧。帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！帝曰：俞，咨！益，汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱虎、熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。

帝舜於此問其誰能順我百工之事者，蓋一人之身百工之所為備，宫室城郭各有其制，車服器械各有其度，順之者循其制謹其度是也。其有不順是者，或至於奇技淫巧以蕩上心者有之，漆器不止以金玉者有之，此百工之事所以貴於順而舜所以深致意焉者也。衆人同辭而舉以垂可以勝其任，帝於是咨垂，汝當共謹百工之事，垂不敢當，讓於殳、斨暨伯與三臣，帝然其所遜不與其辭，曰往哉，汝諧謂百工之事惟汝之所宜諧和也。帝曰疇若予上下草木鳥獸，誰能順我山澤草木鳥獸之事。上者山也，下者澤也，草木鳥獸自有草木鳥獸之性，何與於聖人，今也命官而順之，蓋王者之政，斧斤以時入山林，數罟不入汙池，斷一木，殺一獸，不以其時，非孝也，以見草木鳥獸一視同仁無所不愛。然舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿，是得為順其性乎？曰：此所以順其性也。使鳥獸與草木為中國生民之害，益鳥可不驅之焚之哉？衆人同辭而舉伯益，以為能勝其任，帝咨益汝作朕之虞，益拜稽首讓於朱虎熊羆四臣，帝曰俞往哉，汝諧朕虞之職惟汝能諧之。或曰工之與虞至微至賤之事，聖人若不必加之意也。殊不知精粗本末初無二致，聖人以天下為一體，豈有身外之事，其為精者本也其為粗者末也哉？不然，則工曰予工，是天下無一事非君之事；草木鳥獸曰予上下草木鳥獸，是天下無一物非君之物也。唐、虞稽古建官惟百，而百官之大者莫如九官至簡要也，工虞之職至與百揆三禮者同其命，則知自古聖人未始以是為微賤而忽畧之也。後世百工之官猶或知之朕虞之官，蓋視之以為不切，廢而不舉者多矣。余攷虞廷諸臣，自禹而下皆全才備德，非尋常之流，蓋亦無施而不可者也。舜之命禮樂刑教與夫予工朕虞，終身而不易其業，後之人才不逮古，間有一能一節之可取者，其君喜而用之，今日俾之掌禮，未幾而更命以刑；今日俾之掌刑，未幾而更命以教，前之職方習之而未精，後之官又齟齬而不熟，求如古之命官鮮矣。自舜之命垂以共工也，而竹矢之巧，至成周千有餘年而猶且傳寳之，則其法度之巧妙可知。天下之事，一則精，否則雜，吾於舜命九官而見之。

帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷！帝曰：俞，咨伯！汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔、龍。帝曰：俞，往，欽哉！

舜之命九官或咨四嶽或不咨四嶽，蓋事有輕重故也。百揆之任宰相之職也，秩宗之任三禮之所係也，其事不可以為與工虞並，故必咨四嶽之大臣。稷、契、臯陶夔龍之所掌者亦不輕也，何以不咨四嶽？曰：稷、契、臯陶既出於禹之所薦，夔龍既出於伯夷之所薦，則其人已可信矣，於此苟復咨焉，則禹與伯夷之所薦不足信而君臣之間未免疑猜也，舜豈其然？三禮者，即祀天神祭地祗享人鬼。舜問四嶽有典主朕之三禮，僉舉伯夷，帝曰咨伯汝作秩宗。秩宗，官名也；宗，尊也；三禮者，人之所尊秩者，祭之有次序也，如《周官》謂之宗伯。夙夜惟寅，直哉惟清，戒之之詞也。寅者敬而不敢慢，直者敬而無所曲，清者簡潔以致其誠，如清心簡事之清。三禮之重典，祭祀之大事，以一言戒為未足，又以一言戒之，所以謂之寅又謂之直。謂之直足矣，又謂之清。夙夜者，或早或暮無時而不寅，無時而不直不清也。古之祭者，器用陶匏，牲用特牲，蘋蘩可薦也，潢潦之水可用也，無非所以薦其誠而已，豈徒為繁文末節多儀備物之為貴哉？觀夙夜惟寅，直哉惟清，想其精神端正簡潔純一不變，此時之心即天神地祗人鬼之心也。其於典三禮也，豈不足以感格鬼神而教民敬哉？觀《吕刑》稱伯益降典折民惟刑，則知伯益之典禮，足以起民之敬心而使不犯於刑矣。伯拜稽首，讓於夔龍二臣，帝曰俞往欽哉，伯夷當往敬其事，無他辭可也。

帝曰：夔，命汝典樂教胄子，直而溫，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。

唐、虞三代之世，仕於朝者皆天子之族與世臣巨室之家。孔氏曰：胄，長也，玄子以下至卿大夫子弟。《周官》“大司樂掌教國子以中和孝友祗庸”，以見古人掌樂之官，皆兼於教國子。蓋樂者，廣大和易發揚蹈厲以感人也深，孔子曰“興於詩”是也。然樂之大要本於中和，直而溫，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲，德之中和也。將教人以中和之德而必導人以中和之樂。人之氣質有剛柔緩急之不同，舜命夔教胄子，使導達其氣質一歸於中和。直寛剛簡，四者氣質之自然，直而教之溫，則不失之直情徑行好訐以為直，寛而教之栗，則不失之縱放，剛而教之無虐則不至於暴，簡而教之無傲則不至於忽，此德之中和也。然德之中和何自而達哉？以資乎樂之中和。故詩言志歌永言者，所以本之性情；聲依永，律和聲，八音克諧者，所以稽之度數。本之性情樂所由生，稽之度數樂所由成。《闗睢》之敘曰“詩者志之所之也，在心為志，發言為詩。情動於中形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之”，由性情之正發而為詩，故曰詩言志，由是詩而見於歌詠，故曰歌永言。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。古之作樂者先歌於堂上，故五聲各依其永言。蓋人聲之發，有洪纎髙下，則有宫、商、角、徴、羽，故樂器亦依之而作聲有洪纎髙下，苟無以為之凖，則五聲或失之過，而樂不和矣，故以十二律和之。律有常數，數有常度，聲之洪纎髙下咸取則於此，此謂之律和聲。八音克諧者，金、石、絲、竹、匏、土、革、木，單出者為聲，雜比者為音，八音之諧無至以奪其倫理，則純如皦如繹如而樂成矣，神人安得而不和，蓋天下同此一和也。神有此，人有此，物亦有此，今以樂之和，遂足以感人之和與神之和。樂之功如此，胄子之德，安得不歸於中和哉？

夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。

此夔極言作樂之效，舜謂神人以和，而夔言樂之至不但和神人而已。蓋八音之中，惟石為難和，《詩》云“依我磬聲”，特言磬者，以石磬之難和也。萬物之中亦惟獸為難格，今也和其所難，和則亦能格其所難格，鼓琴而馬仰秣，鼓瑟而魚出聴，端有此理。此一段，説者以為益稷之文，脫簡在此。

帝曰：龍，朕堲讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。

堲，惡也。讒説者，巧言憸佞之人，絶君子之行者。惟此等人為能以無為有，以是為非，震恐朕之師衆，故命龍作納言之官，出納朕命，所以通上下之情防壅蔽之患，使讒説者不得乗間。納言者，納下之言於上，使在上者有以知臣民之情，如歌謳風刺之類無不周知之也。出納朕命者，出上之言於下，使在下者有以知君之情，如德意志慮無不下達之也。納下之言既謂之納矣，出上之命而亦謂之納，蓋君之命有是非，故民有從違，納言之官復以民之從違者而納之上，故亦謂之納，而其官則以納言為主。然或出或納，非信不可也，使出納之人非信，則託諸民言以誣其上者有之，詐稱君命以罔其下者有之，出納之人既不足信，則何以使君民之相信哉？大抵讒說之人無世無之，雖以唐、虞之極治，君子在位而巧言令色孔任者，猶在所可畏，豈可謂唐、虞之世遂無此輩，第觀聖人所以處之如何耳？苟君民之情一有壅而不通，則讒説者得以投其隙，今也既有納言之臣以通上下，君民相信無間可乗無隙可投，雖有讒説殄行將安所施？舜命九官惟禹與伯夷與益則相遜，餘人則不相遜者，何也？稷、契、臯陶則前已任此職矣，固無俟於遜。若夔龍則新命以官，何以不相遜耶？蓋知其人而不遜固不可也，未知其人而强遜，特以備禮而非其真情，在廷之臣如垂益如稷、契、臯陶既舉而在位，而殳斨伯與朱虎熊羆之流其姓名已達於上矣，其他人才或有未盡善者，夔龍豈得而强遜之哉？堯、舜之君臣，惟其真情而已，至若伯禹伯夷所薦之人，舜既從其言而命之，垂益所薦之人舜則不命之，何也？曰：此當以職之小大而觀人才之小大也。伯禹所宅者百揆之任，伯夷所典者三禮之職，此其事大而體重者，其所薦之人才豈尋常之才，故因其所薦而隨以命之，可也。垂之共工，益之朕虞，此其事之小者，其所薦之人雖有可用之才，而舜未暇命之也，乃若命之之辭，如曰汝往哉，如曰往欽哉，如曰往哉汝諧，此特其辭之異同，初無他義，不必過為穿鑿可也。觀《舜典》一篇，當與《堯典》相參而觀之，放齊之舉朱，驩兠之舉共工，四嶽之舉鯀，堯皆曰吁；四嶽之舉禹，僉之舉垂舉益，舉伯夷，舜皆曰俞，豈堯之朝皆小人而舜之朝皆君子，豈堯朝之臣皆黨惡附奸而舜朝之臣皆推賢揚善也耶？蓋此二篇皆記聖人知人之事，智愚賢否皆不逃二聖之所見，有堯之吁然後有舜之俞，四凶在堯朝姦惡之大者，自堯之吁而小人不得志，及舜攝位取夫向之所吁者，而流放竄殛之，至此則小人退而君子進，衆賢和於朝，其所遜者皆賢，所俞者亦無一而非賢。觀《書》者當於舜之俞，知其原則自於堯，則知君子小人消長進退，可得而見矣。

帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功，三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗。

舜前既分命之，此又合而告之。如《堯典》命羲和既曰分命申命，又曰咨汝羲暨和。二十二人，即禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人新命有職者，合四嶽十二牧為二十二人。欽哉惟時亮天功，功，事也；亮，明也，時者不失其宜之謂，各因時而明天之事，蓋非人私意所能為者皆天也。典，天敘也；禮，天秩也；刑，天罰也；服，天命也，即此以觀，則凡其工朕虞無非天之事也。既謂之天功，則不可以人參焉。苟一事之不得其時而怠心生焉，是人慾也，非天理也；一事之不敬而慢心生焉，是人慾也，非天理也。惟致其敬又得其時，循乎天之理，以明夫天之事，汝二十二人者，職掌雖不同，而欽哉惟時亮天功之意，則一而已。此舜告戒在廷之臣，如成王作《周官》之書，以告有官君子然。舜之命官曰咨禹汝平水土，曰咨益汝作朕虞，曰咨伯汝作秩宗，以至命汝典樂，汝作納言，皆以一言而命一官，至成周之世戒有官君子，則有《周官》一篇之書，又何其詳復也。觀此，亦可以見唐、虞之簡古而成周之庶事大備，風俗之變，聖人不得不因時而為之也。三載攷績三攷黜陟幽明，此唐、虞攷績之法，以三年之久而後一攷其功，及九年三攷，然後按其功罪而黜陟之，明者或舉而加之上位，或賜之車服以顯其功，此明也；幽者或黜之幽隐之地，使不得以顯揚者，此幽也。然則三年亦足矣，又何必更加九年。蓋事以久而後定，法以久而後精，如使人主求治太速，責效太早，則姦人得勉强矯拂以肆其欺，而善人以積久而見功者不幸而見黜矣，事何自而定法亦何從而精哉？今也既寛之以三年，又持之以九載，則奸人雖欲勉强矯拂以肆其欺者，能欺人於暫而終不能掩其惡於久安之日，善人以積久而見功者，雖不能責辦於一時而終必能成功於後，至此而黜陟則善惡得其實矣。《周官》歲終則冡宰受會，三歲大計羣吏之治而誅賞之，亦此意也。攷《周官》之法，受其會者冡宰，而三歲詔王以誅賞者亦冡宰也。竊意唐、虞攷課之法，亦必宅百揆者為之，雖此篇不可攷，然舜以無為而治，内之事責之百揆，外之事責之十二牧，豈以攷課之法而重煩人主之所為也。以成周之法觀唐、虞之法，意其必如此。後世如漢之上計，亦其遺意。然郡國毎歲上計，則其久近視虞周之法已遠矣。又况天子親受計甘泉，避課欺慢至頒詔書督責，以一人之聰明，又安足以周知羣有司之事哉？庶績咸熙，可見舜朝皆君子矣。分北三苗者，自攷績黜陟之後，庶績皆熙咸廣而明，惟三苗之惡不悛，故從而分北之始也，竄於三危竄其君也，今也分北者，分北其黨也。説者以謂聖人南面聽天下，分而北之，使之知所向化密邇清光，如成周之遷頑民於洛邑，然分别淑慝之類，分其善惡使不得雜處也，聖人感移變化之機端有深意存焉，視天下之人均在所愛，而其不率教者亦憫之而已，何嘗有忿疾之心哉？故凡有賢而用之，有善而褒之，愛也；有罪而刑之，有惡而黜之，亦愛也。自非大姦及巨惡怙終不改者然後誅殺之，然殺一人而千萬人畏，殺之者不一二而生之者衆矣，皆所以為聖人之愛心也。然則分北三苗者，豈直為是擯棄誅絶之哉？亦以使之為善趨於有生之路而已。聖人之用心，其仁矣乎！

舜生三十，徵庸三十，在位五十載，陟方乃死。

舜生三十，是在側微時也；徴庸三十，謂歴試三年攝位二十八年；在位五十載，謂堯崩服喪三年其一年已在三十之數，又在位為天子者五十年，是為舜壽其一百一十二歲也。陟方乃死，先儒以為升道南方，謂舜在蒼梧之野。或又疑東南不可謂之升，蓋升遐曰陟，如惟新陟王是也。乃死者，作《書》者以是而釋陟方二字，姑闕其疑。大概則作書者述舜之始終，謂自側微而至徴庸，至在位為天子，始終之間一無所憾，無有虧缺不足之玷。陟方乃死，此《春秋》書公薨於路寢之意也，不然則放勲殂落與陟方乃死者，何為而悉記之耶？人情莫不以死為諱，而不知君子以是為謹，其終曾子啓手足而後知免，又曰：吾得正而斃，斯已矣。嗚呼！斯以為順受其正歟。

帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》、《九共》九篇、《槀飫》。

方設居方，别生分類，此帝所以理天下之道也。釐，理也，方設居方則隨其方而設其居方之法，五方之民言語不通，嗜慾不同，廣谷大川異制，民生其間異俗，故居方之法所以居民，如《禮記》所謂“量地制邑，度地居民，地邑民居，必參相得”是也。别生分類者，天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏，别其生使知所以尊祖，分其類使知所以合族，此聖人經理天下，各隨其宜者。若此，其事則載於《汨作》與《九共》九篇與《槀飫》之書，此三句即此數篇之序也。其書既亡，其義不可得而强通。

卷三

《大禹謨》

序《書》者曰“皋陶矢厥謨，禹成厥功”，後之君子亦由禹以功皋陶以謨，不聞禹之有謨也。今此篇之《書》以《大禹謨》名篇，而詳觀所載又皆非大禹之言，不過曰克艱與六府三事數語而已，然則何也？禹之所謂功者非其不能言之，謂皋陶之所謂謨者非無功之謂，禹之謨即言其所能行，皋陶之功即行其所能言，言其所能行謂之成厥功可也，行其所能言謂之矢厥謨可也，故作《書》者以《大禹謨》名篇，可見聖賢之德，不可以一端求之。况此篇雖伯益、皋陶與帝舜反復其言，而大要則皆因禹而更唱迭發也。《典》、《謨》之書，先賢嘗以為難讀，看《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》三篇之書，無非君臣相與警戒，説者以為保治之意未足以盡帝王君臣用心，聖人之德自當如此，茍須臾而不警，則有間斷，非純乎天德者也。《詩》曰“維天之命，於穆不已”，於乎不顯文王之德之純。孔子曰我學不厭而教不倦也；子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜，知此意則可以觀此書。

皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皋陶謨》、《益稷》。