卷三

《大禹謨》

孔氏曰：禹稱大，大其功；謨，謀也。許氏曰：三謨皆陳於帝舜之前，乃《舜典》之别篇；《禹謨》自“格汝禹”以下，舜晚年事，以禹王天下，故在臯、益之前。呉才老謂：此書不專為大禹而作，此十七字當是後世模放二《典》為之，《臯陶謨》篇首九字亦類此。朱子謂：此篇“稽古”之下猶贊禹德，而後篇便記臯陶之言，體亦不類，恐吳説為然。

帝曰俞允若兹至為天下君。

“允若兹”指“克艱”二句而言，“嘉言罔攸伏”三句，克艱所致也。“稽於衆”以下，則正克艱之事也。舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延衆論悉致羣賢，而天下之民咸被其澤，無不得其所矣。此三者最難也，必也稽於衆，舍己從人，忘私順理，如此乃可以盡來天下之言，必也不虐無告，不廢困窮，愛民禮士之至，如此乃可以惠及萬邦而盡致天下之士，豈他人可能哉？故曰“惟帝時克”，此段非泛語，乃堯之實事，舜之所親炙而自得之者也。天下有三脉，言路、賢路與民情是也。此三脉一有不通世道便可憂，人君之心一有不至，則三者之脉便有所梗而不通，最可畏也。堯之心常與天下之善言為一，故嘉言畢達而無有伏於下者；常與天下之賢者為一，故賢智畢進而無有遺於野者；常與天下之休戚為一，故無告畢得以自通而無有蔽。蓋屈抑而不知者，知人安民，禹嘗言“咸若時，惟帝其難之”，與帝此意同。野無遺賢，知人也；萬邦咸寧，安民也。禹陳克艱是論其理，舜答以此是舉其事，蓋人君所難在此三者而已。稽於衆不徇一己之見，必盡衆人之同也，己未善舍之無所繫吝，人有善從之不待勉強，此聖人大公無我之心也，人孰不樂告以善哉！舍己從人，舜以稱堯，孟子以稱舜，且曰“善與人同，樂取諸人以為善”，又曰“自耕稼陶漁以至為帝無非取於人者”，又曰“聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也”，舜之舍己，孟子形容之可謂盡矣。程子曰：舍己從人最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之猶懼，守己者固而從人者輕也。此程子體驗親切之言，守己者固而從人者輕，蓋有賢者而不能免者，故非忘私順理樂善之至，不能舍己從人也。用人惟己，改過不吝，此成湯所以同德於堯、舜也。堯、舜未易希，聞義能徙過則勿憚改者，人皆可以為堯、舜也。士蓋有懷才抱德而困窮者，其端有二：一曰難進，二曰難合也。難進者士之節，其去就固不苟也；難合者士之道，固不肯詘以殉人也。苟無遇合之君則終焉而已，安能無困窮也。苟上無求士之誠，則有階者進困窮者廢矣，安得野之無遺賢也。是以明君在上，其求士也蓋急於士之求君，巖穴之幽，山林之深，有晦其跡而未為人知者，有樂其道而不求人知者，吾則必知之，舉則必先之，困窮不廢，有階而進者又可知矣，此野之所以無遺賢也。堯、舜豈有困窮之士哉，而不廢困窮則真堯之心也，只以舉舜觀之可見矣。方未師錫之前，固已予聞，是側陋之賢堯之知未嘗不先也。人而謂之無告者孤遠愚弱，有情不能以自通者也。人君豈期於虐此等人哉？然而四海之廣，四民之衆，萬情不齊，而吾耳目所不及，心思所不到，有受其不便者焉，非予虐之而誰也？聖人不泄，邇不忘遠，雖以天下之大而視之無異於一身，是以其於人之痾癢疾痛無有不知，而所以撫摩而抑搔之者無有不及，斯其所以無虐也。無告者得所則無不得其所矣，此萬邦所以咸寧也。此三言者堯、舜之心法也，是以舜初即位即詢於四嶽，闢四門、明四目、達四聰，無告不虐困窮不廢可知。朱子曰：古人云不廢困窮不虐無告，自非大無道之君孰肯廢虐之者？然心力用不到那上，便是自家廢虐之，須是聖人方會無一處不到。舜與益皆因后“克艱厥后”一句而言為君艱難之道，舜言人君所難，在嘉言盡聞，賢才畢進，萬邦得所，此由忘私順理愛民禮士之至，昔嘗於堯見之，朕德罔克，敢不知其艱乎？益因贊堯德之大以勉乎舜，謂其全體不息變化不測與天同德不可名言，故天眷命全畀所覆，后克如帝，兹惟后矣不其艱乎？帝當何以匹之哉？孔氏曰：益因舜言又美堯也。廣，謂所覆者大，運，謂所及者遠，聖無不通，神妙無方，文經天地，武定禍亂，眷顧奄同也。言堯有此德，為天所命，所以勉舜也。真氏曰：廣運而與天同德，故能受天之命，益之勉舜全在廣運二字。按真説甚得《經》旨，蓋舜德固盛而益猶欲其於無外不息處加意也。廣運自堯本身上説，不涉治化上去。《中庸》曰：辟如天地之無不持載無不覆幬，辟如四時之錯行如日月之代明，即廣運之意，純亦不已則廣運矣。惟廣也兼備而不可以一名，所以時出之也；惟運也周流而不可以一居，所以悉有之也。聖神以其妙於無跡者言之，武文以其可見者言之，聖神如造化不測，武文如春生秋殺。曰廣運則不可名，言聖神文武自人之所見而名之之辭，故《傳》曰：大而無外則變化不測，變化不測謂聖人之德無方體不可為象耳，非聖變為神、文變為武也。眷命指付予之重，説今堯往而付予之重，又在“帝矣”“奄有”二句，不涉勢分説。

禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。

孔氏曰：迪，道也。順道吉，從逆凶，吉凶之報，若影之隨形，響之應聲，言不虚。愚按：此見天人非有二也，欲知天人之不二者，盍占之吾心氣之間。心安者氣善，心不安者氣不善，心之安不安者，理之所在也，氣之善不善者吉凶之所在也。人之作為皆氣也，善祥凶惡皆氣機也，形骸曰人通天地一氣耳，故一念之發人所不知而已，所獨知之際即通乎天地之氣矣。吉凶之於善惡，不曰如影響而曰惟影響，曰如則猶是比也，善惡吉凶即是影響之理。今夫鐘，怒而擊之則武，哀而擊之則悲，怒與哀在我，而聲應之惟影響也。

益曰：吁，戒哉！儆戒無虞至時乃功。

孔氏曰：先吁後戒，欲使聽者精其言也。虞，度也。戒於無形備慎深，秉法守度，言有恒淫過也，遊逸過樂敗德之原，無虞所忽，故特以為戒。一意任賢，果於去邪，疑則勿行，道義所存於心日以廣矣。《正義》曰：淫者過度之意，逸謂縱體，樂謂適心。罔失法度，罔遊於逸，罔淫於樂，此三事為下五事之本，聖賢視之甚重，而後人看之甚忽，以為益陳戒之道姑然耳。舜聰明睿智，豈慮其有是而以為戒，此由聖學不明，未嘗實用其力，而以言語視之，故忽其平常而不知道理正在於平常之内也。人心之危道心之微無他，只在民之質矣日用飲食處。故《孟子》稱禹惡旨酒而好善言，孔子以出事公卿入事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，尚曰何有於我。聖賢只是於人所不可有者真不為，而於其所當然者實做而無違缺耳。故謂罔失法度，罔遊於逸，罔淫於樂，為舜之所以為舜可也。身有身之法度，家有家之法度，朝廷有朝廷之法度，百官府有百官府之法度。君為法度之主，慮以無虞而有所失，故戒以罔失。雖上智不能無人心，如逸樂亦人情之所有，但流則為惡耳。人易流而聖有節，理欲之界限分明也，道心常為主而人心聽命也。陸象山誦此三句而曰：至哉！真聖人學也。五罔三勿皆儆戒之目，首三罔是君身上當儆戒之事，次二勿是用人上當儆戒之事，次處事上當儆戒之事，終二罔是民心上當儆戒之事。任賢去邪何故？無虞時易忽人，多以唐德宗之於李、郭、陸贄、盧杞證之，固是。但彼以中材之君多難，則不得已而任用賢者聽納忠言事，平則依舊小人易親。若益之戒舜，則以聖人當極治之時不可忘戒懼，任用禹、稷則當常如黎民阻飢洪水為害之時邪？如四凶則不可以堯時舊人而過於包容，當去之勿疑爾。

疑謀勿成，百志惟熙。

“疑”對“熙”言，人先有妄志而後有妄謀。《書》中“熙”字例訓“廣”無訓“明”者，蔡氏“光輝明白貼無所蔽惑非”，貼，熙字也。“廣”之對“疑”何也？岐於理則疑，合於理則廣，理如周行，坦坦平平，何處不通，人起妄念乃蔽而不見四邊，疑謀之所以用也，中實不安而自詭於可成，始而疑中而决，以之而生事，取敗者多矣。昔梁武帝欲納侯景，意猶未决，嘗獨言我國家如金甌無一傷缺，今忽受景地詎是事宜，脱致紛紜，悔之何及？予謂此正所謂疑謀也。武帝不勝貪心，又惑於朱异之佞詞，而行之遂致臺城之禍。

干百姓之譽，咈百姓之欲二句，意實相對，蓋戒其干譽則或至咈民，戒其咈民則或至干譽，要緊在“道欲”二字。《左傳》曰：以欲從人則可，以人從欲鮮濟。以欲從人，非克己愛民之君不能也，然當視乎理之所在，苟不主乎理而主於從人，則鮮有不至於違道干譽者矣。日月之行則有冬有夏，王者罔違道以干譽之氣象也，咈百姓以從己之欲，此欲字只可作願欲之欲，非貨色遊畋之欲也。夫君欲之而百姓皆不欲，人情未順即是義理未安處，若義理所安則《洪範》所謂“汝则從，卿士從，龜從，筮從，而庶民逆，不害於吉”，蓋從理即非咈百姓也。蔡《傳》“道義之正民心之公”八字要玩味。道義之正即民心之公，順道義之正即合民心之公矣。如此則雖順民而不得謂之干譽，雖獨斷而不得謂之咈民。如盤庚遷殷所咈者安土重遷之私情，而所不咈者審於利害之公心也。使盤庚重咈世家大族之心而不遷，則為違道以干譽矣。《傳》中謂八者亦有次第，非推出言外之意，蓋平鋪出來，中間道理血脉自成次第，凡聖賢之言類如此。如《論語》道千乘之國，五者相因亦此類也。然此非謂只能守法度不縱逸樂，則人之賢否坐判，而自能任之勿貳，去之不疑也。如此又何用歴歴戒之，正謂若不守法度而縱逸樂，則莫知賢否之所在，蓋身不守法度則必忌法度之士，身既縱逸樂則必悦阿意之人。如齊桓公多欲之君也，管仲死而竪貂、易牙、開方進，安望其任賢勿貳去邪勿疑？管仲之器所以為小者，無正己格君之道而幸合以求功也，故戒以彼而後可戒，以此言之序也。然周成王亦法度之君矣，管叔流言而疑周公，則勿貳勿疑一事一戒又豈可缺哉？故太甲已不敗度而伊尹猶戒以任賢惟一，成王已敬作所而周公猶戒以罔用憸人，圖任三宅，罔有間之，蓋為此也。餘放此。

無怠無荒，謂存於心見於事皆不忘乎所儆戒之八事也。《周禮·大行人》云：九州之外謂之蕃國，世一見。謂其父死子繼及嗣王即位，皆來朝。按“祗承克艱”正儆戒無虞之心也，“惠迪從逆”正所當儆戒之事也，益因而推廣之言罔者五勿者，三知所儆戒是為克艱，是為惠迪，不然是為從逆而凶矣。無虞可常保乎君心之敬肆，闗四海之治，忽此其所以艱也。益推禹之意，禹又廣益之意，德惟善政，政在養民六府三事，即養民之政俾勿壊即儆戒之心也。欲帝加意於府事之修和因其已然而知所保，防其未然而知所戒，亦不出於益之意而廣之也。

自后克艱厥后至萬世永賴時乃功七節，是一時説話，舜因禹言克艱遂指三者之艱，而歸時克於堯，益遂陳堯德合天而受命以歸勉於舜，禹因言天之吉凶應如影響，所以申益之説也，益又因禹之意而發儆戒無虞一段。蓋失法度也，遊於逸也，淫於樂也，任賢而貳也，去邪而疑也，疑謀而用也，違道以干百姓之譽也，咈百姓以從己之欲也。無虞不知儆戒而怠荒焉，從逆之凶可畏也。夫逆之從與不從在一念之止與不止而已矣。罔失法度也，罔遊於逸也，罔淫於樂也，任賢勿貳也，去邪勿疑也，疑謀勿成也，罔違道以干百姓之譽也，罔咈百姓以從己之欲也，無怠無荒無虞知儆戒，如此四夷且來王矣，惠迪之吉可見也。益之言如此而禹又申明其實，以為君之德不徒戒謹恐懼修之於己獨善而已，在善政以養其民飭敘九功，又有以激勵勸相保其成功於不壊，此君德見於行事之實也。禹之言如此，舜因美禹已然之功，而實寓望其助於無窮之意。蓋事之成壊常相因，而吉凶常相倚伏，故無虞之日正儆戒之時也，為君臣者惡可以不艱哉。

水火金木土榖惟修以下，正承政在養民而言。養民之政有六府焉，惟修則有以為養民之本有三事焉；惟和則有以盡養民之事，合六府與三事，是謂九功；惟修和而敘焉，則民享九敘，惟樂生而歌焉，斯為養民之成矣。然怠心或生則成功易壊，故又欲其戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壊也。俾勿壊然後德惟善政，政在養民之責，為有終而克艱，儆戒之心為克盡也。禹之心蓋不自以為己修已和，故陳其道之當然者始終本末具如此耳。據下節六府三事，允治萬世永賴時乃功，則修和是已然事。然在舜歸其功則可，在禹陳其功則不可也。六府不可一日不修，一日不修則壊矣。故水土已平而舜猶濬川，禹猶盡力乎溝洫，豈可謂一無事乎？戒之用休以下又是勞民勸相之事，非修和皆是敘既往，而禹之意只重在戒之以下也。此六府與《洪範》之五行皆以質言，而此又以其相克之次言之，所以必言其相克之次者，五行以相克為用也。如隄防灌溉乃土水相制之用也，烹飪藏洩乃水火相濟之用也，水火不可同處而能使相合為用而不相害。火之用唯燔與烹，《易》曰：以木巽火，烹飪也。火之命藏於木，古之人鑚木取火，莊子曰：木與木相摩則然。是又木火相克之用也。金與火相守則流，《洪範》曰：金曰從革，聖人因其從革之性鎔之而流，製以為五兵田器諸物之用，是金火相克之用也。木曰曲直，聖人因其曲直之性度以規矩方圎，以成宫室器用，非斧斤不克，是金木相克之用也。斵木為耜，揉木為耒，一耦之伐廣尺深尺，是木土相克之用也。按《周禮》遂人治野夫間有遂之類，稻人掌稼下地以瀦蓄水之類，匠人為溝洫廣尺深尺謂之畒之類，凡皆所以修水政也。四時變國火季，春秋出納火，以木鐸修火禁，凡國失火野焚，萊則有罸，凡皆所以修火政也。卝人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之，以時取之，巡其禁令。攻金之工，築氏執下齊，冶氏執上齊，鳬氏為聲，栗氏為量之類，凡皆所以修金政也。山虞掌山林之政，令物為之厲而為之守禁，仲冬斬陽木，仲夏斬陰木，令萬民時斬材有期日，凡所以修木政也。大司空以土會之法辨五地之物生，以土宜之法辨十有二壤之物，而知其種以教稼穯樹藝，載師掌任土之法，廩人掌九榖之數，以歲之上下數邦用以知足否，以詔國用。凡萬民之食，食者人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也，若食不能人二鬴，則令邦移民就榖，詔王殺邦用，凡皆所以修土榖之政也。生養之本水火為急，榖為大，故居其始終焉。孔子曰“民之於仁也甚於水火”，言切也，水火所以居六府之首也。孟子曰“聖人治天下，使有菽粟如水火”，言多也，榖所以配五行而為六也。六府，庶事之所由出，故禹平水土，六府孔修，然後庶土交正，底慎財賦，咸則三壤，成賦中邦，即利用厚生之事也。“祗台德先不距朕行”，即正德之事也。然所以必另列而為三事者，六府天地自然之利，聖人因而修之而已，三事則聖人所以盡裁成輔相之道，以左右民者也。觀鯀汨陳其五行而彝倫攸斁，豈非六府不治而三事乖宜之明戒乎？人非天不因生五榖以食之、桑麻以衣之，天者既遂然後有正德之事焉，有利用之事焉，有厚生之事焉。正德者，教以人倫禁民為非也。利用者，工作什器商通貨財也。厚生者，衣帛食肉不飢不寒也。六府，天也；三事，人也。天人相須以成功化，功化雖一，而天人所為各自有分，夫惟各自有分也，則六之與三安得而不别，知其相須以成也，則六之與三安得而不合乎？

孟子論王道，首曰不違農時，榖不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。以此為王道之始，蓋為治之初，法制未備，且因天地自然之利而撙節愛養之，此亦修六府之意也。繼曰五畝之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田勿奪其時，數口之家可以無饑矣；謹庠序之教申之以孝弟之義，頒白者不負戴於道路矣。此制田里教樹畜以厚其生，利其用，立學校明禮義以正其德，三事備矣。庠序之制，所謂法制之詳也，老幼有等，頒白不提挈，所謂品節之詳也。於天下匹夫匹婦無不各為之，所如己呞而衣之，提耳而教之，極財成輔相之道以左右民，唐、虞九功之敘亦不過如此而已。

戒之用休以下皆有事實，如攷其德行道藝而勸之，糾其過惡而戒之，三讓而罸，三罸而士，加明刑耻諸嘉石役諸司空之類，否則不見聖人作用人，將謂戒董止是幾句空言，如蘇威之五教矣。蘇氏謂《九歌》若《豳風》之類。《正義》曰：九敘皆可歌樂乃為善政之驗，所謂和樂興而頌聲作也。文七年《左傳》晉郤缺言於趙宣子，引此一經乃言九功之德皆可歌也。皆可歌者，若水能灌溉，火能烹飪，金能斷割，木能興作，土能生殖，榖能養育。古之歌咏各述其功，三事亦然。地平而天自成是一串意，地平内有工夫，天成無工夫，六府三事允治又本平成而言，此舜以九功之敘歸功於禹之治水處也。萬世永賴，大其功非一世之功也。

帝曰：格，汝禹至不怠總朕師。

此命禹以攝位之事。舜居攝，蓋堯在而舜不敢遽踐其位，亦自是事理宜然，不然便涉二天子之嫌，此堯所以亦聽之而不復強也，自是遂為故事。故舜命禹止曰“總朕師”，而禹受命止率百官，若帝之初而已。舜倦勤初付禹以天下，曰“總朕師”，師曰“朕師”，己未釋位之辭也。舜初即位命相，曰“有能奮庸，熙帝之載”，載曰帝載，未敢遽身當天下之辭也。