帝曰棄黎民阻饑至播時百榖。

稷下不當斷，當七字為一句。稷生而異母嘗棄之，故名棄。阻，厄也，言自洪水以來民尚厄於饑，汝君為此稷之官，教民布種，是百榖以濟之，單名為稷，尊而君之，稱為后稷，非官稱后也。后配名而言，后夔是也；后配官而言，后稷是也；爵配名而言，伯禹、伯夷是也。《史記》言稷少，好耕農，民皆法則之，堯舉為農師，使敎民稼穡，則棄之為稷，堯時已然，舜以舊官申命之爾。《舜典》凡不咨而命、命而不譲者，皆申舊職也。稷，五榖之長，故以名主榖之官。上古人食鳥獸血肉，神農氏始嘗草别榖而生民粒食。百榖，説者云三榖各二十種，為六十種；蔬果各二十種，共為百榖。三榖者，曰粱者，黍稷之總名；稻者，溉種之總名；菽者，衆豆之總名。三榖各二十種為六十種，蔬熟可以助食，儉歳可以救饑，果熟可食，乾之可為糧，豐歉皆可充饑，二者輔榖之不及，故總曰百榖。

帝曰契百姓不親至五敎在寛。

親，相親睦也。五品，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，五者之名位等級也。“百姓不親“，泛言之謂，民間禮俗不敦不相親愛也，五品不遜則指親戚人倫而言。夫天合人合所以相從者，有自然之定分而恩義由之，以相維不遜，則亦不親矣。舜承堯後，民間豈有是哉。而云然者，聖人設官所以治未亂，而立教常以防未然，一民饑曰我饑之。又曰非予覺之而誰也，此設官之意也。司，專主也；徒，人衆也。掌敎之官曰司徒者，夫家徒役、井牧什伍、頒事任職、戒紏攷比，凡治衆之事皆教也，而其所以為敎者不出於五。孟子嘗言之曰“父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信”。又引堯言曰“勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”。孟子時古《經》尚全，此數言者，蓋堯初命契之辭也，今舜則申之者也。敷，布也；敬敷者，性天命也。率性者，道也，敎以修之使人踐道，全其性以奉天命，由吾之所布，敢不敬與？勞、來、匡、直、輔、翼則布教之方也，敬敷五教而或取必太過，攻治太深，則非所以使自得之也，故在寛焉。蓋五者之理出於天命之本，然人心之不容己而非有待於外也。吾之為教則因其本之不容昧者，使致其察識因其心之不容己者，使盡其推行而亦非有所强於外也。則夫防範雖密，禁董雖嚴，而其意何嘗不寛哉？敬寛一事也，敬敷五教在寛，其文勢猶曰“敬典在德”，非敬而又寛也。父子有親，父慈於子，子孝於父，其相親天性也。莊周謂之不可解於心。君臣有義，義者斷制事宜也，義有是非可否，故君有進退刑賞，臣有去就從違。君明於上，臣忠於下，無非以義相從事而已。大義既定，死生以之，故臣有殺身以為其君，皆義也，皆性也，莊周為我者也，故曰：無所逃於天地。誠無所逃於天地也。君臣之合可謂不得已，則其不擇事而安之者，此心又孰使之耶？乾道成男，坤道成女，蠕動之物莫不有男女焉。有男女然後有夫婦，夫婦之合取法天地。知有牝牡而無别者，禽獸也，故《詩》咏后妃，取興關雎，生有定偶而不相亂，偶常並遊而不相狎，以為摯而有别，此后妃之德。文王之刑家所以為綱紀之首，王教之端也。故夫婦言有别長幼之序，謂之天顯。夫植物先後相循也，動物行列相次也，序之顯然，彼猶然，而况人乎乃有少長相凌者？土居四行之中而信屬焉，朋友居四倫之間而信屬焉，朋友者人倫之所頼以正者也，故語恩則不若天合之親，足以相固；語義則不若君臣夫婦，情意勢分猶足以相維，而獨以責善輔仁與四倫者，敵而為五，而所以舉其責。善輔仁之職者信而已，信者，實也，實心以相與，實事以相正，實德以相期，此所以能責善輔仁而人倫無不厚也。此五言者，蓋古聖人之言也。此五有者，性也，天命也，而或不能有其有焉，或一有一無焉，或至於人之所不忍言焉。聖人設敎，還其有而已，畏天命也，盡人之性也，此所以敬敷五敎在寛也。

帝曰臯陶至惟明克允。

猾，亂也；夏，華夏。羣行攻刼曰冦，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄。士，察也，理也，故治獄者謂之士。五刑：墨、劓、剕、宮、大辟。服，伏其法也。當就三處大辟，棄之於市。宮辟則下蠶室，餘刑亦就屏處。蓋非死刑，不欲使風中其創誤而至死，聖人之仁也。五流，五等象刑之當宥者。有三等之居大罪，四裔次九州之外，次千里之外，夫五刑三就，則死者昭衆棄之義，生者寓保全之仁，五宅三居則不同中國者，以其自絕於化外不復州里者，以難復齒於平民。聖人制此等級，無非開人遷善遠罪之門而已。惟明克允，蓋折獄不明豈能當其罪而服人心，此最聖人之要旨。《易》《噬》、《嗑》、《賁》、《旅》，皆取象於《離》，用刑在明可知。明則情偽畢知，允則輕重適當。《呂刑》云“獄成而孚，輸而孚”，所謂克允也。今獄事上於所司而無違異者，謂之詳允，猶古之意也。《易》象多以明、威並言，《尚書》只用一明字，蓋刑本威也，威用之當即明也，明者威斷之所出，《易》取兩象故並言耳。《易》又言明愼，明愼並言，則愼有不恃其明之意，專言明則愼亦在其中矣。《離》又象火，故《旅》曰“不留獄”。朱子曰：愼刑如山，不留如火。可見明必能斷也，明之先未得其情則未敢折獄，明之後已得其情則不留獄。“象以典刑”一節，或曰此堯命臯陶之辭也。古《經》殘闕，如命契之辭不載於《經》而見於《孟子》，如是者多矣。堯言其要在“欽恤”二字，舜言其要在“明允”二字。欽恤者，聖人用刑之心也；明允者，聖人用刑之法也。士官所掌惟象、流二法，蓋鞭扑以下官府學校隨事施行，不領於士官也。命臯陶次於契，刑所以弼敎也，此王齡語。命教一言曰寛，命刑一言曰明，簡而易守也。蠻夷王教之所不加也，因其猾夏則治之而已。若冦賊奸宄乃吾民也，胡為至是哉？失之於井牧教化而後有刑，刑之所不及而後有兵，故豶豕之牙，聖人常治其本也。冦、賊、奸、宄是四事，孔氏以羣行攻刼為冦，賊則凡殺人傷人皆是也。奸宄中事，廣分在外曰奸，在内曰宄者。姑以盗官物為譬，在外如常人盜官物之類，俗所謂外賊也；在内如監守自盗官物之類，俗所謂内賊也。又如姦夫殺本夫外賊也，姦婦知情内賊也。王鳯、曹操，漢之姦也，身為漢臣黨於王氏曹氏，如谷永、杜欽、荀彧之流，漢之宄也。李林甫、楊國忠姦也，楊太真、高力士宄也。以對范陽之禄兒，則林甫、國忠又皆宄也，而范陽為在外之奸矣。人多言唐、虞之時，禮樂之官析為二，兵刑之官合為一；成周之時兵刑之官析為二，禮樂之官合為一。以蠻夷猾夏，命臯陶為兵合於刑官之證，然《經》惟言五刑五流，未嘗言兵也；其於三苗始亦止曰臯陶方施象刑而已，及猶不服，乃命禹徵之，未嘗用臯陶，則兵刑非兼掌明矣。蓋上古無大夷狄，亦無大徵伐，故外以蠻夷委州牧，内以委刑官，其云猾夏，不過如漢人所言行盗侵驅之類耳，故制以士官而有餘，大刑甲兵蓋未嘗用也。兵藏於田賦，徒衆掌於司徒，戎器出於工，戎馬出於虞，則兵無專官自不廢事。至成周時則不同矣。經桀紂之亂，世變自啓，四裔勢滋，内則强諸侯時時有之，故初伐商即滅國五十，成王時又踐奄，事浸多矣。周、召二公，毎以詰戎兵張皇六師為言，蓋時宜實然，非周德衰於唐、虞，故詳於政而略於化也。唐、虞世質民淳，百姓不親，五品不遜，使司徒敎之即克從矣，不待刑也。刑之設，為蠻夷猾夏冦賊奸宄設耳，所謂不待敎而誅者也。歴二聖二百年，象刑之施，惟苗民及流者四人耳，其餘之時，固措而不用矣。嗚呼盛哉。

帝曰疇若予工至往哉汝諧。

若，順其理而治之也。古人無事不然，施於水則為行其所無事，施於教則為使自得之，施於養則為因民之所利而利之，施於工則為守法信度因乎物宜。且古人之制作惟能順其理也，故能盡乎物宜而精。後人之制作惟不必順其理也，故惟窮乎人意而巧精，以適用巧以悦，觀此古今之工所以相遠也。《周書》曰“垂之竹矢垂之巧”，蓋因萬物自然之理，非若後世所謂技巧咸精其能者；“殳以積竹八觚，長丈二尺，建於兵車”，《説文》注：積竹謂削去其白，取其青處合之，取其有力也。二者蓋以所能為名也。工與虞各有治所，如工居於肆，虞各隨山林川澤之所在而置守焉；統有衆職，如《攷工記》輪人輿人之屬共工為之長，山虞澤虞林衡川衡之屬益為之長，故二官獨曰“往哉汝諧”，飭以涖其治所而合和衆職也。百揆但曰“汝往哉”無戒辭，體尊也。秩宗，重事神，故特曰“往欽哉”。

帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮至帝曰：俞，往欽哉。

典，主也。三禮，按《周禮》太宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮，虞秩宗即周宗伯，則知此三禮亦謂天地人之禮也。三禮乃五禮之吉禮耳，掌邦禮者止是乎？鄭玄曰：天子立宗伯使掌邦禮，典禮以事神為上，所以使天下知報本反始之義。今攷大宗伯之職，首言掌天地人之禮，即繼之曰以吉禮祀邦國之鬼神示，以凶禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民，則五禮未始不在所掌，特以事神為重，故言三禮耳。伯夷姜姓，太昊氏之後，《國語》云伯夷能禮於神，以佐堯秩序也。宗，尊事百神之名，此官主叙次其事，故曰秩宗。夙：早；寅：敬畏也。子曰：鬼神之為德其盛矣乎？使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：神之格思，不可度思，矧可射思？此所以當夙夜惟寅也，不顯亦臨猶懼有失，矧可厭射而不敬乎？敬立而内自直，無少私曲則其心潔清而無物欲之汙，可以交於神明矣。寅直清，舜之語伯夷也；直方，大周公之繫《坤》爻也，而孔子遂以學言之曰：直，其正也；方，其義也。君子敬以直，内義以方，外敬義立而德不孤。朱子曰：正謂本體，義謂裁制，敬則本體之守也，敬以養其心，無一毫私念可以言直矣。由此心而發，所施各得其當，是之謂義。又曰：以敬解直，以義解方，須敬義皆立，然後德不孤，以不孤解大字。播百榖、敷五教、明五刑，皆有其事，惟禮官但云“夙夜惟寅，直哉惟清”，别無事可言，言其道而已。蓋古之以禮為職者，有道以居之，而禮不虚行如此，彼區區以不失其儀丈為事者，抑末矣。

帝曰：夔，命汝典樂教胄子至百獸率舞。

命汝典樂句、敎胄子句本是兩事，然古人却合為一事者，蓋古之敎有四：春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。孔子曰：興於詩，立於禮，成於樂。又子所雅言，詩書執禮，皆雅言也。可見古之教者，禮樂居其大半，詩亦樂中之詩，而讀書不過四業中之一事爾。所以必以敎胄子屬典樂之官者，以弟子之業有在於是故也。天子諸侯卿大夫之適子，皆將有天下國家之責，不可不素教而豫養之。樂所以教也，古之教者成其德性之美，救其氣質之偏。蓋人之德性本無不備，而氣質所賦鮮有不偏，故學而至於氣質變化者，學斯有力；敎而至於變化人之氣質者，敎斯有功。以其大端言之，則直者多不足於温，故欲其温；寛者多不足於栗，故欲其栗。剛之失易至於虐則欲其無虐，簡之失易至於傲則欲其無傲，四者人之大體，臯陶九德之目本之此而廣之也。夫性之所不足者，有以輔之，鮮不為完德；性之所易偏者，有以防之，鮮不為美德。斯敎之功也，而敎成於樂，樂出於《詩》。朱子曰：詩何為而作也？人生而靜，天之性也，感於物而動性之欲也。既有欲矣則不能以無思，既有思矣則不能以無言，既有言矣則言之所不能盡而發於嗟咨咏歎之餘者，必有自然之音響節族而不能已焉，此詩之所以作也。《詩·大序》曰：詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。又曰：情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，此所謂詩言志、歌永言也。直言而無吟咏者謂之諷，長言之謂之歌，配歌謂之樂。聲依永者，言樂出乎詩也。樂主音聲，凡聲皆依於詠歌，故曰聲依永。單出為聲，聲成文謂之音，聲合於律乃成文而不亂律者，音樂之法也。所以然者，蓋盈天地間惟隂陽五行之氣，人物皆由是以生，有氣則有聲，有數氣有升降隨所到次第而得清濁之序，在人則出於喉颚舌齒唇，在天地間則大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也，律則寫其所謂中聲者而已矣。在氣為中氣，在聲為中聲，在人則喜怒哀樂之未發與發而中節也。聖人為之律呂以寫之，陽氣升降之數有多寡，故律管有長短，律歴同道，故十二管吹以攷聲，列以候氣，及其吹之而聲和，候之而氣應，此天地自然之妙也。聲和則八音皆克諧協，不相奪其倫次，而樂成矣。樂成則可以奏之朝廷，薦之郊廟，而神人以和。神以和，所謂祖攷來格也；人以和，所謂庶尹允諧也。《樂記》云：樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族黨鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之内，父子兄弟同聽之則莫不和親。樂之為敎所以入人深而見功速，非他教之所及者，以其出乎性情而還以養人之性情。動盪血脉，流通精神，有不知手之舞之足之蹈之也，胄子朝夕從事其間，成德豈不易哉？張子曰：古樂不可見，蓋為今人求古樂太深。始以古樂為不可知，只以《虞書》“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”求之，則樂之意蓋盡於是。詩只是言志，歌只是永其言而已，只要轉其聲令人可聽，今之歌者亦以轉聲而不變字為善歌長言。後却要入於律，律則知音者知之，知此聲入何律，太高則入於噍殺，太下則入於嘽緩，蓋窮本知變，樂之情也。許氏曰：天地因氣而成人物，憑氣而生有形者，必有聲聲可以耳聞，而不可以目見，此用之微者也。故近於氣者莫若聲聲之發，雖出於一而其高下清濁亦莫不有節焉。自隂陽分而為五，五而爲十二，五與十二相因而為六十，而隂陽之用周矣。故聲之條理亦在五與十二爾，萬物之聲未有外於此者也。人爲物靈，故其聲獨著而多變，有哀樂喜怒敬愛之感，則有噍殺、嘽緩、發散、粗厲、直亷、和柔之應，其感也無窮，則聲之變也多矣。聖人以物之聲皆出於自然，而人之聲乃發於有意，出於自然則合於道者多，發於有意則違道或遠。故合人物之聲制為之節，因人之所本有而易求者，以協之以盡其用，自聖人之明哲，聲律身度豈不能自為之制而必取物之無知者，謂之聲之和反以協人之聲，寧智不及之邪？蓋不自用其聰明而一任乎道，因物之自然而節人之有意，皆欲歸於中而已。故聲之妙可以動天地、感鬼神、和人心、協物類，自載籍所記，聲之用之效之感不可勝數，其應之善惡有殊，則係乎聲之中正淫邪，其所以能感則為聲，與氣為最近也，是以聖人愼之而立法焉。自伏羲有網罟之咏，伊耆有葦籥之音，葛天之八闋，神農之五弦，古之制聲也尚矣。然以聖哲自為之而法未立也。黃帝氏欲立憲以垂萬世，故使伶倫自大夏之西昆侖之旁，以竹之嶰谷生而竅厚薄均者，斷兩節之間而為黄鐘之宮，因制十二筩，吹其六以應鳯鳴為陽，六應凰鳴為隂，比黃鐘之宮而皆可以生之，是為律本定六律六呂之制，以候氣之應，而調宮、商、角、徵、羽之聲，故能協和中聲候氣不爽，五聲六律旋相為宮而聲不窮矣。然律之制，豈惟用於樂而已？故又因以起度而度長短焉，又因以為量而量多少焉，又因以為權衡而平輕重焉，故備數和聲審度嘉量權衡，而聖人治天下之具無遺，聲之妙用與天地侔矣。

帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天工。

欽之一言，堯、舜心法前後所以相傳，君臣所以相儆，不離乎此。二十二人，雖人各有一職，職各有所重，而此一言者，實總而終之，無此心則職荒矣。四嶽，官名，一人耳。孔氏以為四人，則“汝能庸命巽朕位”，堯豈欲禪位與四人乎？言天始於此而《臯陶謨》詳之。先儒謂隆古君臣，講論政治無一事不本於天，無一事不主於敬，誠然誠然。所以然者，蓋自天降生民，莫不與之以仁義禮智之性，亦莫不畀之以相生相養之資，是故絲麻榖粟五材百貨，天有時，地有利，天之養也。牗民孔易，如壎（唱）如箎（和），如璋（判）如圭（合），如取如擕（言求之即得而無所費皆言其易也），天之教也。作善降祥，不善降殃，嚮有五極，威有六極，天之刑賞也。天高地下，萬物散殊禮者，天之序也。流而不息，合同而化樂者，天之和也。山川分判，風異俗殊，天之州域也。凡有職乎人者，孰非天之事哉？但天無為而君代之，君不能獨為而臣分之耳。不敬其職是為慢天功矣。曾氏謂咨四嶽而命，與泛咨而命意有輕重；又以百揆禮樂，與百工庶物分精粗，皆非至論。攷之《典》、《謨》、《益》，蓋禹、臯之流亞也，禹嘗薦益於天欲禪以位，謂止能為山澤之事，可乎？

許氏曰《堯典》四“欽”字，《舜典》亦四“欽”字，“欽明文思”，史臣頌堯之全德也；“欽哉欽哉”，史臣頌舜用刑之善也；餘五“欽”，則戒人。是皆堯、舜躬行心得之餘措諸人者也，堯、舜之聖亦惟欽而已矣。讀二《典》者之所當知而日用之所當先也。虞樂官在禮官之外，而周屬宗伯虞；工官在司空之外，而周屬司空。或曰工不屬司空，以工屬司空者，因《攷工》補冬官而誤也。《書·周官》言司空“掌邦土、居四民、時地利”，無百工之文，百工當各以其事分隷六卿，若玉人當屬春官，弓人矢人當屬夏官，所以知者，舜時工虞異職，而周時虞衡屬卿，則工亦當然矣。今按虞時百工之事既總於一官，則周時不應遂分散於六官。《周官》曰“居四民”，工非四民之一乎？其屬司空無疑。但司空之職，其大在於經野而不專於工耳。禹平水土盡力乎溝洫，而後后稷之百榖可播，成周司空井地之事實為司徒教養之本，後世無地政而云“農桑農桑將胡以施之”，雖有劭農之惠、免租之仁、富民之志，其胡以成之。邵文莊公曰：古為井地，司空專一卿焉；井田廢，司空之職亡。補以《攷工》而冬官職營繕矣。虞九官即周六官也，周六官之外有師、傅、保而虞無之，九官即賔友也。治即道也，本末體用一以貫之也。保、傅有官乃家天下之後，多為孺子王而設也，其制遂不可易。然中世知求治而不知正君，知規過而不知養德，故保、傅之道不明。季世於臣求其適己而不求其正己，取其可愛而不取其可畏，故賓友之禮不尊，雖有其官，備文而已。

三載攷績至分北三苗。

孔氏曰：三年有成，故以攷功，九歳則能否幽明有别，黜退其幽者，升進其明者。攷績法明，衆功皆廣，三苗幽闇，君臣善否，分北流之，不令相從。《正義》曰：自此以下，史述舜事，非帝語也。言帝命羣官之後，經三載乃攷其功。三年一閏，天道成，人亦可以成功，故以三年攷校其功之成否。九年三攷則人之能否可知。幽明有别，黜退其幽者，或奪其官爵，或徙之遠方；升進其明者，或益其土地，或進其爵位。攷績法明，人皆自勵，故得衆功皆廣也。分背三苗即是黜幽之，故言於攷績之下。前四罪時，三苗之君竄之西裔，更紹其嗣不滅其國，帝即政之後復不從化，是闇當黜之。其君臣有善有惡，復分北之。北，背也，善留惡去，使分背也。帝既責成於嶽牧九官，使人得其職各盡其能，帝何為哉？主天下之公議而居無事以臨之，居無事以待有事，約而易操者功，狀明黜陟，信而已矣。人之立心行事未必皆有恒也，至於九年不變則終不變矣。故黜陟行焉，賞罰明信，人人力於事功，故庶績咸熈，而三苗亦因以分北。善者願安於政教，惡者自分於放流，蓋陟得行於其明，而黜得行於其幽矣。蔡氏所謂卒言其效者得之，此自夷狄向化之事，於攷績黜陟何預而以為其效？蓋公道昭明，人心自服，吾所以董正庶官之典，併施於向之負固不服之人，則他可知矣。孔《疏》以分北即黜幽之事，意以於時幽之可黜者，獨三苗而已，似不必然也。按《堯典》曰“敷奏以言，明試以功，車服以庸”，此即攷課諸侯之法，計攷課嶽牧九官，前此亦已應有其法，設官分職與隨事攷成，一時並有，非命官之後始立攷績黜陟之法也。但三載攷績三攷黜陟之期，恐出舜之所定耳。此與五載一巡守羣后四朝之例同，皆舜所定。故史官記之，若循襲常事，固不書也。居位久而受任專，立法寛而責成遠，莫如唐、虞之時，至於成周已不能同。冢宰歳終受會，詔廢置三歳計，治行誅賞各惟其時也。北字從兩人相背，象形亦會意，人道面南背北，故堂北曰背，戰敗曰北，敗為北者，謂背而走也。分北，言分其黨相背而去，如今諸處降人，例以南北更調安置，分散其類，不使聚處一地也。

三苗之事錯見於《經》，今定其次。“苗頑弗即工”，此禹治水時事。“竄三苗於三危”，此舜攝位時事。“三危既宅三苗丕叙”，此禹治水後事。“命禹徂徵”，此禹攝位時事。“七旬有苗格”，此禹班師後事。“分北三苗”，此苗來格後事。始之不即工者，以其舉國而言也。舜之所竄者其君也。《禹貢》所記“既宅丕叙”者，以其竄於三危者而言也。禹以“苗不即工欲帝念哉”，而帝答以“臯陶方施象刑惟明”，正竄三苗時事。此後徂徵來格分背，則皆其舊都也。先儒謂始特竄其君不滅其國猶立其嗣，復不從化乃徂徵而分北之。《呂刑》謂“遏絕苗民無世在下”，則以分背以後而言也。計苗之事終帝舜之世而始定，何則竄者初年，分北者末年也？今南徼戎索之夷仍以苗為號者，蓋襲其稱，非必古三苗之種類也。