第七十九

余向謂引古有例，古人必不自亂其例，如“《書》云”，下不得自為語氣，《論語》“孝乎惟孝”是也，《書》屬議論，必不認為叙事，“與”或妄增。其後其前，孟子一人衡行於天下，“有攸不為臣”二處是也。今更論之。引《書》者必以《書》辭不甚明，方從下詮釋，一層未已，復進一層，若本辭已明，其事實盡臚陳於下，聞者自了，引者奈何復屋上架屋乎？兹且見《大禹謨》之於《左氏》矣，《左氏·文七年》，郤缺引《夏書》，曰“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壊”，《書》辭止此。“九功之德皆可歌也，謂之九歌，六府三事謂之九功，水、火、金、木、土、榖，謂之六府，正德、利用、厚生，謂之三事”，釋《書》辭如此。偽作《大禹謨》者，將援“戒之用休”三語，自不得如缺，作釋辭又恐九歌終未明也，遂倒裝於前，曰“水、火、金、木、土榖惟修，正德、利用、厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休”云云，此在尋常《書》篇亦無不可，特與《左氏》引古例不合耳。或曰：據子言，《夏書》僅“戒之用休”三語，終竟不知九歌何指矣？余曰：奚有於是？“慎徽五典，五典克從“，太史克以父義、母慈、兄友、弟共、子孝當之，未全至《孟子》始釋以父子有親等，作《虞書》者豈料後有孟子代為我釋也哉？盖當作《虞書》時“五典”字面，作《夏書》時“九歌”字面，人所通曉，無煩註明，下及郤缺、孟子時，便不得不費辭，亦所謂周公而下其說長，曾謂作《夏書》者置身三代，首而即如後代之饒舌哉！

按《周禮》大司樂職《九德》之歌，鄭司農以《春秋傳》六府三事一段註之，始明作《周禮》者不顧也，足徴彼時其樂見存，人所共曉。云鄭司農引《春秋傳》，不依郤缺次第，乃倒次其文，曰“水、火、金、木、土、榖、謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府、三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌”，與《大禹謨》同，又足徴註《書》者與作偽者，其遷就之情頗相似。

第八十

又按胡朏明曰：朱子《集傳》云風者民俗歌謡之詩也，諸侯采之以貢於天子，天子受之而列於樂官，於以攷其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。某嘗疑貢詩之説不知何據，及讀金仁山《前編》引伏生書《虞夏傳》，言舜之元祀巡狩，四嶽八伯，各貢其樂，樂正定樂名。又引《書大傳》曰五載一巡狩，羣后德讓，貢正聲而九族具成。注云此采詩作樂之始。然後知貢詩之説所自出，與采詩、陳詩相發明也。盖列國之行采詩以屬太師，比其音律以待時巡，因州伯以貢之天子，天子命太師陳之，而取其正聲，被諸弦管以為燕饗朝會祭祀之樂，自虞、夏以來，未之或改也。

卷六下

第九十

又按蔡氏於《堯典》“三危”，曰即雍之所謂“三危既宅”者，於《禹貢》三危，曰即舜竄三苗之地，或以為燉煌，未詳其地。不知何獨疑夫三危，又何至未詳燉煌所在。予為集羣説以補正，曰：杜預云三苗與允姓之祖，俱放於三危瓜州，今燉煌；酈道元云三危山在燉煌縣南；《括地志》：三危山有峰，故曰三危，俗亦名卑羽山，在沙州燉煌縣東南三十里；《隋·地理志》：燉煌縣有三危山；《通典》：沙州燉煌縣，舜流三苗於三危，即其地，允姓之戎居瓜州者，其子孫也。

第九十二

按漢芒縣故城，在今永城縣東北，睢水東流逕芒縣之北，非出也，光武改曰臨睢，正合。唐雷澤縣，本漢成陽縣，故城在今濮州東南一百十里，澤里數如之，酈氏稱其陂東西二十餘里，南北一十五里，即舜所漁處。近志謂古雷澤，應大倍於今，然已跨入曹州東北境。本夏澤而名雷澤者，仁和李之藻曰澤底有巉石深壑，冬至前水吸而入，如巨雷鳴，故曰雷澤。此可以正《山海經》怪物之談矣。

第九十三

又按蔡《傳》，“‘三苗，國名，在江南荆揚之間’，從《史記》‘吳起曰昔三苗左洞庭右彭蠡’來，洞庭屬荆州，彭蠡屬揚州”，此説頗是。“‘今零陵九疑有舜塜云’，從《史記》‘舜葬於江南九疑，是為零陵’來”，則不是。蓋以宋《輿地》，當作“今道州寧遠縣有九疑山，為舜所葬云”，塜，舊本不從土。至幽州止註北裔之地，當引《括地志》“故龔城在檀州燕樂縣界，故老傳云舜流共工幽州居此城，今鎭遠軍密雲縣也”。三苗在荆、揚之間，下亦當補曰“今江州、鄂州、岳州，皆古三苗地”。

卷七

第一百一

……嘗觀虞舜愛弟，周公愛兄，同也。舜寧不有天下而不忍亡弟，公寧不有冡宰而不忍亡兄，其志同也。顧舜為人主力可曲全，而公為人臣勢不能兼，芘家庭之變舜惨於公，而遇主之知公不及舜。舜所以卒能容弟，而公卒不能救兄，今古遭逢有幸不幸哉！世儒又有疑《金縢》非古者，嗟夫！不有《金縢》，公之冤不白於後世矣。

第一百三

十六字，余既證其所出非真舜言，詳味“堯曰咨爾舜”一節，又覺“四海困窮天禄永終”，偽作者揷入；“敬修其可願”之下，為舜誤會堯之言。何者？“四海困窮”，自不得如漢《註》作好；“天禄永終”，亦不得如朱《註》作不好。蓋“允執其中”，一句一義耳。“四海困窮”，欲其俯而恤人之窮；“天禄永終”，則欲仰而承天之福，且亦如《洪範》“攷終命”、《大雅》“髙朗令終”云爾。

又按賈誼《新書》載：帝堯曰吾存心於先古，加意於窮民，痛萬姓之罹罪，憂衆生之不遂也，故一民或饑曰此我饑之也，一民或寒曰此我寒之也，一民有罪曰此我陷之也。《莊子》：舜問於堯曰天王之用心如何？堯曰吾不敖無告，不廢窮民若死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。由是觀之，則當禪位於虞之日，其視四海為困窮，夫復何疑。

又按古《經》殘闕，見於他書可信者，莫尚《論語》“咨爾舜”二十二字，《孟子》“勞之來之”二十二字，俱未為《古文》所襲用，以無處湊泊故。《大禹謨》一用“天之歴數在爾躬”等句，韻不貫，義相左，其敗立見。次則《禹貢》“至於大伾之下，北過洚水之上”，太史公補出三十字，曰“於是禹以為河所從來者髙，水湍悍難以行平地，數為敗，乃厮二渠以引其河”。二渠者，一出貝邱，一漯川，西漢末始併行漯川。當太史公時，宣房既塞，道河北行，二渠復禹舊跡，負薪從行，得於目擊，故載之《河渠書》。禮失而求諸野，官失而學諸夷，詎不信哉？

第一百五

百篇《序》謂之《小序》，伏生時猶未得《小序》，《盤庚》三篇合為一，《康王之誥》合於《顧命》，孔安國始據以序古文《書》，兩漢諸儒並以為孔子作，故寧屈《經》以從《序》，而不顧其説之不可通。有宋諸儒出，始力排之，排之誠是也。朱子謂是周秦間低手人所作，尤屬特見，盖非周秦間不能備知百篇之名，非低手人亦不應説之如是庸且妄也。余獨愛百篇名目確然可信，何則？壁中《書》出，除錯亂摩滅及偽《泰誓》，凡得五十五篇，無一篇名溢於序之外者，則可證《小序》所載諸目為無遺漏，朱子亦嘗合為一篇以附卷末，但仍梅氏之舊本，而未悉復賈逵、鄭康成之次第，猶未古。余故釐次之於左：

昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，將遜於位，讓於虞舜，作《堯典》。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歴試諸難，作《舜典》。帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》、《九共》九篇、《槀飫》。臯陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》。禹别九州，隨山濬川，任土作貢，啟與有扈戰於甘之野，作《甘誓》。太康失邦，昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》。羲和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》。自契至於成湯八遷，湯始居亳，從先王居，作《帝告》。釐沃，湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之，作《湯征》。伊尹去亳適夏，既醜有夏，復歸於亳，入自北門，乃遇汝鳩汝方，作《汝鳩汝方》。湯既勝夏，欲遷其社不可，作《夏社》。疑至臣扈，伊尹相，湯伐桀，升自陑，遂與桀戰於鳴條之野，作《湯誓》。夏師敗績，湯遂從之，遂伐三朡，俘厥寳玉、誼伯、仲伯，作《典寳》。湯歸自夏，至於大坰，仲虺作《誥》。湯既黜夏命，復歸於亳，作《湯誥》，伊尹作《咸有一德》，咎單作《明居》。成湯既沒，太甲元年，伊尹作《伊訓》。肆命徂后，太甲既立不明，伊尹放諸桐，三年復歸於亳，思庸，伊尹作《太甲》三篇。沃丁既葬伊尹於亳，咎單遂訓伊尹事，作《沃丁》。伊陟相太戊，亳有祥，桑榖共生於朝，伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇。太戊贊於伊陟，作《伊陟原命》。仲丁遷於嚻，作《仲丁》。河亶甲居相，作《河亶甲》。祖乙圯於耿，作《祖乙》。盤庚五遷，將治亳，殷民咨胥怨，作《盤庚》三篇。髙宗夢得説，使百工營求諸野，得諸傅巖，作《説命》三篇。髙宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作《髙宗肜日》、《髙宗之訓》。殷始咎周，周人乗黎，祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。殷既錯天命，微子作《誥》——《父師》《少師》。惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作《泰誓》三篇。武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰於牧野，作《牧誓》。武王伐殷，往伐歸，獸識其政事，作《武成》。武王勝殷殺受，立武庚，以箕子歸，作《洪範》。武王既勝殷邦，諸侯班宗彛，作分器。西旅獻獒，太保作《旅獒》。巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》。武王有疾，周公作《金縢》。武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》。成王既黜殷，命殺武庚，命微子啟代殷後作《微子之命》。唐叔得禾，異畝同頴，獻諸天子，王命唐叔歸周公於東，作《歸禾》。周公既得命禾，旅天子之命，作《嘉禾》。成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封，康叔作《康誥》、《酒誥》、《梓材》。成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。成周既成，遷殷頑民，周公以王命誥，作《多士》。周公作《無逸》。召公為保，周公為師，相成王為左右，召公不説，周公作《君奭》。成王東伐淮夷，遂踐奄，作《成王政成》。王既踐奄，將遷其君於蒲姑，周公告召公，作《將蒲姑》。成王歸自奄，在宗周，誥庶邦，作《多方》。成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。周公作《立政》。成王既伐東夷，肅慎來賀，王俾榮伯作《賄肅慎之命》。周公在豐將沒，欲葬成周，公薨，成王葬於畢，告周公，作《亳姑》。周公既沒，命君陳分正東郊成周，作《君陳》。成王將崩，命召公、畢公率諸侯相康王，作《顧命》。康王既尸，天子遂誥諸侯，作《康王之誥》。康王命作册，畢公居理成周郊，作《畢命》。穆王命君牙為周大司徒，作《君牙》。穆王命伯冏為周太僕正，作《冏命》。蔡叔既沒，王命蔡仲踐諸侯位，作《蔡仲之命》。魯侯伯禽宅曲阜，徐夷並興東郊，不開作《費誓》、《呂命》。穆王訓夏贖刑，作《吕刑》。平王錫晉文侯秬鬯、圭瓚，作《文侯之命》。秦穆公伐鄭，晉襄公帥師敗諸崤，還歸，作《秦誓》。

卷八

第一百十三

又按天下事，由根柢而之枝節也易，由枝節而返根柢也難，竊以攷據之學亦爾。予之辨《偽古文》，喫緊在孔壁原有《真古文》，為《舜典》、《汨作》、《九共》等二十四篇，非張覇偽撰，孔安國以下，馬、鄭以上，傳習盡在於是，《大禹謨》、《五子之歌》等二十五篇，則晚出魏晉間，假托安國之名者，此根柢也。得此根柢在手，然後以攻二十五篇，其文理之疎脱，依傍之分明，節節皆迎刃而解矣，不然，僅以子史諸書仰攻聖經，人豈有信之哉？曾寄與黄太沖讀一過，歎曰：原來當兩漢時，安國之《尚書》雖不立學官，未嘗不私自流通，逮永嘉之亂而亡，梅賾上偽《書》冒以安國之名，則是梅賾始偽，顧後人并以疑漢之安國，其可乎？可以解史傳連環之結矣。

第一百十五

鄒平馬公驌，字宛斯，當代之學者也，司李淮郡，後改任靈壁令。予以己酉東歸，過其署中，秉燭縦談，因及《尚書》有今文、古文之别，為具述先儒緒言，公不覺首肯，命隸急取《尚書》以來，既至，一白文，一蔡《傳》，置蔡《傳》於予前，曰：“子閱此，吾當為子射覆之。”自閱白文，首指《堯典》、《舜典》，曰：“此必今文。”至《大禹謨》，便眉蹙曰：“中多排語，不類今文體，恐是古文。”歴數以至卷終，孰為今文，孰為古文，無不立驗。因拊髀嘆息曰：“若非先儒絶識，疑論及此，我輩安能夢及？然猶幸有先儒之疑，而我輩尚能信及，恐世之不能信及者，又比比矣。”復再三慨嘆。予曰：“公著《繹史》，引及《尚書》處，不可不分標出今、古文。”公曰：“然。”公今《繹史》有今文、古文之名者，自予之言始也。

第一百二十

同里友人石子華峙，字紫嵐，一字企齊，與予善，毎著《疏證》成，或面語，或遣信送覧，正唐人詩所謂“為文先見草”者。一日謂予：《古文尚書》有《舜典》、《汨作》、《九共》二十四篇，必且另為卷軸，方一亡失，遂不復傳，若與伏生同者三十四篇，何嘗不見於唐代？余曰：誠然。但《漢·藝文志》載四十六卷為五十七篇者，内有《舜典》諸逸篇，已釐次於第一卷，《隋書·經籍志》載馬融注《尚書》十一卷、鄭氏注《尚書》九卷，皆本杜林古文，止二十九篇，内無逸諸篇可知，亦説具於第二卷。竊意古文《書》至東漢始有訓註，當時大儒亦止註三十四篇，未必及《逸書》，故有時合而為一，則如《漢志》所載，有時離而為二，則如《隋志》所載。合則永亡，晉永嘉之亂是也。離則僅存，晉元帝立鄭氏《尚書》博士是也。因嘆向來里中諸子，謂《書》關繋不在卷軸篇數，且詆為枉用心，此予所不欲與深言者也。

按朱子云：孔壁得古文《儀禮》五十六篇，鄭康成曾見，且引其文於註中，不知何縁只解七篇，而三十九篇不解，竟無傳焉。余謂《古文尚書》二十四篇無註，正與此同。

附録

朱子《古文書疑》

《尚書》一

孔壁所岀《尚書》，如《禹謨》、《五子之歌》、《胤徵》、《泰誓》、《武成》、《冏命》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《君牙》等篇皆平易，伏生所傳皆難讀，如何伏生偏記得難底，至於易底全記不得，此不可曉。如當時誥命出於史官，屬辭須説得平易，若《盤庚》之類再三告戒者，或是方言，或是當時曲折説話，所以難曉。

伏生《書》多艱涩難曉，孔安國壁中《書》却平易易曉，或者謂伏生口授女子，故多錯誤，此不然。古今《書傳》中所引《書》語，已皆如此不可曉。僴問：如《史記》引《周書》“将欲取之，必固與之”之類，此必非聖賢語，曰此出於《老子》，疑當時自有一般書如此，故《老子》五千言皆緝綴其言，取其與己意合者，則入之耳。

問：林少頴説《盤》、《誥》之類皆出伏生，如何？曰：此亦可疑。盖《書》有古文有今文，今文乃伏生口傳，古文乃壁中之書，《禹謨》、《説命》、《髙宗肜日》、《西伯戡黎》、《泰誓》等篇，凡易讀者皆古文，况又是科斗書，以伏生書字文攷之方讀得，豈有數百年壁中之物，安得不訛損一字？又却是伏生記得者難讀，此尤可疑，今人作全書解，必不是。

伯豐問：《尚書》未有解？曰：便是有費力處，其間用字亦有不可曉處。當時為伏生是濟南人，晁錯卻潁川人，止得於其女口授，有不曉其言以意屬讀，然而《傳記》所引，卻與《尚書》所載又無不同。只是孔壁所藏者皆易曉，伏生所記者皆難曉，如《堯典》、《舜典》、《臯陶謨》、《益稷》出於伏生便有難曉處，如“載采采”之類。《大禹謨》便易曉，如《五子之歌》、《胤徵》有甚難記，卻記不得。至如《泰誓》、《武成》皆易曉，只《牧誓》中便難曉，如“五歩、六歩”之類，如《大誥》、《康誥》夾著《微子之命》，穆王之時《冏命》、《君牙》易曉，到《吕刑》亦難曉。因甚只記得難底，卻不記得易底，便是未易理會。

二《典》三《謨》，其言奥雅，學者未遽曉會，後面《盤》、《誥》等篇又難看，且如《商書》中伊尹告太甲五篇，説得極切，其所以治心修身處雖為人主言，然初無貴賤之别，宜取細讀極好，今人不於此等處理會，卻只理會《小序》。某看得《書小序》不是孔子自作，只是周秦間低手人作，然後人亦自理會他本義未得，且如臯陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。申，重也，《序》者本意先説臯陶，後説禹，謂舜欲令禹重説，故将“申”字係“禹”字。盖伏生《書》以《益稷》合於《臯陶謨》，而思曰“贊贊襄哉”，與“帝曰來禹，汝亦昌言，禹拜曰俞，帝予何言，予思日孜孜”相連，“申之”二字便見是舜令禹重言之意。此是《序》者本意，今人都不如此説，説得雖多，皆非其本意也。

問可學近讀何書？曰：讀《尚書》。曰：《尚書》如何看？曰：須要攷歴代之變。曰：世變難看。唐、虞三代，事浩大濶遠，何處測度，不若求聖人之心，如堯則攷其所以治民，舜則攷其所以事君。

某嘗疑孔安國《書》是假《書》，如毛公《詩》如此髙簡，大段争事，漢儒訓釋文字多是如此。有疑則闕，今此卻盡釋之，豈有千百年前人説底話，收拾於灰燼屋壁中與口傳之餘，更無一字訛舛理會不得，兼《小序》皆可疑。《堯典》一篇自説堯一代為治之次序，至讓於舜方止，今卻説是讓於舜後方作《舜典》，亦是見一代政事之終始，卻説歴試諸艱，是為要受讓時作也。至後諸篇皆然。况先漢文章重厚有力量，今《大序》格致極輕，疑是晉宋間文章，况孔《書》至東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。

《大禹謨》序帝舜申之，序者之意，見《書》中臯陶陳謨了，“帝曰來禹汝亦昌言”，故先説臯陶矢厥謨，禹成厥功，帝又使禹亦陳昌言耳。今《書序》固不能得《書》意，後來説《書》者又不曉《序》者之意，只管穿鑿求巧妙爾。

問孔壁所傳，本科斗書，孔安國以伏生所傳為隸，古定如何？曰：孔壁所傳平易，伏生《書》多難曉，如《堯典》、《舜典》、《臯陶謨》、《益稷》，是伏生所傳，有“方鳩僝功載采采”等語不可曉，《大禹謨》一篇却平易。