或問：焚廩揜井，程子謂其未必有是事，金仁山謂瞽象之欲殺舜在其初年之間，而堯之舉舜則在其克諧之後，《史記》反覆重出而莫之辨，孟子當時亦不與萬章辨其失者，蓋孟子不在於辨世俗傳譌之跡，而在於發明聖人處變之心，苟得其心，則其事跡之有無俱不必辨也，子何復有取於是説與？余曰：朱子著《孟子或問》，載林氏語頗異《集註》。林氏引司馬、蘇氏、程子而歴折之不具述，只以“帝使其子九男”節有為不順於父母語，“天下大悦而將歸己”節有不得乎親語，方堯之試舜，舜尚在畎畒之中，故曰後舉而加諸上位，然後如《書》所云慎徽五典為司徒之官，納於百揆為宰相之任也，則舜當為都君時，尚未離畎畒，正號泣怨慕，豈能即得其親之心者？蓋久之，久之而後瞽瞍厎豫，故曰“五十而慕者，予於大舜見之矣”。堯之欲妻舜，舜不告而娶，以為告則不得娶，是予不能得之於父也，堯亦知告焉則不得妻，是君並不能得之於臣也，其頑至此，則既娶之後，猶復欲殺之而分其室，《史記》之言，固未為無據也。不格姦者，林氏謂但能使之不陷於刑戮。唐孔氏謂此三人性實下愚，動罹文網，非舜飬之，久被刑戮，舜以權謀自免厄難，使瞽無殺子之愆，象無害兄之罪，不至於姦惡，於此益驗。余亦謂“不格姦”與“允若”二字自有淺深之不同，不格姦者在舜為庶人之時，亦允若者在舜為天子往朝瞽瞍之日。《史記》所載舜格親次第正自不誣，不然人誣瞽瞍以朝舜，孟子則辨其必無，誣舜以放象，孟子則辨其未嘗有，凡於世俗傳譌之跡，未有不辨而明之，以曉天下後世者，豈有知其不然而故設言其理，上以誣聖賢下以惑天下後世哉？林氏之見卓且絶矣。按鄭康成註《書》後，無復有言古文者，惟王肅註《書序》，於《汨作》、《九共》九篇不曰已亡，而曰古逸，似肅曾見古文，但未有註釋耳。或肅因馬融、鄭康成之所逸者，亦從而逸之，不必見古文亦未可知。獨孔穎達謂肅始竊見梅氏之《書》，其註《尚書》多是孔《傳》，疑肅見古文，匿之而不言。《經典釋文》云王肅注今文，而解大與古文相類，或肅私見孔《傳》而祕之乎？則大可笑也。王肅魏人，孔《傳》出於魏晉之間，後於王肅《傳註》，相同者乃孔竊王，非王竊孔也。只以一事明之，三年之喪二十五月而畢，中月而禫，鄭康成以中月為間月，則二十七月而後即吉，王肅以中月為月中，則二十六月即可即吉，王肅以前未聞有是説也。今孔《傳》於“太甲惟三祀十有二月朔”釋曰“湯以元年十一月崩，至此二十六月，三年服闋”，非用王肅之説而何？凡此《書》出於魏晉間，所假託者皆歴有明驗，而世猶遵用之而不悟，惑之不可解至矣。

第十九

或問：《墨子》引《湯誓》曰“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝”，《國語》内史過引《湯誓》曰“余一人有辠，無以萬夫。萬夫有辠，在余一人”，則《論語》“予小子履”一段，其為古《湯誓》之辭無疑矣。然今文《湯誓》實無斯語，此何以解焉？余曰：伐桀大事，湯之誓告，必不一而足。如武王有《泰誓》三篇，又有《牧誓》一篇，皆所以重言以申明者。王曰“格爾衆庶悉聽朕言”，此為告民伐桀之辭，曰“予小子履敢用玄牡”，此為告天伐桀之辭，各不相蒙，雖《小序》無《湯誓》二篇之説，然此一篇，安知不更在百篇之外乎？即以“堯曰咨爾舜”一段為堯命舜而禪以帝位之辭，今文《堯典》並無斯語，豈可以《堯典》所無，而遂疑《論語》為非帝堯之言乎？觀於此，亦可以知《論語》之為《湯誓》矣。然則子何以知其必出於《湯誓》而不出於《湯誥》邪？余曰：墨子生孔子之後，《書》未焚也，内史過又生孔子之前，《書》尚未刪也，而所引之《書》辭同於《論語》者，皆以為《湯誓》，此所以信其必出於《湯誓》也。班固當東漢初，校理秘典，得見《古文尚書》，而所著《白虎通》兩引“予小子履”，皆以為伐桀告天之辭，而不以為《湯誥》，此所以信其必不出於《湯誥》也。……且《墨子》引《書》，多好自增竄，如《甘誓》易為《禹誓》，又增多“有曰日中，今予與有扈氏争一日之命”四句，豈非俱衍文邪？古人讀《書》精審，安國註《論語》即以《論語》所引為正文，而《墨子》所增多者自不足信，又以《國語》所引為正名，而《墨子》所改竄者自不足信，此雖引《墨子》而不純從乎《墨子》者，蓋以《經》、《傳》為之據也。噫！信可謂讀《書》精審者矣。

第二十四

其不同於古文，不特如前所列而已也。《漢書·儒林傳》安國授都尉朝，而司馬遷亦從安國問，故遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇多古文説。余嘗取遷書所載諸篇讀之，雖文有增損，字有通假，義有補綴，及或隨筆竄易以就成己一家言，而要班固曰多古文説，則必出於古文而非後託名古文者所可並也。余故備錄之，以俟好古者擇焉。

《五帝本紀》云：能明馴德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬國。乃命羲和，敬順昊天，數法日月星辰，敬授民時；分命羲仲，居鬱夷，曰暘谷。敬道日出，便程東作。日中，星烏，以殷中春。其民析，鳥獸字微；申命羲叔，居南交；便程南爲，敬致。日永，星火，以正中夏。其民因，鳥獸希革；申命和仲，居西土，曰昧谷。敬道日入，便程西成。夜中，星虛，以正中秋。其民夷易，鳥獸毛毨；申命和叔，居北方，曰幽都。便在伏物。日短，星昴，以正中冬。其民燠，鳥獸氄毛。歲三百六十六日，以閏月正四時。信飭百官，衆功皆興。堯曰：誰可順此事？放齊曰：嗣子丹朱開明。堯曰：吁！頑凶，不用。堯又曰：誰可者？讙兜曰：共工旁聚布功，可用。堯曰：共工善言，其用僻，似恭漫天，不可。堯又曰：嗟，四嶽，湯湯洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂，有能使治者？皆曰鯀可。堯曰：鯀負命毀族，不可。嶽曰：異哉！試不可用而已。堯於是聽嶽用鯀。九歲，功用不成。堯曰：嗟！四嶽，朕在位七十載，汝能庸命，踐朕位？嶽應曰：鄙德忝帝位。堯曰：悉舉貴戚及疏遠隱匿者。衆皆言於堯曰：有矜在民間，曰虞舜。堯曰：然，朕聞之。其何如？嶽曰：盲者子。父頑，母嚚，弟傲，能和以孝，烝烝治，不至奸。堯曰：吾其試哉！於是堯妻之二女，觀其德於二女。舜飭下二女於嬀汭，如婦禮。堯善之，乃使舜慎和五典，五典能從。乃遍入百官，百官時序。賓於四門，四門穆穆，諸侯遠方賓客皆敬。堯使舜入山林川澤，暴風雷雨，舜行不迷。堯以爲聖，召舜曰：女謀事至而言可績，三年矣。女登帝位。舜讓於德不懌。正月上日，舜受終於文祖。文祖者，堯大祖也。於是帝堯老，命舜攝行天子之政，以觀天命。舜乃在璿璣玉衡，以齊七政。遂類於上帝，禋於六宗，望於山川，辯於群神。揖五瑞，擇吉月日，見四嶽諸牧，班瑞。歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴，望秩於山川。遂見東方君長，合時月正日，同律度量衡，脩五禮、五玉、三帛、二生、一死爲摯，如五器，卒乃復。五月南巡狩，八月西巡狩，十一月北巡狩，皆如初。歸至於祖禰廟，用特牛禮。五歲一巡狩，群后四朝。徧告以言，明試以功，車服以庸。肇十有二州，決川。象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚災過，赦；怙終賊，刑。欽哉！欽哉！惟刑之靜哉！讙兜進言共工，堯曰不可而試之工師，共工果淫辟。四嶽舉鯀治鴻水，堯以爲不可，嶽彊請試之，試之而無功，故百姓不便。三苗在江淮、荆州數爲亂。於是舜歸而言於帝，請流共工於幽陵，以變北狄；放驩兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戎；殛鯀於羽山，以變東夷：四罪而天下咸服。堯立七十年得舜，二十年而老，令舜攝行天子之政，薦之於天。堯辟位凡二十八年而崩。百姓悲哀，如喪父母。三年，四方莫舉樂，以思堯。於是舜乃至於文祖，謀於四嶽，辟四門，明通四方耳目，命十二牧論帝德，行厚德，遠佞人，則蠻夷率服。舜謂四嶽曰：有能奮庸美堯之事者，使居官相事？皆曰：伯禹爲司空，可美帝功。舜曰：嗟，然！禹，汝平水土，維是勉哉！禹拜稽首，讓於稷、契與臯陶。舜曰：然，往矣。舜曰：棄，黎民始饑，汝后稷播時百穀。舜曰：契，百姓不親，五品不馴，汝爲司徒，而敬敷五教，在寬。舜曰：臯陶，蠻夷猾夏，寇賊奸軌，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有度，五度三居：維明能信。舜曰：誰能馴予工？皆曰垂可。於是以垂爲共工。舜曰：誰能馴予上下草木鳥獸？皆曰益可。於是以益爲朕虞。益拜稽首，讓於諸臣朱虎、熊羆。舜曰：往矣，汝諧。遂以朱虎、熊羆爲佐。舜曰：嗟！四嶽，有能典朕三禮？皆曰伯夷可。舜曰：嗟！伯夷，以汝爲秩宗，夙夜維敬，直哉維靜絜。伯夷讓夔、龍。舜曰：然。以夔爲典樂，教稚子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲；詩言意，歌長言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。舜曰：龍，朕畏忌讒說殄僞，振驚朕衆，命汝爲納言，夙夜出入朕命，惟信。舜曰：嗟！女二十有二人，敬哉，惟時相天事。三歲一攷功，三攷絀陟，遠近衆功咸興。分北三苗。又云舜年二十以孝聞，年三十堯舉之，年五十攝行天子事，年五十八堯崩，年六十一代堯踐帝位，踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，是爲零陵。舜之踐帝位，載天子旗，往朝父瞽叟，夔夔唯謹，如子道。封弟象爲諸侯。舜子商均亦不肖，舜乃豫薦禹於天。十七年而崩。三年喪畢，禹亦乃讓舜子，如舜讓堯子。諸侯歸之，然後禹踐天子位。堯子丹朱，舜子商均，皆有疆土，以奉先祀。服其服，禮樂如之。以客見天子，天子弗臣，示不敢專也。自黃帝至舜、禹，皆同姓而異其國號，以章明德。故黃帝爲有熊，帝顓頊爲高陽，帝嚳爲高辛，帝堯爲陶唐，帝舜爲有虞。帝禹爲夏後而別氏，姓姒氏。契爲商，姓子氏。棄爲周，姓姬氏。

第二十七

按二十五篇《書》，以此人之語入彼人口中，而不顧所處之地，所值之時有不侔者，不特《君陳》篇而已也。《孟子》稱舜舍己從人，今入於舜口中以稱堯，當堯之時引《書》曰洚水警余，余字自屬堯，又入舜口中以屬舜，……余故連類及之，以俟觀者思焉。

第三十一

二十五篇之《書》，其最背理者，在《太甲》“稽首於伊尹”，其精密絶倫者在“虞廷”十六字，今既證《太甲》稽首之不然，而不能滅“虞廷”十六字為烏有，猶未足服信古文者之心也。余曰：此蓋純襲用《荀子》，而世舉未之察也。《荀子·解蔽》篇“昔者舜之治天下也”云云，“故《道經》曰人心之危，道心之微，危微之幾，唯明君子而後能知之”，此篇前又有“精於道一於道”之語，遂櫽括為四字，復續以《論語》“允執厥中”以成十六字，偽《古文》蓋如此。或曰：安知非《荀子》引用《大禹謨》之文邪？余曰：合《荀子》前後篇讀之，引“無有作好”四句則冠以《書》曰，引“維齊非齊”一句則冠以《書》曰，以及他所引《書》者十皆然，甚至引“弘覆乎天若德裕乃身”，則明冠以《康誥》，引“獨夫紂”，則明冠以《泰誓》，以及《仲虺之誥》亦然，豈獨引《大禹謨》而輙改目為《道經》邪？予是以“知人心之危，道心之微”必真出古《道經》，而偽《古文》蓋襲用，初非其能造語精密，至此極也。或難余曰：“虞廷”十六字，為萬世心學之祖，子之辭而闢之者，不過以荀卿書所引偶易為《道經》，而遂槩不之信，吾見其且得罪於聖經而莫可逭也。余曰：唯！唯！否！否！堯曰“咨爾舜，允執其中”，傳心之要，盡於此矣，豈待虞廷演為十六字而後謂之無遺藴與？且余之不信而加闢之者，亦自有説。讀兩漢書，見諸儒傳《經》之嫡派，既如此矣，讀《註》《疏》，見《古文》卷篇名目之次第，又如此矣，然後持此以相二十五篇，其字句之脱誤愈攻愈有，攟拾之繁博愈證愈見，是以大放厥辭，昌明其偽，不然徒以《道經》二字，而輙輕議歴聖相傳之道統，則一病狂之人而已矣，豈直得罪焉已哉！且此十六字以上，如“汝唯不矜，天下莫與汝争能”，《荀子·君子》篇語也；十六字以下，“無稽之言勿聴，弗詢之謀勿庸”，亦《荀子·正名》篇語也，其各各有依傍，而初非能自撰出者。或曰：荀卿之造語却若是其精乎？余曰：語之尤精者，荀子固自言為《道經》矣，作者之謂聖，述者之謂明，荀子縱不得儒之醇，将不得為述者乎哉？嗟乎！“人心之危，道心之微”，此語不知創自何人，而見之《道經》，述之《荀子》，至魏晉間竄入《大禹謨》中，亦幾沈埋者七八百年，有宋程、朱輩出，始取而推明演繹，日以加詳，殆真以為上承堯統下啟孔教者在此，蓋以其所據之地甚尊，而所持之理原確也。噫！抑孰料其乃為偽也乎？或曰：朱子於古文嘗竊疑之，獨至《大禹謨》及十六字，則闡發之不遺力，子與其疑也，寧信？余曰：荀子固有言矣，“信信，信也；疑疑，亦信也”，余之疑偽古文也，正以其信真聖經也，不然，《大學》一篇於記者千餘年，而經兩程子出始尊信表章，迄今翕然無異議，余豈獨私有憾於二十五篇者，而黨同伐異，嘵嘵然不置若此哉？

第三十二

“人心”“道心”本出《荀子》，以竄入《大禹謨》，遂尊為經，久而忘其所自來矣。竊以古今若此類者頗多，如“谷神不死是謂玄牝”，“玄牝之門是謂天地之根”，“緜緜若存用之不勤”，《列子》引《黃帝》書也，今見《老子》上篇；“将欲敗之必姑輔之，將欲取之必姑與之”，《戰國策》引《周書》也，亦見《老子》上篇，今孰不以為此《老子》語？與“非澹泊無以明志，非寧静無以致遠”，出《淮南子·主術訓》，而諸葛武侯引以戒其子，今遂為武侯語。“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方”，亦出《淮南子·主術訓》，而孫思邈引之而程子稱之，今遂為孫思邈語。不獨此也。《文子》引《老子》曰“人生而静天之性也，感物而動性之害也”云云，河間獻王作《樂記》採之，今且為《經》，是即以《子》為《經》之證也。《荀子》有《禮論》篇，“今自三年之喪何也”至“古今之所一也”一段載入《禮記》，名曰《三年問》，是又即以《荀子》為《經》之證也，而必以“人心”“道心”為無本焉，亦過矣。

卷四

第五十六

又余向謂文有承譌踵謬，千載莫知其非，而一旦道破，真足令人笑者，不獨《大禹謨》之於《左傳》，抑且見《五子之歌》之於《爾雅》矣。《爾雅·釋詁》篇“鬱陶，繇喜也”，郭璞註引《孟子》曰“鬱陶思君”，《禮記》曰“人喜則斯陶陶，斯詠詠，斯猶猶，即繇也”，邢昺《疏》“皆謂歡悦也，鬱陶者，心初悦而未暢之意也”，又引《孟子》趙氏注，云“象見舜正在牀鼓琴，愕然反，辭曰我鬱陶思君，故來爾。辭也，忸怩而慙是其情也”，又引下《檀弓》鄭注，云“陶，鬱陶也，據此則象曰鬱陶思君爾，乃喜而思見之辭，故舜亦從而喜，曰惟兹臣庶，汝其於予治”，《孟子》固已明下註脚，曰“象喜亦喜”。蓋統括上二段情事，其先言象憂亦憂，特以引起下文，非真有象憂之事。大凡凶惡之人，偽為憂尚易，偽為喜實難，故象口雖云然而色則否，趙氏注一段頗為傳神，偽作《古文》者一時不察，並竄入《五子之歌》中，曰“鬱陶乎予心，顔厚有忸怩”，不特叙議莫辨，而且憂喜錯認，此尚可謂之識字也乎？歴千載，人亦未有援《爾雅》以正之者，抑豈可獨罪偽作者乎？噫！余蓋不敢深言矣。

按《廣韻》云：陶，喜也。薛君《韓詩章句》云：陶，暢也。從不作憂字解。《廣韻》云：鬱，氣也，又悠思也。亦不盡作憂鬱解。惟魏晉間孔安國《書傳》出，始云“鬱陶，哀思也”，然其誤亦有自來。王逸註《九辯》“豈不鬱陶而思君兮”，曰“憤念蓄積，盈胸臆也”，不知《九辯》此一章上云“閔奇思之不通兮，將去君而高翔”，又云“心閔憐之慘悽兮，願一見而有明。重無怨而生離兮，中結軫而增傷”，皆極憂懣語，若果鬱陶為哀思，則應正接，不應用“豈不”二字，惟鬱陶思君乃喜而思見之辭，故曰“豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重。猛犬狺狺而迎吠兮，關梁閉而不通”。仍復終窮，此騷人説而又説處，王逸亦偶因“鬱”之一字，遂並誤解鬱陶。至《文選》詩，謝靈運“嚶鳴已悦豫，幽居猶鬱陶”，謝玄暉“朋情以鬱陶，春物方駘蕩”，江文通“解纜候前侣，還望方鬱陶”，皆沿王註之誤而誤詞人之學，固無庸多責耳。

又按《楚辭》十七卷，有曰鬱邑，曰鬱結，曰鬱鬱，曰怫鬱，曰鬱怫，曰紆鬱者，皆解憂也。惟“鬱陶”字不可一例解。王逸固善訓，亦偶失之，殆亦昔人所謂“卿讀《爾雅》未熟者”與？

又按謂誤解鬱陶，斷自王逸，然太史公《五帝本紀》“象乃止舜宫居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌，曰：我思舜正鬱陶。舜曰：然，爾其庶矣”，尋其文義，似亦認鬱陶為憂，何則上文明著不懌字，又倒其語為我思舜正鬱陶，宛然辭與色一，豈得以喜也解之乎？宋倪思謂史遷好易《經》文，務趣平易，體固應爾，然因易而失其意，甚與本事背馳者不可勝計，於是輯《遷史删改古書異辭》十二卷以行世，誠有以哉。

又按《禮記·檀弓》疏云：陶者，鬱陶，鬱陶者，心初悦而未暢之意也，言人若外竟會心，則懐抱欣悦，但始發俄爾則鬱陶未暢，故云斯陶也。《爾雅》云：鬱陶，繇喜也。何胤云：陶，懐喜未暢意也。孟子曰：鬱陶以思君。又云：陶，斯咏者，鬱陶，情轉暢，故口歌咏之也。此解“陶”字尚詳，及鬱陶然，則鬱陶之非哀思，益勿問矣。

第五十七

舜之佐二十有二人，其最焉者九官，又其最焉者五臣，而五臣之中禹為最，稷、契次之，臯陶次之，益又次之，此定評也。當舜問誰可宅百揆，僉舉禹，禹拜稽首讓於稷、契暨臯陶，則可知也已矣。胡舜欲薦禹於天，禹唯諄諄，然臯陶是讓而並不復及稷、契焉，何哉？或曰：稷、契皆堯之親弟，計其年已高，其或不逮是時也而卒，禹故弗及，不然，禹豈遺賢者哉？然愚攷之《春秋》内外《傳》，展禽曰“夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷”，詹桓伯曰“我自夏以后稷，魏駘芮岐畢吾西土也”，祭公謀父曰“昔我先世，后稷以服事虞、夏”，稷固逮禹之世即降，而遷《書》亦云“契興於唐、虞、大禹之際，功業著於百姓”，又云“后稷之興，在陶唐、虞、夏之際，皆有令德”，吾意此二臣，縱未必入夏朝，要當禹攝天子政，天下有浸浸然歸於夏之勢，此二臣必在，故諸《書》俱斥言之，偽作《大禹謨》者，止縁莊八年《傳》有引《夏書》曰“臯陶邁種德，德乃降”，遂援之以作讓臯陶，而不知與當日人物情事，脱漏者多矣。

按《禮記·祭法》云：是故厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百榖；夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。夏之衰，當如外《傳》作夏之興為是，孔《疏》即從衰字曲為説，吾無取。常熟顧大韶仲恭謂“世固有本書脱誤而他書可證者，為益不小”，其此類之謂乎？然予觀《祭法》，却又是取展禽語删潤竄置之以成篇，特筆力高可列為《經》，然間小有不及處，亦不可不參攷。

又按作《大禹謨》者，以舜將薦禹於天，斷自在帝位三十有三載，最為巧合。蓋薦禹於天十有七年舜崩，此《孟子》文也，五十載陟方乃死，此今文《堯典》文也，以五十載去十七，正得三十三載，攝位者須始正月元日，而禪位者又必於前一年有辭後一年受命方成。唐、虞故事，人止見其顯合《堯典》，而不知巧在隂用《孟子》而人弗覺，但欠却稷、契一讓，遂來予掇拾其後於今日耳。

又按蔡《傳》於“朕宅帝位三十有三載”，云舜至是年已九十三矣，非也。蓋舜生三十年堯方召用，歴試三載年三十二，明年居攝，攝二十八載，堯崩年六十，遭堯三年之喪，畢三年之喪，其實二十五月耳，又二載是月正元日，舜格於文祖，時年六十三，越三十有三載，年已九十五矣，豈九十三乎？或曰：如此，於三十在位頗不合。余曰：三十在位，乃自居攝數之以迄居喪，蓋居喪仍居攝也，不見古君薨以聽於冢宰之禮乎？臣居君喪，豈猶夫子居父喪，一無所為者乎？故曰通三十年乃即帝位。若歴試三載，當在“徴庸”句之内。或曰：如此又於兩“三十”字不合。余曰：此叙舜之歴年，非計舜夀數也。既曰徴庸矣，自包有歴試在内，若必以歴試與居攝合數，又三十一載，亦於三十不合，且安所置堯三年之喪地耶？抑竟忘此歲月耶？蔡氏聞之，亦應啞然自笑也。

又按“舜生三十徴庸”一節，為今文《堯典》通篇大結束。自“朕在位七十載”至“舜讓於德弗嗣”，皆結於“三十徴庸”一句；自“正月上日”至“四海遏密八音”，皆結於“三十在位”一句；自“月正元日”至“分北三苗”，皆結於“五十載陟方乃死”一句。余因益悟晚出《書》，彊析為二篇之非。又悟《中庸集註》“舜年百有十歲”，亦少却“居喪二載”。又悟金氏《前編》“《書》稱五十載，蓋自堯崩之後通數也”，亦非歐陽氏辯武王不上冒先君之元年，並其居喪稱十一年，武王既爾，舜獨不然乎？《竹書紀年》起自夏某年，帝陟後定空二年，第三歲方屬嗣天子之元，夏既爾，唐、虞獨不然乎？又悟蔡《傳》云堯在位通計一百單一年，以歴試三載在七十載之外，故不知七十載既聞舜曰我其試哉，試始於此矣，七十二載試且畢，何得復增一年？此《前編》之以受終繫於丙辰，載為獨得也。

或問：昔我先世后稷以服事虞、夏，説者謂連不窋在内，譙周疑不窋至文王千餘歲僅十四世，不窋未必親棄之子。余曰：否也。《外傳》明云不窋失官當夏之衰，夏之衰指太康言，《左傳·昭二十八年》云昔后夔取於有仍氏，實生伯封，有窮后羿滅之，夔是以不祀。后稷、后夔同時人，其子皆當夏之衰，一失官一覆其祀，何疑之有？顧仲恭謂自公劉以後，世數必無誤，惟不窋竄於戎翟間，其時不過西戎一部落耳，國無史官，家無譜牒，及傳至鞠不知凡幾世矣，公劉遷豳，始復為聲教之國，始有文字紀事，故後君長名氏悉歴歴可數。余謂是則辯矣，然《史》、《漢》並稱居豳由避桀，公劉至文王亦僅十二世，以十二世歴商六百二十九歲，必每世在位皆五十許年，又必即位後二三十年生冢嗣方可充其數，不然，有一甫即位生子者，子且如百齡之文王，享國百年之穆王矣，以情以理，實難據信，然則仲恭之論，亦未必為定云。

或又問：禹、稷、契、臯陶、伯益，品第的然如是，但《孟子》“舜以不得禹、臯陶為己憂”，上文無臯陶，兹特補出，非為唯臯陶始足以配禹與？余曰：顧夢麟有云，獨禹、臯並列者，亦大概之言，不屑分配耳。或古人原以並稱而順口因之。或曰：若禹、臯陶，則見而知之，且以道統屬臯陶，益明非臯陶不足以配禹矣。余曰：讀歸熈甫《孟子》此章叙道統不及周公顔子論，亦可恍然於其故矣。蓋古之聖賢有遺言而無遺意，觀言者誠得其意。太公望、散宜生可以為見知，則周公不居其下矣。孟子以此自任，則顔子不在其後矣。吕、散謂之見知，非過也，然而虎踞鷹揚，視夫忻忻休休之氣象，何如也？其不叙周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師，即敬止之家學，其視文王若一人焉，父子一道，舉乎此可以該乎彼矣。《易》作於羲、文、周、孔，而班固曰《易》更三聖，至於談之與遷同稱太史，彪之與固同號班《書》，蓋昔人之恒辭也，苟執其辭焉，則武王何以不舉乎他？曰稱三王而繼之以思，兼孟子之意可知也。孟子之自任以道，非僭也，然而泰山巖巖，視夫和風慶雲之氣象，何如也？其不叙顔子者，夫亦以在我者言之,則孟子之私淑，蓋自附於及門，其視顔子猶儕輩焉，彼此一道，方自論則不暇於及人矣。周有亂臣十人，而《君奭》曰惟兹四人，至於序大孝則稱曾子，論好學則獨予顔淵，蓋昔人之專辭也，苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎他？曰論禹、稷而歸之於同道，孟子之意可知也。妙哉！論也。豈惟禹、臯並稱，五臣中有以禹、稷並稱者，躬稼有天下，當平世是也，意當舜朝，禹、臯陶相與陳謨帝前，無他人不見其道之同乎？帝禹立，稷、契俱已前卒，而舉臯陶薦之，且授政焉，不又見其君臣同代乎？古以並稱，其此故與？然則陸象山謂唐、虞之際道在臯陶者，似止見《謨》有臯陶，而不知另有棄、稷，又似篤信今《大禹謨》舜欲傳位禹，而禹只讓臯陶不及稷、契，遂專以道統歸之，亦少過矣。

又按舜以不得禹、臯陶為己憂，若禹、臯陶則見而知之，禹、臯陶並稱者，恒辭也。禹、稷躬稼而有天下，禹、稷當平世三過其門而不入，禹、稷並稱者，專辭也。亦妙。

第五十八

晚出《書》未論二十五篇雜亂，而即與馬、鄭、王三家本同者，亦多所增竄，三家本俱不傳，僅散見一二於孔穎達《正義》。如《堯典》“帝曰我其試哉”，三家本無“帝曰”二字，四嶽之言也，以上文嶽薦鯀云“試”，則此“試哉”亦屬嶽，鄭康成註“試以為臣之事”，“慎徽五典”原接“帝曰欽哉”之下，試即指慎徽五典等。下“女於時”二語，乃另一意，蓋是時帝女嫁及期，舜又未娶，其賢聖如此，可以為二女之觀刑。原偽作者心必欲增以“帝曰”，不過以擇壻大事，宜斷自宸衷，非外廷諸臣所可與，不知唐、虞朝大公，何事不聽其臣博議，况擇壻乎？蓋當“師錫帝曰有鰥在下”，已含有可妻也之意矣。又“僉曰益哉”，三家本“僉”作“禹”，蓋禹同治水者二人，曰益曰稷，稷既命之仍舊職矣，益是時烈山澤之功又畢，虞適缺官，禹蓋深知其才習於草木鳥獸，故特薦之。原偽作者心，必欲竄為“僉曰”，不過以上文薦禹及垂，下文薦伯夷，皆屬僉曰，此不宜别一例，不知唐、虞朝大公，衆知其賢，則交口譽之而不為朋黨，若獨知其賢，即越衆以對，而亦不以為異。愚於是嘆晚出《書》之紛紛多事也。

按《史記·五帝本紀》“堯曰吾其試哉，皆曰益可”，晚出《書》，正本此。

又按禹讓稷、契、臯陶，舜不聽其讓，而下即命之仍播榖、敷教、明刑；伯夷讓夔、龍，舜不聽其讓，而下即命之典樂、作納言。何垂讓殳、斨、伯與，益讓朱、虎、熊、羆，舜止不聽其讓，而於彼七臣者漫無所命，豈舜竟遺才耶？既讀《五帝本紀》，云舜遂以朱、虎、熊、羆為益之佐，則前殳、斨、伯與為垂之佐，例可知也，因悟所謂“往哉汝諧”者，諧不指其職，言諧即《臯陶謨》同寅之同、協恭之協、和衷之和，蓋飭垂與益往就職而並和其僚屬耳。彼七臣者蚤已統攝入此句内，聖朝無一才或遺，聖經無一字空設，其妙至如此。

又按朱子云：《孟子》説益烈山澤而焚之，是使之除去障翳，驅逐禽獸，未必使之為虞官，至舜命作虞，然後使之養育其草木鳥獸耳。洵是，但謂未必使之為虞官。《孟子》明言益掌火陶唐氏，掌火，官名火正，閼伯為堯火正居商丘，見《左傳·襄九年》。舜登庸則益為之，舜即帝位後，益又遷作虞，分明各為一職，何必致疑？蓋縁朱子時，已久無火官，三代下惟漢武帝置别火令丞三，中興省二，《晉·職官志》無，故亦不暇詳晰耳。古者火官最重，高辛世祝融能昭顯天地之光明以生柔嘉材，《周禮》司爟掌行火之政，令四時變國火以救時疾，火不數變疾必興，聖人調燮微權，正寓於此。觀一藏冰啟冰間，尚足和四時而免夭札，况火為民生不容一日廢者，其出之内之，所關於氣化何如乎！噫！後代庶官咸備，火政獨缺，飲知擇水，烹不擇火，民必有隂感其疾而莫之云救者，其不幸可勝道與？