《舜典》“肇十有二州”，《傳》：禹治水之後，舜分冀州為幽州、并州，分青州為營州，始置十二州。《正義》云：以境界太遠，始别置之。馬融曰：禹平水土置九州，舜以冀州之北廣大，分置并州；燕、齊遼遠，分燕置幽州，分齊為營州，於是為十二州（見《史記集解》）。鄭康成曰：舜以青州越海，分齊為營；冀州南北太遠，分衛為并，燕以北為幽。金氏《通鑑前編》曰：九州之来舊矣，而冀為其北，自陶唐都冀，其聲名文教自冀四達冀之北土，所及固廣矣，及水土既平，人民加聚，於是分冀州自衛水以北為并州，醫無閭之地為幽州，碣石以東接青州之北為營州，是為十二州焉。攷《詩》、《書》、《傳》、《記》所紀，其後復為九州，蓋九州為正，而幽、并、營不過分統青、冀之故地。是以殷之制分并為幽，合青為營，分梁以入於雍、荆；周之制合梁為雍，合徐為青，而并與幽、冀復三焉。略見《爾雅》，詳見《職方氏》所記。《職方》：幽州，其山鎮曰醫無閭，其川河泲；并州，其山鎮曰恒山，其川虖池、嘔夷；然則營州其山碣石，其川遼水與渭。按虖池即衛水，嘔夷即恒水也。康成云分衛為并，殊不分明。《通典》指為衛水以北而金氏因之，復舉恒山虖池以證尤確，若以為康叔所封之衛則并、冀，當以衡漳為界，而冀域北盡於平陽，無是理也。營州之碣石，非《禹貢》之碣石。

《日知錄》曰：幽、并、營三州在《禹貢》九州之外，先儒謂以冀、青二州地廣而分之，殆非也。幽則今涿、易以北至塞外之地，并則今忻、代以北至塞外之地，營則今遼東大寧之地，其山川皆不載之《禹貢》，故靡得而詳。然而《益稷》之書謂“弼成五服至於五千”，則冀方之北不應僅數百里而止。《遼史·地理志》言幽州在渤碣之間，并州北有代、朔、營州，東暨遼海。《營衛志》言冀州以南，歴洪水之變，夏后始制城郭，其人土著而居；并營以北，勁風多寒，隨陽遷徙，歲無寧居，曠土萬里。或其說之有所本也。劉三吾《書傳》謂孔氏以遼東屬青州，隔越巨海，道里殊遠，非所謂因髙山大川以為限之意。蓋幽、并、營三州皆分冀州之地，今亦未有所攷。渭嘗與閻百詩論及此事，百詩曰：“寧人著書，言幽在今桑乾河以北至山後諸州，并在今石嶺闗以北至豐勝二州，營在今遼東大寧竝有塞外之地，舜蓋至此。始有先儒謂以冀、青地廣而分者，殆非。予時同客太原，面質之曰：此不過從肇者始也，臆度耳。其實《周禮·職方氏》：并州其澤藪曰昭余，祁在今介休縣東北二十二里，俗名鄔城泊，吾與君所共游歴者，非石嶺闗以南乎？且亦知先儒之釋經苦心處乎？知分冀東恒山之地為并州，則以周并州鎮曰恒山；故知分冀東北醫無閭之地為幽州，則以周幽州鎮曰醫無閭；故又知分青東北遼東等處為營州，則以《爾雅·釋地》“齊曰營州”故也。不然，微《周禮》、《爾雅》二書，欲於禹九州外枚舉舜三州之名且不可得，況疆理所至哉？鄭康成云舜以青州越海分置營州，《晉·地理志》同，然則青之分而為營也，不獨以地廣，實以吏民艱於涉海，故别置一州以避其險。漢光武以遼東等郡屬青州後還幽州，與明嘉靖十三年改遼陽附順天鄉試者略同。蓋古今情形亦不相遠云。今按恒山、虖池、嘔夷，皆并之山川，而並載於《禹貢》，安得謂其地非冀域，自此以北禹功所未及，故醫無閭不書，非以其山在外國而略之也。《經》紀揚州，止於震澤，豈可以會稽之山不載《禹貢》，而謂浙江以南非禹域邪？幽為冀之東北境也，明甚。《後漢書》及杜氏《通典》皆以東夷九種為嵎夷，其地在漢樂浪於菟郡界；而青州首書嵎夷既略，則朝鮮、句麗諸國，禹時實皆在青域，況遼東渡海僅數百里乎？堯遭洪水天下分絶，謂冀之東北前閉而後通，前距而後服，於理亦無礙，但不可謂三州之地從古所未有，至舜而始開耳。且禹弼成五服至於五千，自堯都以北，當有二千五百里之地，三州非其固有，冀北要荒二服將何所容哉？先儒釋經未必皆是。苟有確據，不妨改從，若此之類，則又不如仍舊之為安矣。

九山刊旅。

《傳》曰：九州名山，已槎木通道而旅祭矣。《正義》曰：上文諸州有言山川澤者，皆舉大言之，所言不盡，故於此復更總之九山九川九澤，言九州之内所有山川澤，無大無小皆已治。……禮有正祭，有告祭。《周禮·大宗伯》職曰“國有大故則旅上帝及四望”。注云：故，謂凶灾；旅，陳也，陳其祭事以祈以祀焉；禮，不如祀之備也；上帝，五帝也；四望，五嶽四鎮四瀆。《論語》：季氏旅於泰山。馬融曰：旅，祭名。由是言之，旅乃告祭之名，非専主山川。孔《傳》於梁州云：祭山曰旅，未當也。……《堯典》：舜受終之後，望於山川，東巡守至於岱宗，柴望秩於山川。（金吉甫云：《禮記》作“柴而望祀山川”， 蓋古者祭山埋之，祭川沈之，今於東嶽之下祀岱宗，而及東方山川不能徧埋沈也，故柴而望祭，取其氣之旁達也。）……此皆天子之禮山川，遼遠不可往祭，因四向為壇遙祭之，故曰“四望”。《公羊傳》曰：三望者何？望祭也，祭泰山河海。鄭康成以為望者，祭山川之名，三望淮、海、岱也。《爾雅》云：梁山晉望。《左傳》云：江漢睢漳楚之望。此皆諸侯之禮也。望為正祭，天子諸侯皆躬親其事，而旅則令祠官致敬焉。難者曰：舜武之於山川，亦告祭也，何以為之望？曰：受終，巡守大事也。雖告祭而以望禮行之，故亦謂之望。禹治水時猶未攝位，王官不得行望禮，水土功畢聊以告平，或躬親其事，或遣官屬徃祭，通謂之旅也。

卷十九

《傳》曰：天子建德因生以賜姓，謂有德之人生此地，以此地名賜之姓以顯之。《正義》曰：《周語》稱帝嘉禹德，賜姓曰姒，祚四嶽賜姓曰姜，《左傳》稱周賜陳胡公之姓為媯，皆是因生賜姓之事。臣蒙賜姓，其人少矣，此事是用賢大者，故舉以為言。林氏曰：錫土姓者於是始，可以疆天下而成五服也。如契封於商錫姓子氏，稷封於邰錫姓姬氏，亦必在此時。黄氏曰：舊有土者功髙則加錫，已有姓，非大功大德不别賜。金氏曰：水土既平田制既定，於是修封建之法，各使守之錫土者，賞其功勞定其限制也。錫姓者表其勲德，輯其分族也。封建之來固久。經洪水之患則限制多不明，有水土之功則庸勞所宜賞，此所以修封建之制也。當時堯、舜在上，封建雖非禹所專而實出禹所畫，所謂弼成五服者，此章以下是也。渭按：有土則必有氏，而賜姓為難錫土，姓謂始封之君，有德者也。

堯時錫土姓之事，禹賜姓曰姒氏，曰有夏；四嶽姓曰姜氏，曰有呂。見《周語》。契為商姓子氏，棄為周姓姬氏，見《史記·五帝本紀》。其他則無明文。《秦本紀》云：秦之先大費，佐舜調馴鳥獸，是為柏翳，賜姓嬴氏，而不言其所封。《夏本紀》云：禹立而臯陶卒，封其後於英六，而不言賜姓。《帝王世紀》云：臯陶生於曲阜，曲阜偃地，故帝賜姓曰偃。是伯益、臯陶至舜、禹即位而後錫土姓也。然《詩·商頌》正義引《中候握河紀》云：堯曰“賜爾二三子”，斯封稷、契、臯陶。《禮記正義》引鄭駮《異義》云：堯錫伯夷姓曰姜，禹姓曰姒，契姓曰子，稷姓曰姬，由是言之，則舜賜益姓當在攝位時，而英六之封在臯陶卒後，其身豈獨不得封？意堯時亦必有以錫臯陶也。或曰禹言“十二師五長，各迪有功”，當徧錫之。余曰八愷、八元、九官、十二牧及諸侯之賢能者，固宜並受其錫，不盡於前所云云。然太上立德，其次立功，功不如德，德為世之所難，堪此錫者恐亦不多。諸論功行賞事所恒有，唯錫土姓為非常之典，故禹特紀之。

《左傳·隠八年》：衆仲曰“天子建德因生以賜姓，胙之土而命之氏”。注云：立有德以為諸侯，因其所由生以賜姓。謂若舜由媯汭，故陳為媯姓，報之以土而命氏曰陳。《正義》云：諸侯之氏，則國名是也。《周語》曰：帝嘉禹德，賜姓曰姒氏，曰有夏胙；四嶽國賜姓曰姜氏，曰有吕；亦與賜姓曰媯，命氏曰陳。其事同也。天下之廣，兆民之衆，非君所賜皆有族者，人君之賜姓賜族，為此姓此族之始祖耳。

堯時洪水初平，大封以褒明德，故《禹貢》特書。自是之後，唯舜賜飂叔安裔子之姓曰董氏，曰豢龍，著在《左傳》；丹朱之後為貍姓，見於《周語》，蓋亦舜賜之。夏、商之事無聞焉。周之賜姓獨一媯滿，餘無可攷，而諸姬無一賜姓者，蓋周道同姓，雖百世而昏姻不通，苟賜之姓，則不能禁其通昏矣。叔詹曰：男女同姓，其生不蕃。子産曰：内官不及同姓，其生不殖。先王敬宗收族，既欲防嫌，亦期廣嗣，故不復賜也。

祇台德先，不距朕行。

《傳》曰：台，我也，常自以敬我德為先，則天下無距違我行者。王氏炎曰：曰台曰朕，皆禹自言，指台朕為堯、舜，非經意也。金氏曰：禹既任天下之事，則率屬倡牧儀刑百辟者固其職。此所以祇敬我德以為率先，而其所行諸侯自無所違距也，周公謂“作周孚先”是也。渭按：自冀州以下皆善政養民之事，自錫土姓以下皆善教化民之事，“成賦中邦”所謂善政得民財也，“聲教訖於四海”所謂善教得民心也……禹之不距朕行，猶舜之無為而治也。

百里采。

《傳》曰：侯服内之百里。王氏曰：於此有采地也。蘇氏曰：卿大夫之采地。張氏曰：《周官》，六鄉之外為六遂，六遂之外有家邑為大夫之采地，小都為卿之采地，大都公之采地，王子弟所食邑也，與此王畿五百里之外始有采地同意。渭按：《禮運》“諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫”，謂列國大夫之食邑，而此則天子大夫之食邑也。

或問：侯，君也，名曰侯服，而采地與焉，然則采可謂之國，而公卿大夫之食采者亦可謂之君乎？曰：可。《春秋》所書祭伯、凡伯、渠伯、毛伯之屬，《公羊傳》皆云天子之大夫，而《穀梁傳》云：祭伯，寰内諸侯。范寧注曰：天子畿内大夫有采地，謂之寰内諸侯，是天子之大夫亦君，其采地亦國。故《書》稱君奭、君陳、君牙；而《王制》云天子縣内凡九十三國，又云天子之縣内諸侯禄也，外諸侯世也，禄即采地之所入矣。或曰此周制也，虞、夏將無異乎？曰：象云“謨蓋都君”，都君者，舜也。（都即其采地，《周官·載師》云“小都大都”是也。）時舜方臣於堯，而象謂之君，則王官食采者與諸侯等，自古有然，不始於後世矣。

《舜典》曰：流宥五刑，又曰：五流有宅。《左傳》季文子曰：舜臣堯，流四凶族，是四罪之刑皆流也。安國云：幽洲北裔，崇山南裔，三危西裔，羽山東裔在海中。馬融亦云：與季文子所謂投諸四裔以御魑魅者正相脗合。即此之二百里流是也。《括地志》曰：故龔城在檀州燕樂縣界，故老傳云舜流共工幽州居此城。三危山在沙州燉煌縣東南三十里，羽山在沂州臨沂縣界，崇山無說。孔《疏》云不知其處，蓋在衡嶺之南。《通典》云澧陽縣有崇山，即舜放驩兜之所（《方輿勝覽》同。澧陽，今澧州及石門縣）。胡炳文《四書通》云崇山在澧州慈利縣。《岳州府志》云在慈利縣南三百里大庸所城東。羽山，《寰宇記》云在登州蓬莱縣東十五里，即殛鯀處，更符安國在海中之説。以道里計之，此二山者與幽洲三危皆在荒服之中，則四罪之刑皆為流可知也。而《經》文復有流放竄殛之别，殊不可曉。安國云：殛竄放流皆誅也，異其文，述作之體，此說近是。孔《疏》乃以為四罪輕重之等，非也。

古之所謂中國者，《禹貢》“甸侯綏”，方三千里之地也；所謂四夷者，“要荒”，方二千里之地也；所謂四海者，九州之外東夷西戎南蠻北狄，王者之所不治是也。就《尚書》言之，青之嵎夷、莱夷，徐之淮夷，梁之和夷，非在九州之域者乎？舜咨十有二牧曰“食哉維時，惇德允元”而難任人，蠻夷率服；其命臯陶也曰“蠻夷猾夏汝作士”。他日禹言於帝曰：“苗頑弗即工，帝其念哉。”帝曰：“臯陶方祗，厥敘方施，象刑惟明。”夫既謂之蠻夷，而臯陶十二牧得以政刑治之，其不在九州之外也審矣。

《堯典》“申命羲叔宅南交”。《傳》云：夏與春交，此治南方之官也。《疏》云：此官既主四時，亦主方面。《經》言“南交”，謂南方與東方交。《傳》言夏與春交，見其時、方皆掌之。春盡之日與立夏之初時相交也，東方之南南方之東位相交也。《史記索隠》曰：孔註未是。然則冬與秋交，何故下無其文。且東嵎夷、西昧谷、北幽都三方皆言地，而夏獨不言地乃云與春交，斯不例之甚也。今南方地有名交阯者，或古文略舉一字名地南交，則是交阯不疑也。渭按南交固當以地言，然上古之地名不可攷者多矣，一字偶同，其可遂斷以為交阯邪？《水經》葉榆水注云：《尚書大傳》曰堯南撫交阯，於《禹貢》荆州之南垂幽荒之外，故越也。《周禮》：南八蠻，雕題交阯，有不粒食者焉，《春秋》不見於傳，不通於華夏。然則交州實荆州之南，垂與揚州無涉，且在幽荒之外，并不可謂荆域。《太康地志》云交州本屬揚州，為虞之南極，真妄談不足信。《史記》言四海咸戴帝舜之功曰：南撫交阯，北發息慎，遂有據此文以證交州為虞之南極者，不知此特言聲教之所訖耳。抑或如後世舉種内屬之類，故謂之撫。《索隠》曰：帝舜之德撫及四方，夷人故先以撫之，此說是也。

舜葬於蒼梧之野，見《禮記》，儒者多疑之。《史記》云：舜踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野。則舜在位止三十九年，夀止九十九歲，明與《尚書》五十載陟方之文牴牾矣，巡狩之有無又安足辨邪？周洪謨《讀書録》曰：按舜年九十三，自謂倦於勤而命禹居攝，豈有百九歲之後而又南涉大江，深入蠻夷之地哉？為此說者惑於《書》“陟方乃死”之文耳。要之舜都蒲坂，距鳴條二百餘里，《孟子》云“卒於鳴條”者得之。今按堯在位七十載，而舉舜又三載，受終於文祖，下文言祭祀朝覲巡狩之事，皆舜代為之。堯甫七十三歲即不復巡守，而舜乃百有九歲南巡至嶺南瘴癘之鄉，豈舜之精神獨厚邪？抑堯之德不若舜而早倦於勤邪？如以《禮經》為不可違，則先儒固嘗言《檀弓》有可疑者矣；如以《史記》為不可背，則司馬遷之謬誤前人所以正之者非一端矣，何獨於此不能釋然也。

韓退之以六經之文為諸儒倡，人皆信之，其《酬張韶州》詩云：“暫欲繫船韶石下，上賓虞舜整冠裾。”近有援此以證南巡之事者。余按：《水經注》：利水南逕韶石下，其髙百仞，廣圎五里，兩石對峙，相去一里，小大略均似雙，闕名曰韶石。《元和志》云：在韶州曲江縣東北八十里，髙七十五丈。並無舜奏樂之說。至《寰宇記》始云：韶州科斗勞水間有韶石，舜南遊登此石奏樂，因名。樂史書成於宋初，其言率本唐人，蓋上賓虞舜之句所從出也。然退之雅不信南巡之説。《黄陵廟碑》云：《書》曰“舜陟方乃死”，《傳》謂“舜昇道南方以死”，或又曰“舜死葬蒼梧，二妃從之不及，溺死沅湘之間”，余謂《竹書紀年》帝王之沒皆曰“陟”，陟，昇也，謂昇天也。《書》曰：殷禮陟配天。言以道終，其德協天也。《書》紀舜之沒云陟者，與《竹書》、《周書》同文也，其下言方乃死者，所以釋陟為死也。地之勢，東南下，如言舜南巡而死，宜言下方不得言陟方也。以此謂舜死葬蒼梧，於時二妃從之不及而溺者，皆不可信。此退之不信南巡之明證也。九疑之葬，二妃之溺，韶石之奏，斑竹之痕，皆以南巡為根柢，南巡之事虛則其餘皆不足辨矣。詩人託興稗官小說皆可用，安得援以說經，如必據此駮彼，則《送惠師》詩云“斑竹啼舜婦”，即撰《黄陵碑》者之所作也，豈亦可據詩以駮文邪？《檀弓》曰“二妃未之從”，而退之《祭張員外文》云“二妃行迷，淚蹤染林”，則又將據文以駮禮邪？司馬公詩曰“虞舜在倦勤，薦禹為天子”，豈有復南巡迢迢渡湘水。張文潛詩曰“重瞳陟方時，二妃蓋老人，安肯泣路傍，灑淚留叢筠”。王伯厚云：二詩可以袪千載之惑。

自兩漢以降，嶺南之風氣漸移，犀象毒冒珠璣銀銅果布之湊於是乎在，魁奇忠信材德之民於是乎生，一以為脂膏之地，一以為文獻之邦，下逮唐世瀕海之饒有加於昔人之之南海者，若東西州焉，而余謂不在九州之限，或警余粤産多才，將釋憾於子，可奈何？余曰：知道者必無此憾，不然，則杜君卿先已當之矣，夫何懼？三代已下，東南日闢，西北日荒，此古今消長之大運，風俗與世為推移，聖人因時而立政，使堯、舜復生於今，亦必以嶺南為一州。吾所言者，《禹貢》之疆域耳，西北之日荒者不得推而棄諸九州之外，則東南之日闢者亦不得引而納諸九州之内，就經說經，唯期不背於理，徇當世之人情而曲為之遷就，可乎哉？

聲教訖於四海。

吳氏曰：聲教者，雖不近見善教之實，然亦遠聞善教之聲而效慕之也。訖，盡也。顧氏炎武曰：《禹貢》之言海有二：東漸於海，實言之海也；聲教訖於四海，槩言之海也。渭按《左傳》云“樹之風聲”，司馬相如云“逖聴者風聲”，聲教之謂也。四海，謂東夷、西戎、南蠻、北狄在九州之外者。時聲教所及，東海之島夷，西戎之崑崙、析支、渠搜，皆已来貢，迨告成之後，則南撫交阯北發肅慎，而四海之外無遠弗届矣。

《中庸》之頌至聖，曰“聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親”，此“聲教訖於四海”之義疏也。《史記》言帝顓頊之地，“北至於幽陵，南至於交阯，西至於流沙，東至於蟠木，動靜之物，日月所照，莫不砥屬”，亦聲教四訖之意。其稱禹功，則言“九州各以其職来貢，不失厥宜，方五千里至於荒服”，謂在九州之内者。又云：“南撫交阯，北發西戎，析支、渠廋、氐羌、北山戎、發息慎、東長島夷，四海之内，咸戴帝舜之功”，謂在九州之外者也。前言疆理之所至，後言聲教之所及，咸戴帝舜，與莫不尊親意同。非謂舉四海而疆理之，悉有其地，悉臣其人也。或據“南撫交趾、北發肅慎”二語以證有虞之世，交趾為揚域，肅慎為營域，然則肇十有二州，豈并朔南暨之規模而亦廓之邪？雖辯若懸河，吾未之敢信矣。

卷二十

禹錫玄圭，告厥成功。

王氏曰：禹錫玄圭於堯，以告成功也。錫與“師錫帝九江納錫大龜”同義。蔡氏曰：水土既平，禹以玄圭為贄而告成功於舜也。水色黑，故圭以玄云。傅氏曰：水患平而錫土姓，君之報功也。聲教訖於四海而錫玄圭，臣之歸美以報上也。王氏樵曰：上與下為錫，禹奉玄圭而曰錫者，為舜成萬世之功，不可以常辭書。渭按：此二句乃史辭，玄圭或以為錫堯，或以為錫舜，未知孰是？時堯老舜攝，蓋禹上之於舜，而舜歸之於堯，理當然也。

《傳》云禹功盡加於四海，故堯賜玄圭以彰顯之，言天功成。按錫者，與也，下與上亦可謂之錫。《經》言禹錫不言錫禹，則其為禹之錫堯也審矣。吕伯恭以為錫舜而蔡《傳》因之，亦通。林少穎云：臣以圭而錫君，載籍恐無此事，以某所見，是禹以玄圭告成於天耳。謂禹告天尤無據，且《易·益》六三爻辭曰：有孚，中行告公，用圭。此非臣錫圭於君之事見於載籍者乎？

下與上書錫者：一“師錫帝以舜”，一“九江納錫大龜”，一“禹錫玄圭”。蓋堯為天下，得人龜足以決大疑。禹成萬世永賴之功，事莫有大於此者，故皆異其文。

古者左史記事，右史記言，言為《尚書》，事為《春秋》，其體不同。《春秋》以事繫日，日繫月，月繫時，時繫年，前後灼然可見。《尚書》則以事類結聚成篇，而年月不具其前後，更須參攷。史遷不知此義，故《本紀》多誤。堯命舜攝位之辭曰“乃言厎可績，三載”，金履祥《通鑑前編》從王肅說，以堯在位七十載，癸丑，舜徵庸，至七十二載乙卯，命攝位，為三載，其明年丙辰正月，受終於文祖，事與經合。而遷則曰堯立七十年得舜，二十年而老，使舜攝政八年而堯崩，此一誤也。舜陟帝位，咨四嶽求可宅百揆者，“僉曰：伯禹作司空，帝曰：俞，咨！禹，汝平水土，惟時懋哉！”安國《傳》云：然其所舉，稱禹前功以命之，是也。《孟子》言舜使益掌火、禹治水皆堯老舜攝時事，而遷則錯解《經》文，以為堯崩之後，舜問於四嶽，嶽舉禹，乃命禹平水土，此又一誤也。《洪範》曰：鯀則殛死，禹乃嗣興。《左傳·僖三十三年》云“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹”，《襄二十一年》云“鯀殛而禹興”二事，大抵皆在徵庸三十年中，而不能灼知其為何年。《文十八年》季文子曰“舜臣堯，流四凶族”，又曰“四門穆穆，無凶人也”，先儒據此以殛鯀為歴試三載中事。然《舜典》紀四罪在受終之後，故史遷云：舜攝位巡狩，行視鯀之治水無狀，乃殛鯀於羽山以死，此說與《經》合，彼以為去四凶皆在歴試時，不待受終後者，亦過泥季文子之言耳。《尚書》雖年月不具，而以前事繫後事之下，恐無是理。金氏謂舜攝位之明年丁巳始巡狩，疑殛鯀在此時也。鯀之初殛，禹年尚幼，未嘗以能治水聞，及鯀死舜始聞其有聖德而能治水，乃舉而用之，使嗣鯀職。故《祭法》曰鯀障洪水而殛死，禹能修鯀之功，非謂父子接踵治水也。先儒馬融等以為舜徵用即舉禹治水，三載而八州平，乃禪舜，其明年兖州平，合鯀九載為十三載，適當舜受終之年，是禹父子接踵而治水也。夫舜方用禹而殛其父以死，殆非人情，且史遷云禹立十年而崩，裴駰《集解》引皇甫謐曰禹年百歲，《前編》禹十年為癸未，追而上之，當生於堯六十一載甲辰，下逮七十載癸丑，舜徵庸禹，方十歲而遽畀以治水之任，亦大可疑。傅子曰：荀仲豫稱禹十二為司空，則當在乙卯。羅泌《路史》言舜攝時鯀殛，既死而禹用。蓋年十四，則當在丁巳，雖較遲數年，猶未離乎幼也。竊謂四罪無死刑，殛者拘囚困苦之，使鬱鬱無聊不獲盡其天年，故謂之殛死，非甫殛而隨死也。死後禹又須居丧二年，計鯀殛禹興，中間尚隔十餘載，不得泥《洪範》、左氏之文，以為父子接踵治水也。《益稷》《傳》云：辛日娶妻，甲日復往治水。是已嘗治水而輟事成昏也。《吴越春秋》云：禹三十未娶。三十當舜攝位十九載甲戌，至是始輟事成昏，則受命治水必不在幼時，可知矣。世遠事湮，紀載疎略，如馬融等說則禹興太早，如史遷及趙晔說則禹興又太遲，以理度之，舉禹必不在攝位十五年之後，而告成則必在放勲殂落之前，所可知者如此而已，先儒推測之言亦未必盡得也。

《孟子》言禹八年於外，三過其門而不入，而《史記·河渠書》云禹抑洪水，十三年過家不入門。（《漢書·溝洫志》同）此據兖州，作十有三載，乃同以為言也。《正義》曰：《堯典》言鯀治水九載，績用弗成，然後得舜舉禹，治水三載功成，堯即禪舜。此言十三載者，并鯀九載數之。《祭法》云禹能修鯀之功，明鯀已加功而禹因之也。馬融云：禹治水三年八州平。故堯以為功而禪舜，是十二年而八州平，十三年而兖州平，在舜受終之年也。渭按：鯀以無成致殛，則其功必少，故《經》惟於太原言修。漢儒乃因《祭法》之文而張大之，以為禹修父業，事止三年。夫以九州之大，三年而畢其役，禹雖聖人亦未必神速至此，當以《孟子》之說為正。然東漸西被聲教四訖之效，恐亦非八年所能致，則十三載之說未為無據，但不當連鯀九載。嘗試就禹所自言而折中之，“娶於塗山，辛壬癸甲，啓呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功”，此八年中事。《經》文“冀州”至“成賦中邦”是也，“弼成五服”至於“五千，州十有二師，外薄四海，咸建五長，各迪有功”，此九年迄十三年事。《經》文“錫土姓”至“聲教訖於四海是也，九州攸同”，當在舜受終二十年後，錫圭告成則又在其後五年，去放勲殂落之歲殆無幾耳。鼂錯曰：堯有九年之水（惟據鯀九載）。髙堂隆云：堯洪水二十二載（合鯀九載禹十三載），皆不得其實。今參攷羣言，知鯀殛禹興，中間尚隔一紀，通前九載後八年計之，垂三十年而始平。灑沈澹災，蓋若斯之難也，善哉乎！邵文莊之論曰：堯之水，說者謂開闢以來未有治之者，故不得其道而若是烈也。天下之生久矣，歴三皇氏未聞懐襄昏墊之為害也，何獨至於堯而有？然此天地之大變，變通之會，其當斯時乎？以粒易鮮，以居易巢，斯所謂通變宜民者也。非水之治，其何以及此。是故洪水一亂也，化懐襄而平成，轉昏墊而敘且歌，豈非開萬世之治乎？《易》曰：雲雷，《屯》。君子以經綸水哉？水哉所以啓君子之經綸者，大矣！而況恒雨積焉，諸山洩焉，當是時水固有異於常者，而泛以配湯之旱，殆書生之常談也夫。