東漸於海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海。禹錫玄圭，告厥成功。《書·禹貢》

【存參】水土既平，更制九州，列五服，任土作貢。《漢書·地理志》

本錄義例四：《禹貢》分隸兩錄

此篇《史記》載之《禹本紀》中，漢儒因而謂之《夏書》。余按：別九州，弼五服，乃舜體國經野之要，四海會同之實，不容於舜之世略而弗載。且既各爲一篇，不相聯屬，是以後人失其先後之次。故今詳加攷核，置於《堯典》命官之後，以見舜經制之大凡。惟導山、導水二章，事專治水，時在初年，而九州諸章亦足以互見，無庸復舉，故仍列之於禹篇中，以見禹治水之梗概次第。非敢割裂聖《經》，惟欲時事相從，使後人易攷耳。

舜治定功成

夔曰：“戛擊鳴球，搏拊琴以詠。”祖攷來格，虞實在位，羣后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。《簫韶》九成，鳳凰來儀。夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。”《書·益稷》

子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。”《傳》曰“先王以作樂崇德”，則舜德化之成莫如《韶》矣。《皐陶謨》記臯陶之交贊於帝前，他官皆不與焉，而獨載夔之言二章，蓋非地平天成，上下同流，莫能有此樂也！故以此爲治定功成之驗。

【附論】吳公子札來聘，見舞《韶箾》者，曰：“德至矣哉！大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣！”《左傳·襄公二十九年》子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖爲樂之至於斯也！”《論語·述而篇》子謂《韶》：盡美矣，又盡善也。《論語·八佾篇》

辨擬作之舜歌一

《尚書大傳》載舜時作《大唐之歌》，其詞曰：“舟張辟雍，鶬鶬相從。八風囘囘，鳳凰喈喈。”又載舜之歌云：“卿云爛兮，糺縵縵兮！日月光華，旦復旦兮！”八伯和曰：“明明尚天，爛然星陳。日月光華，宏予一人！”帝乃載歌曰：“日月有常；星辰有行。四時從經；萬姓允誠。於予論樂，配天之靈。還於聖賢，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎無之。菁華已竭，褰裳去之。”余按：此數歌者，淺而無味，泛而不切，惟“鼚乎”以下四句頗有意義，而語意又與上文不倫，蓋錄他人之作而不知其不合者，其爲後人所擬顯然。試取“元首股肱”之歌比而熟玩之，則知其僞矣。而唐、虞之時但有十二牧、九牧之官，亦無有所謂“八伯”者也。乃近世言詩者竟有錄此詩於唐、虞之世者，殊可笑也！

【備覽】舜作五弦之琴，以歌《南風》。《樂記》

辨擬作之舜歌二

俗傳舜《南風》之歌云：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮！南風之時兮，可以阜吾民之財兮！”余按：賡載之歌詞渾厚而意深遠，此歌則詞露而意淺，聲曼而力弱，不類唐、虞時語，蓋後世工於琴者所擬作，正如韓子《拘幽操》之擬文王，《履霜操》之擬伯奇耳。傳之既久，而淺識者遂以爲舜自作，誤矣。且所謂“歌南風”者，謂其聲之協於南風耳，《傳》所稱“節八音而行八風”是也，非其詞之爲“南風”也。遂以南風爲歌，亦屬附會。故今不載。又按《樂記》此文下云“夔始制樂以賞諸侯”，其言良是。故今刪之。

【備覽】昔有飂叔安，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其耆欲以飲食之。龍多歸之。乃擾畜龍以服事帝舜。帝賜之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬷川，鬷夷氏其後也。故帝舜氏世有畜龍。《左傳·昭公二十九年》

《左傳》述董父

嘗疑此事近於荒誕，後思《經》言“鳳凰來儀”，“百獸率舞”，聖人之德之感鳥獸如此，則此亦容或有之也。德可以致鳳，何獨不可以致龍乎！且但言龍歸之而不言帝賜之，但言畜之而不言醢之，與劉累事亦似有別。故列之“傭覽”而附於“鳳凰來儀”之後。

帝庸作歌曰：“勑天之命，惟時惟幾。”乃歌曰：“股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！”臯陶拜手稽首颺言曰：‘念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！’乃賡載歌曰：“元首明哉，股肱良哉！”又歌曰：“元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！”帝拜曰：“俞，往欽哉！”《書·益稷》

賡載之歌

按：舜之致治曠古今而獨絕矣，然治定功成之後，猶君臣相敬戒如此，宜乎其久而彌盛也。故《皐陶謨》以此終焉。

舜無禪禹之事

自秦、漢以來，世之論者皆謂堯以天下與舜，舜以天下與禹。故世所傳東晉古文《尚書·大禹謨》云：“帝曰：‘格汝禹，朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。’正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。”余按：堯以天下與舜，誠有之矣；若舜以天下與禹，以《經》攷之則殊不然。堯之禪舜也，《經》書之詳矣。曰：“帝曰：‘咨，四嶽，朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’”是堯未得舜而久欲以天下與人矣。曰：“師錫帝曰：‘有鳏在下，曰虞舜。’帝曰：‘我其試哉！’”是堯舉舜之意即欲以天下與之矣。曰：“帝曰：‘格汝舜，詢事攷言，乃言底可績。三載，汝陟帝位’，舜讓於德，弗嗣。正月上日，受終於文祖。”是堯既試舜，欲與以天下，舜讓不肯受，而堯乃使之攝政也。自舜即位以後，但記其詢嶽，咨牧，命官，攷績，而禪禹之事未有一言及之者，則舜未嘗以帝位授禹明矣。以天下授人，千古之大事也。堯之授舜也，言之詳，詞之累；舜果亦以天下授禹，何得終舜之身略之而不記乎？《典》者，所以記事也；《謨》者，所以載言也。《典》猶《春秋》也，事無大小必書；《謨》猶訓誥之文也，取其言之足以爲世法而已，其人之事不載之於篇中也。故《堯典》於二帝四嶽九官之事無不書者，《皐陶謨》則但載臯陶之言而明刑作相之事皆不列焉。舜果嘗授禹以天下，其事當載於《典》，不當載於《謨》明矣。今《典》反不言而《謨》反有之，然則是僞撰《尚書》者習於世俗所傳舜禪於禹之言而採摘《傳》、《記》諸子之文以補之耳，烏足爲據也哉！《孟子》曰：“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，將胥天下而近之焉。”又曰：“舜受堯之天下，不以爲泰。”而獨於舜、禹未有一言及其授受者。《孟子》曰：“堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、臯陶爲己憂。”於舜之得人乃以禹、臯陶並稱，則舜、禹之事與堯、舜之事固不得而同矣。蓋自舜崩之後，天下諸侯皆歸於禹，臯陶、稷、契皆讓於禹。禹辭之不獲而遂受其朝觐，治其訟獄耳。故禹終身不稱“帝”而稱“王”。何者？二帝之德難以爲繼，禹謙不敢遂陟帝位與堯、舜齊，但以天下無主，姑稱王以鎮撫之，所謂“天下歸往謂之王”也。不然，堯以帝位授舜而舜帝，舜亦以帝位授禹而禹何以獨不帝而王也哉？曰：堯既以天下授舜矣，舜何爲不以天下授禹？然則舜之聖將不逮堯乎？且舜既不授禹，將授之商均乎？曰：天下者，天之天下也，非天子之所得而予奪之者也。是以唐、虞以前天子未有以天下授人者，各自以其德服之而已，不強身後之天下使之從一人也。惟堯以洪水未平，生民未安而禮樂亦未與，己不能終其事，故舉舜而授之，使代己治天下。若舜之世，則洪水固已平矣，生民固已安矣，禮樂固已與矣，初無所待於人之終其事也；身沒之後，聽天下之自歸於有德可也，舜不必挾天之天下而自授之人以示其恩也。蓋堯之禪舜乃創前古未有之奇，故二帝合爲一書而統名《堯典》。明乎兩帝之猶一代也，不可以此爲例而謂有一天子必復傳之一天下也。晉羊祜欲伐吳，未及而卒，薦杜預以自代；預既克吳，不聞薦人以代己也。何者？事未畢而自擇代者，臣之忠也，事已畢而聽君之擇所以代者，臣之分也。必人人自擇夫代者，是臣侵君權也。夫堯、舜之事天亦若是而已矣！且堯之使舜攝政也，在位七十二載，其年固已老矣，而舜年始三十有二，故堯以身後之事屬之。若禹之年則與舜相近，舜沒後甫十年而禹沒矣，舜安知己之必先禹而沒，而預以身後之事屬之也哉？堯之世，大臣賢者莫如四嶽，堯固已讓之而辭之矣，共、驩之屬則罪人也，其餘無可與舜肩隨者，故舜之受禪無嫌焉。若禹、臯陶、稷、契、夔、益之倫，則其年與名位略相埒，雖禹之功德尤茂而亦比肩伯仲也，即舜獨拔禹而授之帝位，恐禹此時亦未必遂受也。由是言之，堯之禪舜，特也；舜之未嘗禪人，常也。自古天子皆然者也。後人但見商、周之繼，而遂以爲自堯以前亦然；但見舜、禹之相繼爲天子，而遂以爲堯傳之舜，舜傳之禹。舜既然矣，禹何以獨不然，由是傳賢傳子之疑紛紛於世。故必明於舜、禹之事，然後禹、啓之事可以迎刃而解。故今不載僞《大禹謨》之文而爲之辨。說並詳前後《堯啓》篇中。

引李紱語辨僞《書》“人心道心”之說

僞《尚書·大禹謨》舜命禹之言云：“人心惟危，道心惟微。”朱子云：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微矣。”余按：人之心一而已矣，若道則安得有心？道也者，日用當行之路也，今以人心爲道心已不可，況謂人心之外別有一道心乎！孔子曰：“操則存，舍則亡。”《孟子》曰：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”謂心有操舍思不思則可，謂有兩心則不可也。聖賢之教曰“存心”，曰“盡心”，曰“仁，人心也”，所存所盡皆此一心而已，未有以人心爲不美而於此外別求一心者也。惟莊子、佛氏乃以心爲己累，而謂去之忘之然後可至於道。然則蔑視人心而別立一道心之名者，乃異端之說而必非聖賢之教也明矣。余少讀《尚書》及《中庸》序時，固已疑其語之不經，今二十餘年，得李巨來跋《古文〈尚書〉攷》，而後知其語果本於道家也。因錄其文於左：

李巨來《古文〈尚書〉攷》：《古文尚書》，凡今文所無者如出一手，蓋漢、魏人贋作。朱子亦嘗疑之，而卒尊之而不敢廢者，以“人心、道心”數語爲帝王傳授心法，而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。余友萬編修云：即此數言，可證其贋。“危、微”二語出於《荀子》，而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅鷟嘗言之矣。余覆孜之，蓋《荀子·解蔽》篇言：“舜之治天下也，不以事詔而萬物成：處一之危，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道《經》曰：‘人心之危；道心之微。’危微之內，惟明君子而後能知之。”《荀子》之論危微者如此，而引《道經》以爲證，則《尚書》必無“人心惟危，道心惟微”之語。何也？荀子爲李斯之師，其所著書在《詩》、《書》未燔之前。《荀子》凡引《詩》、《書》並稱“《詩》云”，而此獨稱“《道經》曰”，則秦火之前荀子所見之《尚書》無危微語也。楊倞勉強遷就，注云：“今《虞書》有此語；而云《道經》者，蓋有道之《經》。”不知漢以前從未當稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》爲經，《論語》、《孟子》所引亦無經字。且孔、孟爲儒家而黃、老爲道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰經，如老子《道德經》、莊子《南華經》、列子《沖虛經》、關尹子《文始經》皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。

按晉王坦之作《廢莊論》，亦引“道心惟微，人心惟危”二語，不言其本於《虞書》，且與莊子“吹萬不同，孰知正是”二語連舉，則此語之出於諸子明甚。蓋道家者流，小仁義而外形骸，故分心以爲二；荀子以性爲惡，采之亦不足怪。若舜，則必無此言明矣。朱子宗孔、孟之道，辟異端之說，而乃以道家之言爲聖人傳心之要旨，無怪乎明季講學者之盡入於禪也！故今不載。

引崔邁語辨僞《書》伐苗之說

僞《尚書·大禹謨》禹既攝政之後，舜命禹伐有苗，三旬，苗民不服，禹乃班師，舞干羽於兩陛，七旬而有苗格。余按《堯典》曰 “竄三苗於三危”，是舜未即位前三苗固已服罪而遷之矣。即位以後，雖禹有“頑弗即工”之語，史有“分北”之文，然亦止於舊俗未改，是以分而遷之，使之漸漬王化，正如《多方》、《多士》之於殷遣民然，非尚據險自自恣也。果據險自恣，舜安能分北之乎？至其後“三危既宅，三苗丕敘”，則固已革心而從化矣。及舜末年，尚安得有負固不服之三苗哉？聖人舉事未有苟然者，總征伐，尤天下之大事乎！使苗而可以德感也，舜必不輕命禹徵之，使苗而當伐也，則當遂平之。周公東征至於三年之久，伐苗僅三旬耳，師未老，財未匱，何以遽班師也？且舜之敷文德六十餘年矣，即干羽之舞亦非始於此時，然卒不能感苗，七旬之間，有苗何以遽格？苗之去帝都遠矣，七旬之內，何以遽知其有干羽之舞乎？孔子曰：“無爲而治者，其舜也與！”“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。” 蓋舜自中年以後，治定功成，萬邦寧謐，道德一而風俗同，是以恭己南面而樂極其盛，若待末年使禹攝政時而苗尚未服，豈得謂之“無爲”、“盡善”也哉！僞《書》此文，乃采之《韓詩外傳》而增飾之者。《外傳》云：“當舜之時，有苗不服；禹請伐之，而舜不許，曰：‘吾喻教猶未竟也。’久喻教而有苗請服。天下聞之，皆薄禹之義而美舜之德。”此本亦揣度之詞，非當時事實，然但云“舜時有苗不服”，未嘗以爲舜末年禹攝政之後也；但云“禹請伐之而舜不許”，未嘗以爲輕舉大衆，無功而遽班師也；但云“久喻教而有苗請服”，未嘗以爲干羽之舞所化，七旬之內所格也。是其事尚近於情理。自僞《書》增飾之而遂爲天下必無之事，豈不謬哉！《傳》曰“《誓》、《誥》不及二帝”，又曰“夏人作《誓》而始叛”，是舜之時尚未有誓，明矣。《湯誓》之文古於《牧誓》，《甘誓》又古於《湯誓》，此文又在《甘誓》前，乃反卑靡蕪弱出秦、費二《誓》之下，然則其爲秦、漢以後文人之所擬作，無疑也。余弟《邁訥奄筆談》中亦嘗辨之，今載於左：

《訥奄筆談》一則：《戰國策》云“舜伐三苗”，又云“禹伐三苗”，而作《大禹謨》者遂撰一禹承舜命往伐三苗之事。其數三苗之罪，如“君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎”等語，皆想像郛廓通套語，與“苗頑弗即工”及《呂刑》所言皆不類。至於“敷文德”、“舞干羽”而“有苗格”，蓋倣文王伐崇因壘而降之事，而此獨覺迂闊可笑。《堯典》云“竄三苗於三危”，《呂刑》云“遏絕苗民，無世在下”，則三苗非干羽可感格，而刑竄有不能已者也。

余謂《左傳》子魚之言固過其實，而伐崇之事究與此不類。崇，敵國也，雖不能報之而不得不伐之，雖伐之而原不期於一舉而即滅之，豈得以之例舜也哉？況云“復伐”，則亦非不用師而自格也。故今不載徵苗之事。說並見前“分北”條及《周文王》篇“伐崇”條下。

舜生三十徵庸，三十在位，五十載陟，方乃死。《書·舜典》

舜自舉迄崩之年

《史記》稱舜三十而舉，五十而攝，五十八而堯崩，六十一而踐位，踐位三十九年而崩。僞孔《傳》言舜三十徵庸，三十在位，服喪三年，爲天子五十年，壽百一十二歲。蔡《傳》言舜三十召用，歴試三年，居攝二十八年，通三十年，乃即帝位，又五十年而崩。余按：《經》云“五十載陟”，《孟子》云“舜相堯二十有八載”，則《史記》之誤不待言矣。二《傳》之說皆爲近理，但僞《傳》增服喪之三年，與《經》文似微異；蔡《傳》無服喪之三年，於事理亦頗乖。竊疑古文皆約言其梗概，故於舜事以十計之，未必無奇零也。且古所謂“三載”，皆兼首尾兩年數之，然則歴試、攝政、服喪，實止三十一年。如此，則舜當於六十一歲踐位，百一十歲而崩，於《經》文事理皆可通矣。但年世久遠，載籍缺亡，不知其果然否。姑附識之於此。要非大義所關，亦不必深究也。

舜生於諸馮，遷於負夏，卒於嗚條。《孟子》

引韓愈文辨舜崩蒼梧之說

《戴記·檀弓》篇云：“舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。”《史記》云：“舜南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，是爲零陵。”僞孔《傳》云：“方，道也。升道南方巡狩，死於蒼梧之野而葬焉。”唐韓子《黃陵廟碑》、宋司馬君實《史剡》皆嘗駁之。《史剡》之說未安，今載韓子之說於左：

韓子《黃陵廟碑》（節錄）：《竹書紀年》帝王之沒皆曰“陟”，陟，升也，謂升天也。《書》曰“殷禮陟配天”。故《書》紀舜之沒云“陟”，其下言“方乃死”者，所以釋陟爲死也。地之勢東南下，如言舜巡狩而死，宜言“下方”，不得言“陟方”也。

余按：《堯典》之記巡狩皆至四嶽而止。蒼梧，百越之地，在九州之外，乃古荒服，舜不當遠涉於此。《孟子》之說近是。《戴記》之文本多駁雜，而《史記》則又采諸《戴記》，僞《傳》則又因《載記》、《史記》之文而曲爲附會者，皆不足信。韓子之辨是也。故今但載《孟子》之文，餘悉不錄。

【附錄】舜有商均。《楚語》

【備攷】少康逃奔有虞，爲之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚而邑諸綸。《左傳·哀公元年》鄭子産獻捷於晉，曰：昔虞閼父爲周陶正，以服事我先王，我先王賴其利器用也，與其神明之後也，庸以元女大姬配胡公而封諸陳，以備三恪。《左傳·襄公二十五年》

【存參】遂世守之，及胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝。《左傳·昭公八年》箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬，已在齊矣。《左傳·昭公三年》

【附論】子曰：“大哉堯之爲君也！巍巍乎唯天爲大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！”《論語·泰伯》篇孟子曰：“堯、舜，性之也。”孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲。若禹、臬陶則見而知之，若湯則聞而知之。”並《孟子》

堯、舜、孔子不可軒輊

宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”程子曰：“語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯、舜，語事功也。”後世學者尚論古聖，往往以宰我之言爲實然。余按：世道民生所賴，莫不始於堯、舜。安居樂業，堯、舜之奠之也；禮樂教化，堯、舜之開之也；天地萬物之宜，堯、舜之平成經理之也；禹之繼治，繼堯、舜也；湯、武之撥亂反正，反之乎堯、舜也；孔子之述而不作，述堯、舜之道也。堯、舜何遽不如孔子哉？堯、舜爲天子，權可以施之，則創制顯庸以垂萬世；孔子爲布衣，權不足以施之，則修明六經以垂萬世。其功之殊者，其遇之殊也。堯、舜，孔子，易地則皆然。非孔子則堯、舜無以傳於後，非堯、舜則孔子亦無所述於前。故謂禹、湯、文、武、周公不逮孔子，或然；謂堯、舜之不逮孔子，則吾未有以見其必然也。孔子曰：“巍巍乎唯天爲大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！”曰：“無爲而治者，其舜也與！”聞《韶》，曰：“不圖爲樂之致於斯也！”其稱堯、舜至矣，雖甚盛德，其蔑以加於此矣！此或聖人謙衷，過於推崇前聖。若顔淵、子貢輩，其稱孔子可謂極矣，然“彌高，彌堅”之喻，何殊“巍巍、蕩蕩”之稱；“立、道、綏、動”之功，何異“無爲而治”之效，“猶天之不可階”，即所謂“惟天爲大，惟堯則之”也。顔淵、子貢之尊孔子，亦不過如堯、舜而已。惟《孟子》書中載宰我語，以爲“賢於堯、舜”，而子貢、有若之言亦似有所軒輊者，皆與《論語》所言不類。竊疑其皆七十子之徒所追述而甚其詞者，其意但欲致崇於此而遂不暇復顧於彼，猶論舜者亟於稱舜而遂無地以處堯耳，豈必皆的論哉？《孟子》論聖人，於夷、惠、伊尹皆言其不若孔子；而敘道統，於堯、舜、孔子無軒輊焉，固未可以宰我一言爲定論也。程子之言，雖未免於迥護宰我，要其意尚近於持平，若之何後人置其不異者而但取其異者軒輊之也！蓋戰國之俗好爲大言，楊、墨之徒莫不自尊其師，非堯、舜，薄湯、武，而遠稱黃、農以駕乎其上；儒者較爲醇謹，不敢放言高論，然亦不免染於風氣，故欲尊孔子而遂不免於卑堯、舜。漢晉以降，異端橫行，其說益誕，其言益無所忌，又以堯、舜爲不足卑而卑天地，故奉佛教者謂未有天地以前已先有佛，奉天主教者謂天地皆天主之所造，而生於後世者特佛與天主之化身。嗟夫，吾不意世俗之誕妄乃至於如是也！夫宇宙之間莫大於天地，自有天地以來，其德之崇，功之廣，莫過於堯、舜。孔子以堯、舜之道，教天下後世，是以其聖與堯、舜齊。堯、舜猶太祖也，孔子猶太宗也，尊堯、舜者必尊孔子，禮所謂“尊祖故敬宗”者是也。若謂孔子別有一道加於堯、舜之上，則楊、墨、佛氏、天主之教皆自謂別有一道，不但藐堯、舜，抑且藐天地，亦何以見道統之正而服異端之心乎？故今於《唐、虞錄》通攷聖賢先後所論而權衡之，而《洙泗錄》中宰我、子貢、有若推崇之語仍載之《孟子》言中，不使與《論語》門人之言相混，庶學者可以察其故云。說並見《總目》、《唐、虞》、《洙泗錄》序中。