【附論】使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。《孟子》

五載一巡守，群后四朝。《書·堯典》

此總上內外之政言之。

舜立朝觀巡狩之制之故

《堯典》於舜攝政之日，何以詳記其朝覲巡狩也？曰：朝覲巡狩之制始於舜也。自堯以前，聖帝叠興，其時亦必有朝覲巡狩之事，但尚未有定制；到舜而後垂爲常典，故記之也。曰：天下政事多矣，舜之攝之，必有大變革，大號令，以新天下之耳目，而所記他事殊少，獨記朝觀巡狩乃過半焉，何也？曰：此聖人御天下之要道也。蓋天子以一人而臨四海，雖有如天之仁，而遠方遐國，窮簷蔀屋，勢不能以周知，故所重惟在“明”，是以稱堯之德先以“欽明”，述堯之事先以“克明峻德”，紀舜之命官先以“闢四門，明四目”也。然天下之大，何以明之？今夫人主數與其大臣接，則宦官宮妾左右之臣不能欺矣；然則人主數與天下牧民之吏接，則大臣不能欺可知也；人主數與天下之耆老庶民接，則牧民之吏亦不能欺可知也。是故朝覲巡狩者，天子之所以爲明也。蓋以天下之廣，諸侯之衆，其仁與暴、勤與惰、政事之修舉廢墜，天子皆無由知之。雖有百即墨大夫，而不勝毀言之日聞；雖有百阿大夫，而不勝譽言之日至。雖堯、舜之臣必無擁蔽者，然聖人之心常以不能周知天下爲懼，故使之歲一朝以盡諸侯之情而攷其職。又慮其暴而飾爲仁，惰而飾爲勤，廢墜而飾爲修舉也，故又五歲一巡狩，以盡天下耆老庶民之情而證所述之職之虛實。由是言之，朝覲之典，非以媚天子、效嵩呼也，將以詢其政事也，故《孟子》曰“諸侯朝於天子曰‘述職’；述職者，述所職也”。巡狩之典，非以極觀遊、博景物也，將以驗其政事也，故《孟子》曰“天子適諸侯曰‘巡狩’”，巡狩者，巡所守也。蓋堯、舜雖躬聖人之德，而常恐天下之一民一物不得其所，故子貢曰“博施於民而能濟衆，何如”，孔子曰“堯、舜其猶病諸”。惟其病也，是以定爲朝覲巡狩之永制也。後世相沿日久，以爲典禮固然，能知聖人之深意者少矣。蓋聖人之明有二：曰用人，曰察吏。二者交相爲用，不可偏廢。故《堯典》於舜攝政時紀察吏之事，必終之以“敷奏以言，明試以功”，所以明徒察之無益也；於舜即位後紀用人之事，必終之以“三載攷績，黜陟幽明”，所以明徒用之未周也。

敷奏以言，明試以功，車服以庸。同上

此因上布政之文，遂及其進賢之大略。

此即記十二牧，禹、臯陶之倫登用之事也。十二牧之任職，在舜未即位前固已，即九官雖命於舜即位後，而其初登用亦多在堯時，《史記》所謂“自堯時而皆舉用，未有分職”是也。顧此文殊略者，古者俗淳事樸，史册未興，而《堯典》之作在舜崩以後，事隔七八十年，官之名稱、時之先後，無由詳攷；而古之史皆傳信不傳疑，故但渾舉其概，猶舜即位後稱“十有二牧”，而“肇十二州”前但云“群牧”，其人數不可能詳也。且命官，大事也，其功由此人成，其人以此職終，故詳之；若登用之始則小事耳，爵或屢進，官或屢遷，所登用者亦當不僅此數十人，固不勝其詳也。然此三言者雖略，而用人之道已備。不先以“奏言”，則無由辨其賢否則試之；不繼以“試功”，則無由決其賢否而庸之。《孟子》所謂“察之，見賢焉，然後用之”者，正謂此也。後世恩澤之舉，資格之授，詩賦時文之取，固非“敷奏”之政，不足道矣；即一言契主，朱紱旋加，若漢嚴助、朱買臣、主父偃，其後卒以罪殛，甚者如元載、王安石，爲國大奸，始害無窮，豈非“明試”之道疎乎！然則此三言者，何異班超平平之論，聽之若老生之常談，而行之實經驗之良方，百用而百效者哉！前後兩篇皆記堯、舜用人之事，此篇述舜布政之事；而此文之進賢與後流共工章之退不肖亦用人事也。此文之進賢開後篇命官咨牧之端，後文之退不肖結前篇舉共用鯀之案，亦章法也。

【備覽】高陽氏有才子八人，蒼舒、隤敱、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊聖廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八愷。高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肅共懿，宣慈惠和，天下之民謂之八元。此十六族也，世濟其美，不隕其名，以至於堯。舜臣堯，舉八愷，使主后土以揆百事，莫不時序，地平天成。舉八元，使布五教於四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。《左傳》文公十八年

《左傳》記八元、八愷之失實

《傳》於此文後引《書》“五典克從，百揆時敘”之語以證之，《史記》因此遂載其事於舜未攝政時。余按《經》云“詢事攷言，乃言底可績，三載”，則舜未攝政時僅三年耳。《史記》謂舜舉二十年而後攝政，故云然；若僅三載，則當在舜攝政時明矣。舜初自田間來，安能悉疾元、愷之才，而“地平天成”之效亦非三年所可致；《傳》但引《書》以證舜功，非謂其必在此時也。且《傳》語頗誇，未必不失實，故列之“備覽“而次之於此。此即“車服以庸”之一事也。又《傳》稱“堯不能用”，語亦非是。堯亦聖人，舜亦聖人，堯何遽不如舜？堯能舉舜於田間，獨不能舉元、愷於世族乎？元、愷之未用，或其年尚未逮，才尚未著耳。史克但欲極稱舜功，遂不暇爲堯地，此乃文人通病。故今亦刪之。說並見前“慎徽五典”及後“四罪”、“殂落”條下。

肇十有二州，封十有二山，浚川。《書·堯典》

此舜平地之政，所以開“禹敷土”之先聲。首成天，次治人，次平地，三才之道備矣。

【存參】堯遭洪水，懷山襄陵；天下分絕，爲十二州。《漢書·地理志》

肇十二州以前無九州

蔡氏《書傳》云：“古但爲九州；禹治水作《貢》，亦因其舊。及舜即位（當是“攝政”耳，文誤），以冀、青地廣，始分冀東（當是“北”，文誤）恒山之地爲並州，其東北醫無閭之地爲幽州，又分青之東北遼東等處爲營州。”余按：“浚川”之文既在“肇十二州”之後，則治水之事必不在“肇十二州”之前，此其誤固不待言矣（詳見後篇）。然即古之九州亦初無是事也。何者？“肇”之爲言“始”也，前此未有而始設之之謂肇，若前此固有九州而但增之，非肇也。且析九以爲十二，細事耳，非舜代堯致治之大政也，特書之，何居焉？然則古固未嘗有州，自舜巡狩以後始分爲十二州，以屬之十二牧，故史臣特記之曰“肇十有二州”，以志州所自始。“州”之爲文，本取兩川相抱而象形者，故《說文》云：“水中可居曰州。”徐鉉曰：“今別作淵，非是。”是時洪水滔天，其域在中，若州渚然，是以名之爲州。故舜攝政之初但曰“日覲四嶽群牧”，不曰“九牧”，牧未有定數也；及舜即位則曰“咨十有二牧”，不曰“咨於群牧”，牧已有常額也。其後禹別九州，亦曰“九牧”，不曰“群牧”，州之肇於舜而非增於舜明矣。

十二州名無可攷

至十二州之名，《經》、《傳》皆無之。幽、並、營之爲州雖見於《周官》、《爾雅》，然彼自記九州之名，與舜之十二州初無涉也。冀，帝畿也，地雖少廣，尚不逮雍、荆、揚、梁，若分裂之以爲幽、並，則冀之所餘者幾何？畿內不應若是小也。漢以後，河南徙，兗地大半入於河北，又東滅朝鮮，置樂浪，乃並建冀、幽、並三州，然並猶跨河而浸入雍州之界。當舜時，河猶在大丕、洚水，若又以遼東爲營，其間安得容三州乎？《書》云：“海岱惟青州。”東際海，四界岱，則遼東之不在青州域內明矣。《爾雅》云：“齊曰營州。”齊，今之青州府，則《爾雅》之營州即青州而非遼東明矣，又安得以遼東爲營、爲青之故境也哉？《周官》一書本非先王之制，封國之不合，章章可見矣。《傳》曰：“冀之北土，馬之所生，無興國焉。”正指今忻、代以北而言，則是周人亦以爲冀，未嘗以爲並也。至於《爾雅》，乃漢儒釋《經》之書，其於九州亦初不言爲商制。作《爾雅》者非商人也，何爲不述周制而述商制？果商制邪，又何不明書爲商而乃以周之國名冠之乎？蓋自載國以來，古書散軼，即有之，而簡策繁重，得見者少，見之亦或不能記憶，非若後世印本之書輕便而有之者多之，便於檢核也，故秦、漢間書多與《經》、《傳》異者，公羊子所謂“所傳聞異詞”者是也。是以《周官》有幽、並而無徐、梁，《爾雅》有幽、營而無青、徐，乃事理之常，不足爲怪。而後儒必欲曲爲之解，使之並行不悖，過矣！況欲以此補舜十二州之缺乎？大抵儒者之患皆好強不知以爲知。古書既缺，十二州名無可攷證，則亦已矣，適見《周官》、《爾雅》有幽、並、營三州名爲《禹貢》所無，遂附會之以補舜十二州之數，巧則巧矣，而不知其誤且誣也！或者又謂陶唐都冀，聲名文教自冀四達，冀之北土所及固廣，則又從而爲之辭者。使北之所及果廣，則其山川亦當有一二見於《禹貢》，何以太原、碣石而北寂然一無所記載乎？故今概無所探，而以“肇十二州”之文列於九州未定之前。說並見後“舜命禹”及“禹別九州”條下。

象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！《書·堯典》

此舜恤刑之事。所以次於此者，聖人尚德緩刑，先賞後刑，故待庶政畢敘然後及之。

刑有大小常變之分

“象以典刑，流宥五刑”，刑之大者也。五刑，《呂刑》所述墨、劓、剕、宮、大辟是也。刑重則流遠，刑輕則流近，故刑有五，流亦有五，後章所稱“五刑有服，五流有宅”是也。當刑而宥之者，蔡《傳》所謂“情可矜，法可疑，與夫親貴勳勞而不可加以刑者”是也。“鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”，刑之小者也。官刑者，在官之人因官事而得罪；教刑者，居學校而不率師長之教訓；贖刑，則常人之犯小罪者（說見後條）。三者皆不麗於五刑，故不殘其肢體，不流之遠方。然縱之不問，勢必至於無所忌憚以病人而妨政，故以此三者懲之也。“眚災肆赦，怙終賊刑”，刑之變也。刑之事以施罪，刑之意以止惡，故論其事尤論其心。非其心之所欲，時勢所迫，不得已而誤陷於罪，從而刑之則民無所措其手足，故赦之，《康誥》所謂“適爾，時乃不可殺”者也。怙惡不悛，恃法之止於是而故屢犯之，以常罪罪之則不足以止奸而善良罹其毒，故賊之，《康誥》所謂“自作不典，式爾，乃不可不殺”者也。“欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！”統前事而言之，慎之至，仁之至也。或謂此章乃命官之詞，其上疑有缺文。說近是。

贖刑之義

“金作贖刑”，僞孔《傳》通承上文而言，謂“誤而入刑，出金以贖罪”。蔡《傳》但承上兩句而言，謂“所贖者官府學校之刑”（《呂刑》篇題下），“蓋罪之極輕，雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也”（《舜典》本文下）。余按：此章文云“象以典刑，流宥五刑”，則是流與五刑相表裏，五刑有當宥者則流之也。云“鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”，則是五刑五流之外別有此三種刑，各用於所宜用，而與五刑不相涉也。若謂誤入於五刑者以金贖罪，則文當云“流宥五刑，金贖五刑”，即所贖者官刑教刑，亦當變文以明之，皆不當言“作贖刑”，與上“作官刑”、“作教刑”之語文同義均，平列而爲三也。且下文云“眚災肆赦”，誤入於刑，非眚災乎何以或赦或贖，而官刑教刑皆許之贖？倘有恃其多金而違誤官事，不率教典者，又何以處之？然則此三刑者本各自爲一法，不但在五刑之外，即三者亦渺不相涉也。蓋官刑專以治官府，教刑專以治學校，贖刑不言所施，則爲泛言可知；但所犯罪小，不麗於五刑，是以不忍殘其肢體，亦或未宜加以鞭撲，故以贖爲之刑，即後世所謂“罰”也。古未有罰名，故謂之贖刑耳。大抵其罪多由財物細事而起，如近世侵佔田宅、攘取錢帛之屬。彼懼於失金則不敢輕犯，亦有畏罰甚於畏鞭撲者，故罰之自足以止奸，不必其刑之也。不然，死者不可復生，斷者不可復續，五刑非可以輕用也，而流止以宥五刑，鞭撲止用之於官府學校，則輕罪將何以治之？《傳》曰：“刑罰清而民服。”孔子曰：“刑罰不中則民無所措手足。”然則有刑則必有罰，各視其所犯以加之，非罪當刑而可以罰代也。自周穆王以刑聚財，始取五刑之疑者而罰之，漢世建入榖贖罪之法，遂並不問其疑與否而概許之贖，於是刑罰相亂，或當罰而遽罹於刑，或當刑而僅致其罰，以致貧者含冤而富者輕於犯法，寧唐、虞之治而有是哉！兩《傳》所言，蓋皆習於後世之事，欲曲全之而未得其解者。故今正之。

流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。《書·堯典》

此因上恤刑之文，遂及其退不肖之大略。

《左傳》言殛鯀之誕

《左傳》子産對韓起云：“堯殛鯀於羽山，其神化爲黃熊以入於羽淵，實爲夏郊，三代祀之。”余按：此說珠爲荒誕，且與《昭元年》對叔向事絕相似，而彼於義爲長。蓋本一事而傳之者異詞，著書者遂兩載之耳。故今不探。

皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。《書·呂刑》

乃命重、黎絕地天通，罔有降格。群后之逮在下，明明棐常；鰥寡無蓋。同上

【備覽】三苗復九黎之德。堯復育重、黎之後不忘舊者，使復典之，以至於夏、商。故重、黎氏世敘天地而別其分主。《楚語》

【存疑】“帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，鬼類惡物，頑嚚不友，是與比周，天下之民謂之渾敦。少皞氏有少才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸囘，服讒鬼慝，以誣盛德，天下之民謂之窮奇。顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲狠明德，以亂天常，天下之民謂之檮杌。此三族也，世濟其凶，增其惡名，以至於堯。縉云氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三凶，謂之饕餮。舜臣堯，實於四門，流四凶族，渾敦、窮奇、檮杌、饕餮，——投諸四裔，以御螭魅。”《左傳·文公十八年》

《左傳》四凶爲傳聞之誤

此文《史記》載於《舜本紀》歴試時，而載“四罪咸服”於《堯本紀》舜攝政時，則是以爲二事也。杜氏《左傳集解》謂渾敦即驩兜，窮奇即共工，檮杌即鯀，張氏《史記正義》謂饕殄即三苗，則一事矣。余按：以爲二事，則彼稱“四罪”，此言“四凶”，事既不異，數亦適符，不應如是之巧；況合而計之，當爲八罪八凶，又不應《經》獨記彼，《傳》獨言此，各述其半而止也。以爲一事，則同此四人，《傳》何不明言之而但爲隱詞？況鯀有過人之才，如《傳》所云，四嶽及廷臣無因共薦之；而三苗之殺戮無辜亦不應僅斥其貪胃聚斂而已也。公羊氏云：“所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞。”蓋本一事而傳之者各異，猶臯陶典刑而或以爲伯夷也。謂別爲一事固不可，謂即此四人亦不可也。況史克之語誇甚，安能保其不失實，必委曲爲之說，使之並行不悖，此學者之大病也。故列之於存疑，而即附之“四罪咸服”之後。又《傳》“堯不能去”之語尤非是，故刪之。說已詳前“元愷”條下。

【附錄】舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。《左傳·僖公三十三年》

殛鯀興禹非一時事

《綱目前編》以堯之七十一載爲舜殛鯀之年，七十二載爲舜用禹之歲。余按：鯀，大臣也，其德雖不可用，其才未必無可觀，使其誅果不可暫緩，堯不待舜之攝政當即殛之；使猶可暫緩而責其後效，舜必不於攝政之初而即殛之也。舜之攝政，不過堯老而代之理事，以終堯之功，非堯有所不能，必待舜而後能之也。學者亟於稱舜，遂至往往無以處堯，亦已過矣！《書》曰：“鯀則殛死，禹乃嗣興。”但言禹興於鯀殛之後耳，非謂鯀甫殛而禹即興也。若鯀甫得罪而禹即任事，揆諸人情亦殊不可，舜何獨不少爲禹地乎！況舜之即位，禹雖已爲司空，然尚未平水土，則是舜之舉禹雖在堯世，而爲時亦不甚久也。然則鯀之殛，當在舜攝政數年以後，禹之舉當在堯殂落數年以前，乃於事理爲近。故附次此文於堯之末載。說並見後“命禹”條下。

【附錄】舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。《孟子》

益掌火在作虞前

按：《書》益“奏鮮食”與禹“隨山刊木”同時，而《孟子》此文在治水前者，蓋禹導山在前，導水在後。隨山刊木導山事也，決水距海導水事也，益之烈山澤在導山時，故在導水之前也。舜之即位，禹已前爲司空，則導山當自堯之末年始，導水乃在舜世耳。然則益此事當在舜命禹平水土之前，堯之末年矣。其作虞也，乃水土既平後，生民已安，而蕃育草木鳥獸耳，與烈山澤事無涉也。但益之事於《經》無明文，故附次於此。說並詳後命禹及夏禹導山條下。

二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪攷妣。三載，四海遏密八音。《書·堯典》

辨堯時歌謠祝語

世傳堯在位時，有《康衢》之謠曰“立我蒸民，莫匪爾極；不識不知，順帝之則”，有《擊壤》之歌曰“日出而作，日入而息；鑿井而飲，耕田而食。帝力何有於我哉”，有《華封》之祝曰“願聖人富、壽、多男子”云云。余按：《康衢》之謠乃剽竊《雅》、《頌》之文，“帝力何有”乃楊氏爲黃、老之言者所爲，而“富、壽、多男”之說義亦淺近，皆後人所擬作，不足采。故不錄。

【附論】舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。《孟子》

舜攝政年數

《史記》稱舜得舉二十年而堯使攝政，攝政八年而堯崩，蓋以《經》之“二十八載”爲自舉舜時數之也。蔡《傳》云“歴試三年，居攝二十八年”，則是自舜“受終”時計之矣。余按：《經》云“乃言底可績，三載”，不容舜舉已二十年而底可績者止三載。《孟子》云“舜相堯二十有八載”，不容初舉歴試之時即以相堯稱之。蔡氏之說是也。

堯崩，三年之喪華，舜避堯之子於南河之南。《孟子》

堯讓舜非傳舜

《尚書大傳》云：“堯爲天子，丹朱爲太子，舜爲左右。堯知丹朱之不肖，必將壊其宗朝，滅其社稷，而天下同賊之，故堯推尊舜而尚之，屬諸侯焉。”《史記·五帝本紀》云：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下，授舜，則天下得其利而丹朱病；授丹朱，則天下病而丹朱得其利。堯曰：‘終不以天下之病而利一人。’卒授舜以天下。”由是世之論者皆謂堯舍其子丹朱而以天下與舜。余按：不以天下與子，自古聖人皆然，不獨堯也。蓋上古之時，諸侯各君其國，各子其民，有大德之聖人出焉則相率而歸之，聖人沒則已耳；非若後世創業之主以兵受命，徵伐攻取而後能得天下，而子孫世守其業者比也。是以上古有天下者，其前皆無所受，其後皆無所授。自羲、農、黃帝以降皆若是而已矣，非堯以丹朱不肖故獨不傳之子也。且堯亦未嘗傳天下於舜也，堯之初意但欲讓舜以天下耳。故《堯典》曰“咨，四嶽，朕在位七十載，汝能庸命異朕位”，又曰“格汝舜：詢事攷言，乃言底可績，三載；汝陟帝位”，是堯本期得舜之後即以天下與之，但以舜不肯受而讓於德弗嗣，不得已乃使舜受終攝政，至堯崩而後踐位焉，初非慮身後之天下無所屬而始屬之舜也。曰：堯不慮身後之天下無所屬，何爲汲汲焉以天下與舜也？曰：此堯之所以爲大也。堯以天下未治，故授之舜使治之也。蓋嘗洪荒之世，天下未平，生民多患，人猶蠢蠢焉去禽獸不甚遠。此之爲治，猶闢荒田而馭生馬，不但非一聖人所能獨理，亦並非數十年所能奏功。使非堯與舜兩大聖人，耘鋤馴擾相繼於百五十載之久，則治功不成。且夫禹、臯、稷、契數聖人者，亙古不再得之人也，而非堯七十載之培植涵濡則無以鍾其秀，非舜八十載之試功攷績則無以盡其材。是以堯之治至於“於變時雍”而猶以爲未足，自惟年老不能終其事，乃咨於衆而得舜於畎畝之中，授之天下而使治之。雖舜不肯陟帝位而受，終攝政固已代堯敷其治，至堯崩而天下諸侯卒共戴舜以爲天子，然後水土平，禮樂興，庶績咸熙而開萬世無窮之業，使後世賢聖之君有所遵守以安其民。由是言之，生萬世之人者天也，治萬世之人者堯也，堯之心一天而已矣。故孔子曰：“唯天爲大，唯堯則之。”此堯之所以創前古所未有而授舜以天下也。是故堯之所以爲聖，在乎能爲天下得舜而不在乎能以天下與人。《孟子》曰：“以天下與人易；爲天下得人難。”聖人之視天下，猶敝屣也：其去其留，無所關其意焉。當其生也且欲巽位，況其子與天下之利病，尚何待於較量？《大傳》所言固與聖人之心剌謬，即《史記》以爲不私其子者其視堯亦甚淺，蓋二子皆以己之心揣度聖人而爲之說，而不知聖人天地日月之心之不如是也。後之人不肯細繹《經》文，堯讓舜以天下非傳舜以天下，又不知堯所以與舜天下之故，但見舜繼堯爲天子，遂以《大傳》、《史記》之言爲實，誤謂堯不傳子而傳之舜，不以爲善爲子謀，則以爲不私其子，因而以之度舜，遂並以之疑禹。聖人之心之晦於後世也久矣！故今於堯首發明之，而概不載後人揣度之言。說並詳前章及後舜、禹篇中。