四嶽非羲、和四子

僞孔《傳》以四嶽爲羲、和之四子。朱子云：“堯咨四嶽以‘汝能庸命巽朕位’，不成堯欲以天下與四人。”蔡《傳》因之，謂一人而總四嶽諸侯之事者。余按《《國語》》以四嶽爲一人，《春秋傳》有“大嶽”，杜氏謂即四嶽，亦一人也。且四嶽，相職也，故位在九官十二牧之上，有大事則咨之；羲、和四子，歴官之屬耳，況又在外，安得常與朝廷之事乎？蓋唐、虞之有“四嶽”，猶漢之有“五官中郎將”、唐之有“四門博士”耳。當從朱子無疑。（或云‘說本孔平仲’，未見也。）

當堯之時，天下猶未平：洪水橫流，氾濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五榖不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交於中國。《孟子》

當堯之時，水逆行，氾濫於中國，蛇龍居之；民無所定，下者爲巢，上者爲營窟。同上

洪水不自堯時始

說者多云堯有九年之水，湯有七年之旱，其語蓋本《堯典》“九載”之文。然九載而鯀功不立，非水患止此九年也。《孟子》曰：“天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。”則是水不自堯始也。舜曰：“咨禹，汝平水土，維時懋哉！”則是水亦不自堯除也。蓋上古之時，水原未有定道，聖人制衣食、宮室、器用、書契，日不暇給，而其初水患亦未大甚，不過洿下之地注之，故猶得以苟安；積久而水日多，至堯時遂至“懷山襄陵”耳。自禹始開水道，使歸於海，至今沿之，非唐、虞以前即然也。故曰：“禹之明德遠矣，微禹，吾其魚乎！”若但堯時偶然有水而禹治之，亦不足爲難矣。世於此多汶汶，故今本《堯典》、《孟子》之文而正之。

帝曰：咨，四嶽，朕在位七十載，汝能庸命異朕位？嶽曰：否德忝帝位。曰：明明揚側陋。師錫帝曰：有鳏在下，曰虞舜。《書·堯典》

古者三十而娶。三十未娶，常事耳，何以“鳏”稱也？以下“釐降二女”，故於此稱鳏焉，明舜之未娶也。此古文之簡而周也。

自“幕”至於“瞽瞍無達命”，舜重之以明德。《左傳·昭公八年》

【存參】幕，能帥顓頊者也。《魯語》

辨舜出於黃帝之說

《大戴記·帝繋》篇云：“黃帝産昌意；昌意産高陽，是爲帝顓頊。顓頊産窮蟬，窮蟬産敬康，敬康産勾芒（《史記》作“望”），勾芒産蟜牛，蟜牛産瞽瞍，瞽瞍産重華，是爲帝舜。”《史記·五帝本紀》因之。余按《春秋傳》云：“陳，顓頊之族也，自幕至於瞽瞍無違命。”《《國語》》云“幕，能帥顓頊者也；有虞氏報焉”，則舜之先、顓頊之後之有一幕必也，何以《記》之世次無之？而勾芒，據《春秋傳》乃少皞氏之子，亦不得爲顓頊裔也。且《大戴記》以堯爲黃帝之玄孫，則是堯與舜之高祖敬康爲同高祖兄弟。男女辨姓，人道之大防也，況於近屬，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之？而上下相距至四五世，舜之年又安得與堯之女等乎？蓋謂舜之出於顓頊，可也；謂顓頊、舜與古帝王之皆出於黃帝，則不可。謂幕有功德而傳於世，可信也；謂舜先世之名無不歷歷皆傳於世，則不可信。然則《大戴》之文不若《春秋傳》之爲近理矣。而《傳》文又與《國語》同，或當不誣。故棄彼而采此。說並見前黃帝及堯建極篇中。

韋昭以幕爲舜後之誤

韋昭《國語》解云：“幕，舜之後虞思也，爲夏諸侯。”按《傳》此文，則幕乃舜祖，非舜後也。且《國語》稱“上甲微帥契”，“高圉大王帥稷”，皆在湯、武前，惟杼在禹後則以爲“帥禹”，若幕果在舜後，何不謂之“帥舜”，乃謂之“帥顓頊”乎？韋氏蓋因《大戴》、《史記》敍舜先世無幕，故曲爲之說；而以幕爲思，所謂因誤而益誤也。今正之。

舜發於畎畝之中。《孟子》

【附論】《孟子》曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能御也。”同上

辨歴山讓畔之說

《史記·五帝本紀》云：“舜耕歴山，人皆讓畔；漁雷澤，人皆讓居；陶河濱，器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。”余按：此皆後人追美舜德之詞，不必實有此事。舜尚不能化象之傲，歴山、雷澤之人豈皆賢而無不肖哉？“成邑”、“成都”，即《孟子》“士多就之”之意而極爲形容者。都、邑、聚，皆後世之名，顯爲後人所撰，非古本有是語也。大抵稱古人者多過其實，以舜之不順乎親也，則謂舜既升庸之後，瞽瞍猶欲殺之；以舜之德能型俗也，則謂舜當耕稱稼之時，人已化而歸之。試比而觀之，無乃感一家太難而感一方太易乎？且孔子惡鄉原，《孟子》稱“士憎茲多口”，故曰“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”，“有不虞之譽，有求全之毀”。雖上古人情淳篤，與後世不同，要未敢信爲必然也。故不載。

歴山、雷澤、河濱皆冀州地

歴山、雷澤、河濱，說者各異，或以爲皆冀州地，或以爲皆青、兗州地，自晉、唐以來，相爭駁不已。按虞乃冀州境，舜不應耕稼陶漁於二千里外，則以爲冀州者近是。《孟子》雖有“東夷”之語，然但較文王而東耳。《傳》稱“桀走鳴條”，鳴條亦冀州境，豈得遂以爲青、兗哉？要之，《史記》所稱有無，本不可知，亦不足深辨也。

帝曰：俞，予聞；如何？嶽曰：瞽子。父頑，母嚚，像傲；克諧以孝，丞丞乂，不格奸。《書·堯典》

此後堯必召舜見之，觀其氣象、語言、行事果有德者，乃妻以女。《經》文簡耳。

辨舜、象異母之說

《史記》云：“舜母死，瞽瞍更娶妻而生象；愛後妻子，常欲殺舜。”余按《史記》此文采之《書》及《孟子》，而《書》、《孟子》皆未言爲後母，則《史記》但因其失愛故億之耳。鄭武姜惡莊公而欲立共叔段，隋文帝以獨孤后之言立廣而廢勇，豈必皆異母哉？漢劉表前妻生子琦、琮，後妻蔡氏之姪，琮妻也，遂愛琮而譖琦，而世俗相傳，謂琦與琮異母，亦以其愛故億之也。吾惡知舜之於象不亦如琦之於琮乎？《經》既無文，闕之不失爲慎。

舜往於田，號泣於旻天，於父母。《孟子》

【附論】萬章問曰：“舜往於田，號泣於旻天：何爲其號泣也？”《孟子》曰：“怨慕也。”同上

祗載見瞽瞍，夔夔齊栗；瞽瞍亦允若。《逸書》

【附論】《孟子》曰：“舜盡事親之道而瞽瞍底豫。瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之爲父子者定。此之謂大孝！”《孟子》

瞽瞍允若在釐降之前

按：《經》但言舜之父母頑嚚，未言不順於父母也。《孟子》中引古語始有“號泣旻天”之事。以聖子而遇頑嚚之父母，不順固理所有，然云“往於田”，則亦在四嶽舉舜之前，非嬀汭嬪虞之後矣。且《逸書》云“只載見瞽瞍，夔夔齊栗”，即《堯典》之“克諧以孝，丞丞乂”也；云“瞽瞍亦允若”，即《堯典》之“不格奸”也。然則“允若”亦在釐降以前，釐降以後不得復有不順之事，明矣。惟《孟子》稱九男二女事舜，百官牛羊會廩備，而舜尚如窮人之無所歸，則是釐降以後猶未允若。蓋《孟子》一書亦出於門人所記，特欲極言舜之慕親非外物所能移，而詞氣抑揚不無過當，非果登庸攝政之時尚有號泣於天之事也。故今“號泣”、“允若”之文並置於《經》“頑嚚”、“諧孝”之後，非敢與《孟子》有異，要期無悖於《經》而已。說並見後“慎徽”條下。

帝曰：“我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。”降二女於嬀汭，嬪於虞。帝曰：“欽哉！”《書·堯典》

釐降後之舜職

此後堯必授舜以職，乃有“慎徽五典”等事。《經》不詳者，或舜所歴不一官，不可詳記，或舜陟後故老多沒，上古史册未備，其詳不可得知，故但記其所可知者而已。

舜尚見帝；帝館甥於貳室,亦養舜叠爲賓主。《孟子》

【附論】萬章問曰：詩云“娶妻如之何？必告父母”，信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？《孟子》曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母。是以不告也。”同上

辨不告而娶之說

按《經》記嬪虞事絕未見有不告之意。《孟子》之言或有所本。然堯爲天子，瞽瞍即不欲舜娶，勢亦無如之何，而“丞丞乂，不格奸”之後，何至尚欲其鰥以終身乎？且瞽瞍知之，獨不能迫之使去，禁之使不得行其志乎？安得事事皆避之而不使知也？大抵戰國時多好談上古事，而傳聞往往過其實。《孟子》但以義裁之，苟不害於大義，亦不甚核其事實之有無也。故今仍存之，而附識其說如此。

慎徽五典，五典克從，納於百揆，百揆時敍。賓於四門，四門穆穆。納於大麓，烈風雷雨弗迷。《書·堯典》

《左傳》、《孟子》言舉舜以後事之失實

此舜既舉以後、未攝政以前事。據《春秋傳》引此文以證舉元愷，去四凶，地平天成，內平外成之事，則舜此時已執大政、成大功矣。據《孟子》稱“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中”，則舜此時猶在田間，未受職也。余按《經》云“納於百揆”，“賓於四門”，舜之不在田間明甚。且堯求材如彼之急，既得舜，即當試之，不容厚奉養之而不畀以職事，則《孟子》所稱爲不然矣。《經》云：“詢事攷言，乃言底可績，三載。”三載爲時無幾，安能即建平成之績？且果天地內外俱已平成，後此之命禹平水土，命契敷五教，又何爲者？則《春秋傳》所稱亦不然矣。蓋立言者欲暢其旨於此，往往不暇復顧於彼，《孟子》但欲明舜不以富貴而減慕親之心，而忘既舉之後不容復在畎畝；《傳》但欲明舜進賢退不肖之功大，而忘《經》所稱者乃三年以內事，其化尚未至此。《傳》言固多誇，即《孟子》亦其門人所記，或不無言過其實者也。讀者當察其意，不可泥其詞，以致失其事實。故舉元愷、去四凶事置於後篇，而《孟子》此文亦不錄。

【存疑】父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚麇。使浚井，出，從而拚之。象曰：“謨蓋都君咸我績!牛羊父母，會廩父母。干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。”象往入舜宮，舜在牀琴。象曰：“鬱陶思君爾!”忸怩。舜曰：“惟茲臣庶，汝其於予治。”《孟子》

引司馬光語辨完廩浚井之說

此事宋司馬君實《史剡》嘗辨之。今載其文於左。《史剡》一則：“頑嚚之人，不入德義則有矣，其好利而惡害則與衆不殊也。或者舜未爲堯知而瞽瞍欲殺之則可矣，堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍之心豈得不利其子之爲天子而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已。藉使得而殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅，雖甚愚人，必不爲也!”

余按《經》曰：“克諧以孝，丞丞乂，不格奸。”舜之德能感其父母使不至於奸，安有不能感其父母使不殺己者乎？瞽瞍且欲殺舜，何以謂之不格奸；舜且不能使瞽瞍不欲殺己，何以能使之不格奸哉？舜既見舉受官，則慎徽五典，納百揆，賓四門，將惟日不足，何暇閒居家中而完廩、浚井而嗚琴也？使瞽瞍之掣舜肘至此，舜亦安能爲堯盡職乎？象之惡舜，雖封之猶不使得有爲於其國，況乃使之治己臣庶，使象得肆其虐，彼臣庶何罪焉？蓋舜之家事見於《經》者，“父頑，母嚚，象傲”而已，因其頑嚚而傲也，遂相傳有不使娶之說，相傳有欲殺舜之事。諺曰“尺水丈波”，公明賈曰“以告者過”也，天下事之遞述而遞甚其詞者往往如是，君實之辨是也。程子、蘇氏亦皆以此事爲烏有。故今列之存疑。但君實、子由皆譏《孟子》之言之失，程子亦有“以意逆志”之說，而按此文乃萬章之語，《孟子》但云“象喜亦喜”，明聖人於弟子之無藏怒耳，非必謂萬章所言歷歷皆實事。況《孟子》七篇乃門人所記，亦未必無遺漏潤色，恐不當遂以是疑《孟子》也。

【附論】舜明於庶物，察於人倫；由仁義行仁義也。《孟子》

《史記》不采《大戴記》舜德

《大戴記》稱舜云：“好學、孝友、宛裕溫良、敦敏而知時，畏天而愛民，恤遠而親親；承受天命，依於倪皇（字疑誤），叡明通知爲天下王。”余按此語至爲膚淺，且百王群聖之所同，不得獨以稱舜。《五帝本紀》亦不之采，豈以其陋而削之耶？大抵此篇《史記》所采者尚成文理，所不采者尤淺謬，其文與《史記》異同者皆不如《史記》之完善，或《史記》有所刪定邪？抑今之大戴非古本，其中有訛誤增益邪？故今不載。

僞《舜典》言舜德之謬

僞《舜典》首云：“睿哲文明，溫恭允塞；玄德升聞，乃命以位。”“玄德”乃老莊氏語，六《經》所不道（《經》、《傳》稱“玄”，皆色也。契稱“玄王”，亦非以德名。）。蓋宋、齊間老莊方盛行，故其言如是。此文之僞，說已見前序例。

【附論】《孟子》曰：分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，爲天下得人者謂之仁。是故，以天下與人易，爲天下得人難。《孟子》

堯之事業莫大於舉舜

《堯典》何以紀堯求舜如此之詳也？堯功之大，大於舜；堯功之成，成於舜也。蓋朝覲、巡狩、制禮、作樂、地平、天成之績皆自舜而熙，則舜者萬古之一人也。以萬古之一人而隱於田間，困於頑父傲弟，而有一人焉，能知之而授之以天下，則此一人者亦萬古之一人也。吾故讀《尚書》而見舜之奇，而見堯之尤奇也。故堯在位七十載，其濟世之功亦必不少，而史獨於求舜之事致詳焉者，堯之事業莫有大於舉舜者也。然則舉舜以前何以歴記放齊、驩兜之事也？所以著堯憂民之切也。堯之心無一刻不以天爲念，無一刻不以民爲念，所以無一刻不以得一大聖人爲念。即使天下並無舜，而堯求之之心終不能已。夫是以卒得一舜而爲堯敷治理於天下，垂治法於萬世也。大哉堯之爲君也，孔子所以深歡美之而擬之於天也！讀《尚書》者於此求之，庶可得聖人之萬一。不然，徒津津於“危微執中”之云，以漸入於空虛無用之學，其視聖人何以異於近世講學之儒也！

卷之二

舜相堯

帝曰：格汝舜：詢事攷言，乃言底可績，三載，汝陟帝位！舜讓於德，弗嗣。正月上日，受終於文祖。《書·堯典》

堯老而舜攝也。《孟子》

舜攝政之不得已

按《經》文，堯之命舜曰“汝陟帝位”，是堯之心欲舜此時即居天子位，猶讓嶽之云“異朕位”也。舜之承命“讓於德，弗嗣”，是舜之心欲已終身不行天子政，猶嶽之辭以“忝帝位”也。其下文乃云“受終於文祖”。“受終”者何？《孟子》所謂“堯老而舜攝”者是也。蓋堯欲舜即居天子位而舜不肯，舜欲己終不行天子政而堯又不肯，於是乎堯不得已降心以從舜而使之攝政，舜亦不得已降心以從堯而爲堯攝政。兩聖人各欲行其心之所安，而時勢所迫，遂創千古之奇，而適得乎天理人情之正。故攝之云者，前此未有也，理與勢相摩而聖人之權生焉。故曰堯、舜爲萬世之法也。然則何以謂之“受終”？堯之事未畢，授之舜使終之，故曰受終也。

【存疑】堯曰：咨爾舜：天之歷數在爾躬！允執其中。四海困窮，天祿永終。《論語·堯曰》篇

《堯曰》篇命舜詞之可疑

按漢儒所傳之《古文尚書》（謂《史》、《漢》所稱，馬、鄭所傳之孔壁古文，非隋劉焯所傳之僞古文孔氏《傳》），二帝、三王之言具在也。堯之讓嶽也，曰“朕在位七十載，汝能庸命異朕位？”其授舜也，曰“詢事攷言，乃言底可績，三載；汝陟帝位”，皆欲其代己熙庶績以安天下耳，未嘗以天下爲重而欲其常保而無失也。舜之咨嶽也，曰“有能奮庸熙帝之載？”其慶載歌也，曰“股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉”，惟欲熙庶績以終堯之功耳，亦未嘗以天下爲重而欲常保而無失也。下至湯、武之誓，亦但以救民撥亂爲言，絕無一毫沾沾於天位之心。逮成王時，周公、召公叠進相誡，始多儆以保守先業之難，此爲守成之主，賢人以降言耳，固不足爲唐、虞大聖人道也。然周公之《立政》、《無逸》猶僅微露其意，惟《召誥》乃諄焉。吾故讀《尚書》而有以知夫帝王之升降、聖賢之淺深也。孔子曰：“巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉。”《孟子》曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。”又曰：“遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”然則天祿之去留，初不在舜意念中也明矣。今《論語》所載堯命舜之詞，乃云“四海困窮，天祿永終”，堯授舜以天下，豈但欲其不令四海困窮；舜之不令四海困窮，又豈徒爲永終天祿計哉？且舜固嘗“讓於德，弗嗣”者也。舜之命禹也，禹讓之於稷、契、臯陶；命伯夷也，伯讓之於夔、龍；垂則讓之殳、斨、伯與；益則讓之朱、虎、熊、羆。是知古之聖人，其於進退得失之際無容心焉。故舜之命之，亦止告以“汝平水土，惟時懋哉”，“夙夜惟寅，直哉惟清”而已，不惕之以失職之罰也。“三載攷績”雖有“黜陟”之文，然此特爲庶官言之，非此數聖人亦待此而後勉也。舜方讓而不居，而堯乃以“天祿永終”戒之，是何其待舜之太薄也邪？《孟子》曰“天與賢則與賢，天與子則與子”，又曰“莫之爲而爲者天也”，此特事後推原其故云爾；若禪讓時，則曰“慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘”，不徵之於天也。其後三王誓師，始稱天以令衆。然曰“威侮五行，怠棄三正”，乃曰“天用剿絕其命”；曰“有夏多罪，天命殛之”，必曰“夏王率遏衆力，率割夏邑，有衆率怠弗協”，曰“時日曷喪，予及汝皆亡”，未有不徵之於人事而徒索之於杳冥者。何者？天道遠，人道邇；天無跡而難憑，人有爲而共見，豈有置人事人不言而但以歷數爲據，使後世闇干者得藉爲口實乎！無怪乎曹丕之自謂知舜、禹而晉、宋以後篡弑之主之咸徵符瑞也！且歷數在躬，於何見之？於民之視聽見之耶，則何不言人之所共見而但言人之所不見乎？《孟子》曰：“湯執中。”《記》曰：“執其兩端，用其中於民。”中也者，無定位者也，故必酌乎兩端乃有中。然此皆論古人云爾，自事後觀之，則爲得中矣，若事前教之曰執中，則不知中果何在也。故失中之事，其人亦自以爲中，中不難於執而難於知也。使舜而不知所謂中，雖告之何益；使舜而固知所謂中，又何待於告！安有絕口不及天下大事而但以空空一“中”詔之乎？且《堯典》紀堯禪舜之事詳矣，此文果繫堯命舜之要言，果繫帝王傳授之心法，較之璿璣玉衡，封山浚川，孰爲輕重？何以反略之而不載乎！曰：然則《論語》之文亦可疑乎？曰：《孟子》曰：“盡信書則不如無書。”吾於《尚書》深信之，然至《呂刑》稱伯夷之播刑則吾不敢信矣。吾於《雅》、《頌》深信之，然至《閟宮》述太王之翦商則吾不敢信矣。固因其爲衰世之文，非慎言之君子所撰，亦以所追敍者數百年或千年以前之事，傳聞失實乃理勢所常有。故此章紀湯、武事皆不謬於聖人，而記堯、舜事獨可疑，遠近之分然也。且此篇在古《論語》本兩篇，篇僅一二章；魯《論語》以其少，故合之，蓋皆斷簡，無所屬，附之於《論語》之末者，初不知其傳自何人。學者當據《尚書》之文以攷證其是非得失而取捨之，不得概信爲實然也。故列之於存疑，以俟知言之君子決之。

在璿璣玉衡，以齊七政。《書·堯典》

此舜成天之政，所以補堯授時之未備，故首及之。

肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神。輯五瑞，既月，乃日覲四嶽群牧，班瑞於群后。同上

此記布政於內之事。先事神而後治人者，奉天以出治，明不敢自專也。

“群牧”未有定數

按“群牧”云者，數不定之詞也。蓋其初但因地之相近而董率之，未有分界，故亦未有定數。自舜肇十二州，始定爲十二人，使各統一州耳。堯、舜之事，皆夏時所追記，十二州既未肇，不可的知其爲幾人，故曰“群牧”，亦闕疑之意也。若果已有九州，豈得不云九牧邪？說並見後肇十二州條下。

歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩於山川；肆覲東后，協時月正日，同律度量衡，修五禮，五玉、三帛、二生、一死贄，如五器。卒乃復。五月，南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月，西巡守，至於西嶽，如初。十有一月，朔巡守，至於北嶽，如西禮。歸，格於藝祖，用特。同上

此記布政於外之事。亦先祖而後人者，內外一也，無所不用其敬也。

《史記》五嶽名不足據

《史記·封禪書》云：“岱宗，泰山也；南嶽，衡山也；西嶽，華山也；北嶽，恒山也；中嶽，嵩高也。”後世傳《尚書》者皆因之。余按：四嶽惟岱宗見於《經》，無可疑者。華山山高大而道里亦近，或當不誣。若衡乃在荆州南境，獨爲窎遠，使汝、洛間諸侯涉數千里而往會焉，殊不近於人情。且《禹貢》以霍山爲大嶽，《春秋傳》亦稱四嶽爲大嶽，而大嶽似當爲四嶽之一，北嶽亦未必果恆山也。大抵三代以上年遠文缺，不可攷者較多，不如闕之爲善。至增嵩爲五嶽，尤爲無據。《堯典》但稱四嶽，而《春秋傳》亦云“四獄、三塗、陽城、大室、荆山、中南，九州之險”也。大室，即今嵩高，然而嶽止有四而嵩之非嶽也明矣。此蓋秦、漢之間方士之所指目。故今皆無所採。《爾雅》亦載五嶽之名，與《史記》大同小異，皆不足據也。