僞書破綻三端

曰：二十五篇之文果出後人所撰，何其似聖人之言也？曰：烏得似！後世學者不之察耳。三十三篇中，無一道學陳腐之語，然其所載行政用人之略及訓誥中所與其君及羣臣百姓言者，無一非修身經國之要務，不言道而道莫大焉，不言學而學莫純焉。其二十五篇則不然：自其所采《經》、《傳》舊文而外，大率皆道學語。然按之乃陳腐膚淺，亦有雜入於異端者。其義不逮，一也。三十三篇之中，事多於言，事亦皆與《經》、《傳》相應，無可議者。二十五篇則言多而事少，其事皆雜采於諸子及漢儒之注說，攷之於《經》既不合，揆之以理亦多謬。其事不經，二也。三十三篇，四代之書，迥然四代之文，古今升降，一望了然，《典》、《謨》、《誓》、《誥》各有其體，不相混也。二十五篇則自《大禹謨》至《冏命》，其文如出一手，《謨》、《訓》、《命》、《誥》約略相似，更無分別。其文不類，三也。昔宋阮逸僞造《元經》，稱隋王通所撰，而《河汾王氏書目》無之，《唐·藝文志》亦無之，且避唐景帝（神堯之祖）諱，稱石虎爲季龍，又避唐神堯諱，稱戴淵爲若思。以故直齋陳氏得知其僞，謂“逸心勞日拙，自不能掩”。今此二十五篇，《史記》無之，班、范兩漢之《書》無之，賈逵、馬融、鄭康成之所傳亦無之，趙岐、杜預、韋昭諸儒皆不之見，而其中雜以異端之言、小說之事，魏晉排偶組練之文，與三十三篇之《書》高下懸絕，較之阮逸僞書尤爲易辨。惜乎後世學者震於其名，而皆不之察也！

僞《書》剽竊《經》、《傳》

曰：《經》、《傳》所引《尚書》之文，二十五篇之中皆有之，何以言其僞也？曰：此作僞《書》者剽竊《經》、《傳》之文入其中耳。子不見夫鐵器乎，鑄者無痕而補者有痕。凡《經》、《傳》所引之語在三十三篇中者，與上下文義皆自然相屬；在二十五篇中者，其上下承接皆有補綴之跡，其有痕無痕至易辨也。且其中有《傳》、《記》所引《逸書》之文而剽竊之者，亦有《傳》、《記》之所自言，並非引《書》，而亦剽竊之者。“六府三事”，卻缺自解《經》文；“同德度義”，萇弘自抒己見，豈得牽帥之以入《經》！至於“除惡務本”，乃權謀之士所言，尤不得入聖人口中也。有采《經》、《傳》之意而改其詞者。“有攸不爲臣，東徵”，刪其首句而之伐紂，可乎？“天下曷敢有越厥志”，改以爲“予”而屬之武王，謬也！有采《經》、《傳》之詞而失其意者。周親之不如仁人，謂己不私其親，可也；以周親屬之紂，則不倫。嘉謀之歸於我后，臣下自相勉勵，可也；成王以之命官，則失言。此剽竊之不能掩者也。且《尚書》凡百篇，而凡《經》、《傳》所引略已盡於二十五篇之中，然則其餘四十二篇（五十八篇外，尚當有《逸書》四十二篇）《經》、《傳》遂無引其一語者乎？是以《傳記》所引在三十三篇中者少，在二十五篇中者多。何者？彼固專以裒集《傳記》之語成文者也。即以其引《傳記》觀之，而其僞已不能掩矣！

識別僞《書》之不易

曰：三代有三代之文，兩漢有兩漢之文，魏、晉以還，文體益變，二十五篇之文豈後世文人之所能贋爲？此固不得疑爲僞也。曰：能贋者多矣！魏、晉之世，文士多好摩擬古人之文，其習尚然也。若夏侯湛之《昆弟誥》，其聲音笑貌儼然《尚書》矣，試隱其名而加以古人之名，使無識之人觀之，豈復有疑其僞者乎！宋文彥博師永興，得褚遂良《聖教序》墨蹟，因令子弟臨摹一本，會宴僚屬，乃並出二本，令坐客別之，客皆以摹者爲真跡也。夫書法，其淺者也，猶且如是，況文之難知乎？嗟夫，《管》、《晏》、《鶡冠》諸子，大率皆後人所僞撰，至於昭明所選《高唐》、《風賦》、《黃鵠怨歌》之屬，爲後人所擬作者尤多，乃傳之日久，而人遂莫不信以爲真。故凡世之以僞亂真者，惟實有學術而能文章者然後乃能辨之，悠悠世俗之目，其視莠莫非稷也，視魚目莫非珠也，烏乎其能知之？昔隋牛宏奏請購求天下遺逸之書，劉炫遂僞造書百餘卷，題爲《連山易》、《魯史記》等，錄上送官，取賞而去。後有人訟之，坐除名。然則僞造古書乃昔人之常事，使不遇訟之者，則至今必奉爲聖人之言矣。古今之如此者，豈可勝道，特難爲不學而耳食者言耳。縱使梅賾果嘗奏上此《書》，尚不可據爲實，況並無此事乎！此所關於聖人之政事言行者非小，故余不辭尤謗而攷辨之。

卷之二

集前人論《尚書》真僞

二十五篇之僞，非述一人之私言也，古人固已有之。蓋唐儒疑而未言，宋儒言而未決，至南宋之末，趙氏始決言其僞。自是以後，言者益多。但世之學者咸篤志於舉業，不深攷耳。今略載其一二於左。

韓愈疑僞《書》

韓子《進平淮西碑表》云：“其載於《書》，則堯、舜二《典》，夏之《禹貢》，殷之《盤庚》、周之《五誥》。”《進學解》云：“《周誥》、《殷盤》，詰曲聱牙。”

按：於夏不稱《禹謨》而稱《禹貢》，於殷、周不稱《湯誥》、《武成》而反稱《盤庚》、《五誥》，則是其文淺陋平弱，韓子固已疑之，但未形於文耳。

朱熹疑僞《書》

《朱子語錄》云：“孔安國解《經》最亂道，看來只是《孔叢子》等做出來。”因說《書》云：“某嘗疑孔安國《書》是假《書》。”

又云：“孔《書》是東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。”

按：朱子此語，則是明以二十五篇爲僞撰矣。惜其但及門人言之，未嘗自爲《書傳》，盡廢其僞而獨存其真也。

吳棫疑僞《書》

吳氏曰：“伏生傳於既耄之時，而安國爲隸古定，特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。乃欲以是盡求作《書》之本意與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。而安國所增多之《書》，今篇目具在，皆文從字順，非若伏生之《書》詰曲聱牙，至有不可讀者。夫四代之《書》，作者不一，乃至二人之手而遂定爲二體乎？其亦難言矣！”

又論《泰誓》云：“湯、武皆以兵受命。然湯之辭裕，武王之辭迫；湯之數桀也恭，武王之數紂也傲；學者不能無憾。疑其《書》之晚出，或非盡當時之本文也。”

蔡沈疑僞《書》

九峰蔡氏曰：“按漢儒以伏生之《書》爲今文而謂安國之書爲古文，以今攷之，則《今文》多艱澀，而《古文》反平易。或者以爲《今文》自伏生女子口授晁錯時失之，則先秦古書所引之文皆已如此，恐其未必然也。或者以爲記錄之實語難工而潤色之雅詞易好，故《訓》、《誥》、《誓》、《命》有難易之不同，此爲近之。然伏生倍文暗誦乃偏得所難，而安國攷定於科斗古書錯亂摩滅之餘反專得其所易，則又有不可曉者。”

又《跋〈牧誓〉篇後》云：“此篇嚴肅而溫厚，與《湯誓》相表裏，真聖人之言也。《泰誓》、《武成》，一篇之中，似非盡出於一人之口。豈獨此爲全《書》乎？”

按：吳、蔡兩先生所辨明矣，既以文體不同別之，復以義理有乖駁之，後學復何疑焉！惟口授之說原無其事，說已詳前卷《真僞源流通攷》中。

趙汝談疑僞《書》

陳直齊《書錄解題》云：“《南塘書說》三卷，趙汝談撰。疑古文非真者五條。朱文公嘗疑之，而未若此之決也。”

按：吳、蔡於此皆不能以無疑，然終未敢決言其僞。豈非久假難歸，極重難返，雖賢者亦不免遊移其間乎？乃趙氏獨直斥爲僞撰，非有大過人之識安能如是！惜余未得見其書也。近世以來，斥其僞者尤多。若梅、顧、朱、李諸先生，咸有論著。惜余學淺居僻，未見梅、朱二君之書，僅於李巨來《古文尚書》攷中見其一斑也。今載顧、李兩家之說於左：

顧炎武疑僞《書》

顧寧人論《泰誓》云：“商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰‘獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎’，曰‘肆予小子，誕以爾衆士，殄殲乃讎’。何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而讎之，豈非《泰誓》之文出於魏、晉間人之僞撰者邪？吳氏、蔡氏蓋已見及乎此，特以注家之體，未敢直言其僞耳。”

李紱疑僞《書》

李巨來《古文尚書攷》云：“《古文尚書》，凡今文所無者，如出一手，蓋漢、魏人贋作。朱子亦嘗疑之，而卒尊之而不敢廢者，以‘人心，道心’數語爲帝王傳授心法，而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。余友萬編修云：‘即此數言，可證其贋。危、微二語出於《荀子》，而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅鷟嘗言之矣。’余覆攷之，蓋《荀子·解蔽》篇言‘舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一之危，其榮滿側。養一之微，榮矣而未知’，故《道經》曰：‘人心之危，道心之微。危微之幾，惟明君子而後能知之。’荀子爲李斯之師，其所著書在《詩》、《書》未燔之前。《荀子》凡引《詩》、《書》，並稱‘《詩》云’、‘《書》云’，而此獨稱‘《道經》曰’，則秦火之前荀子所見之《尚書》無‘危’‘微’語也。楊倞勉強遷就，注云：‘今《虞書》有此語，而云《道經》者，蓋有道之《經》。’不知漢以前從未嘗稱《易》、《詩》、《春秋》爲《經》，《論語》、《孟子》所引亦無‘經’字。且孔、孟爲儒家而黃、老爲道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰《經》，如老子《道德經》、莊子《南華經》、列子《沖虛經》、關尹子《文始經》皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。經解出於《戴記》，未必爲孔子之言，然通篇無‘經’字，其經目則漢儒所署耳。《孝經》亦漢人鈔撮聖賢緒言爲之，不然，不應漢以前無一人語及之也。至漢武帝始設五經博士。蓋漢初尚黃、老，儒者慕焉，因亦效道家者流，各尊其所治之書爲經，自稱曰經師。此如龐蘊《語錄》，惟僧人稱之，而宋儒弟子之無識者亦錄其師之言，名以《語錄》焉耳。其在秦以前，未聞稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》爲經也。知‘危’‘微’之語出於《道經》而非出於《尚書》，然後知《古文尚書》之贋較然明白。或謂孔壁之書，司馬遷亦從安國問故，故班固謂‘遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇，多《古文》說’，班固，漢人，其言不可據乎？曰：班說是也。然司馬遷所引者，安國所得於壁中之真《古文尚書》，非今所有之《古文尚書》也。秀水朱氏彜尊嘗攷之矣。《史記》中，《五帝本紀》引二《典》，《夏本紀》引《禹貢》、《臯陶謨》、《益稷》、《甘誓》，《殷本紀》引《湯誓》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》，《周本紀》引《牧誓》、《甫刑》，《魯世家》引《金縢》、《無逸》、《費誓》，《燕世家》引《君奭》，《宋世家》引《微子》、《洪範》，皆今文《尚書》所有，不足爲據。其所引爲《古文》所有而《今文》所無者，惟《殷本紀》所引《湯誥》、《周本紀》所引《泰誓》二篇而已，然其辭皆與今所傳《古文尚書》絕不相類。蓋安國所得壁中古文信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》也。司馬遷親問故於安國，而所引之辭絕不類，則今之《古文尚書》復何所恃以取信於天下也哉？然則《尚書》之所謂可信者，皆其可疑者也。

按：百餘年以來，讀《書》有卓識者無過於顧寧人先生，所推爲博學者無過於李巨來先生，而皆以孔氏《經》、《傳》爲僞，則此二十五篇之非安國古文明矣。惟巨來稱“安國所得壁中古文信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》”者，攷之尚有未详。蓋安國壁中之古文即今三十三篇之《書》，與《今文》篇數同而文字互異，前卷固已详言矣。司馬氏所引，班氏所稱，皆此也。此外十六篇，則所謂《尚書》逸篇者是也。但《今文》亡於永嘉，而人遂誤以三十三篇爲《今文》耳，非別有古文而今亡之也。故今補而正之。

李巨來《書〈古文尚書冤詞〉後》補說

毛西河有《古文尚書冤詞》，以二十五篇爲非僞（此書未見）。巨來作此辨之，深足以糾世人之惑。今摘錄之於此。然其中亦尚有未盡未周者，故復補其未備，附錄於後。

《晉書》無《古文》授受事

“余少時讀《尚書正義》攷《古文》授受引《晉書》云：‘晉太保鄭沖授扶風蘇愉，愉授天水梁柳，柳授城陽臧曹，曹授汝南梅賾。’攷之《晉書》，絕無其語，不知《正義》何所據也。按《晉書·鄭沖本傳》止云“高貴鄉公講《尚書》，沖執經親授”而已，竝未有古文之說。又稱沖與孫邑、曹羲、荀顗、何晏共集《論語》諸家訓注之書，名曰《論語集解》，奏之魏朝，未聞有經學授之何人。又沖仕魏至司空司徒，常道鄉公即位，拜太保，位三司上，封壽光侯，而阿附司馬昭，比炎篡位，沖寶奉禪策，拜太傅，進爵爲公，視孔光、張禹之罪又有甚焉。此輩經術又安用哉？況蘇愉、臧曹、梅賾，《晉書》竝無其人，惟梁柳附見《皇甫謐傳》，亦止言其作郡，竝無得《古文尚書》之事。毛西河氏作《古文尚書冤詞》，亦據《正義》引《晉書·皇甫謐傳》云：“謐從姑子外弟梁柳得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，中多載其語，則《謐傳》竝無之。毛氏乃引晁公武十八家《晉書》爲辭。按《唐書·藝文志》，唐初，《晉書》雖有七家，御製《晉書》矣。且御製《晉書》成於貞觀，而《唐書·儒學傳》謂《尚書正義》，永徽中於志寧等校正，始布天下，則《正義》自當引御製《晉書》，不當他引也。毛氏爲《古文尚書》稱冤，大聲疾呼，著書立說，而所引疎闊，與孔氏《正義》無異，安足以傳信後世而箝天下之口也哉！”

按：毛氏以十八家《晉書》爲解，不過強詞奪理而已。假使他《晉書》果有之，貞觀《晉書》必無刪之之理。聖經顯晦，天下之大事也，數百年亡軼之書一旦忽出，豈容略而不言！修《晉書》者與孔氏之書無仇也，何爲處處皆削其文？況當時方崇奉此書以爲真，乃無故削其文，尤不近於情理，然則是他《晉書》原無此語，故貞觀《晉書》亦不能鑿空而增此文也。此蓋傳僞《書》者假設此言以欺當世，孔氏道聽途說而未及覆核耳，不必曲爲之說也。毛氏乃欲以想當然之說定古《書》之真僞，謬矣！巨來此辨深足以正世人之惑，故今補而論之。

僞《書》與皇甫謐之關係

“攷晉時著書之富無若皇甫謐者，嘗因《正義》所引牽連梁柳，即疑《古文》爲謐所作。後得梅驚《尚書攷異》觀之，所見多相合者。其序文則直指《古文尚書》爲謐作以授梁柳。其別有所據耶？抑亦因《謐傳》及梁柳而臆揣之耶？‘他人有心，予忖度之’，《古文》之作自謐，可信十之六七矣。”

按：巨來以二十五篇爲僞，是也。惟從梅氏以爲皇甫謐作，尚恐未然。謐所著書雖多荒謬，然或採摘太雜，及附會以己意，則有之矣，若公然撰僞《經》以欺世，則謐尚未至是。且謐所著《帝王世紀》，湯之後有外丙、仲壬兩代，與《孟子》、《史記》合，而僞《傳》釋《伊訓》篇云：“湯崩，踰月太甲即位。”與謐說正相反，其非謐所著明甚。梅氏但因僞《書》、僞《傳》多采《世紀》之文，遂猜度之以爲謐作，誤矣。故今正之。

古書可贋造

“吾友方靈臯謂漢以來文章具在，就能贋爲之者。不知後人特未嘗摹《經》而自作文字，故不相似耳。劉原父嘗補作《禮經》三義，雜之《戴記》，有過之無不及，況搜集群書，徵引《尚書》原文，特以己意聊屬其間，因稍加補綴，何不似之有！黎邱鬼雖父不能辨其子，優孟爲叔敖衣冠，楚王不得不愛也。”

按：謂摹《經》所以似《經》，固也，然特其貌似，貌之一二分似耳，究之不脫當時風氣。試取其書讀之，文勢則多雜排偶，句法則率經煅煉，名言淺語間出錯陳，與三十三篇毫不相類，一望而知爲晉以後人之筆。以之欺世俗之人則有餘，以之入知文者之目，則固不能掩也。猶之乎蘇子瞻市豬於金華，中道而逸，買豬代之，而客猶贊其美，使其遇陸鴻漸，必不至以江水爲潭水也。

辨《晉書·荀崧傳》“《古文尚書》孔氏”語

又按：自漢下逮魏、晉，言《古文尚書》者衆口如一，無可以假借者。故毛、方兩家雖極力崇奉僞《書》，而皆毫無證據，其失不待言矣。惟唐貞觀中所纂《晉書》內二語，頗足惑世；然其誤亦顯然易見。毛、方雖皆未之及，然世人讀書粗心浮氣者多，恐數百年後復有以此獻疑者，故附辨之如左：

《晉書·荀崧傳》中記簡省博士事，內云：“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏。”似當晉時已有此僞《書》者。然按《傳》中所載，《春秋》、《左傳》二家，《易》、《詩》、《周官》、《禮記》、《論語》、《孝經》各一家，加以《尚書》二家，當爲博士十人，何以但云九人？前後不符，其爲誤衍孔氏一家無疑。且攷《職官志》，稱晉承魏制，置博士十九人，江左減爲九人。魏既未嘗以孔《傳》列學官矣，晉安得而有之？而《隋書》亦稱齊建武中，孔《傳》始列國學。合觀諸書，孔氏之文之爲誤衍，不待問者。蓋今之《晉書》乃唐人采七家《晉書》而纂錄之者，鄭氏本傳《古文尚書》，是以舊《晉書》有《古文尚書》之文，而當唐初，人皆指僞孔氏《經》、《傳》爲古文，纂《晉書》者因誤以所稱《古文尚書》者爲孔氏僞《書》，遂於鄭氏之外別出孔氏之文，以致其數不相合耳。且《尚書》非古文則今文，非今文則古文，今乃云“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏”，然則鄭氏者今文邪？蓋隋、唐間學者專尚詞賦，不甚通於經術，而唐初承大亂之後，廷臣之有學問者少，故不敢定馬、鄭之爲古文、今文。謂爲今文，則永嘉之亂今文已亡；謂爲古文，則又別有五十八篇僞孔氏之《經》、《傳》與鄭互異，故不得已而爲是兩可騎牆之語耳。大抵古來自修之史多佳，詞臣共修者多不佳。自修者，必有其所見，其平日亦必详攷之，否則恐有舛誤，貽譏後世，故佳者多，《史記》、兩《漢》、南北《史》等書是也。詞臣共修之書，則多以官使之，未必皆有學術，其平日亦未當留心於此，而又不專其事，即有牴牾，莫適任咎，故佳者少。是以伏生之《書》本屬壁中所藏，而《隋書》稱“伏生口授二十八篇”；杜林本傳孔氏《古文尚書》，而《隋書》稱“雜以今文，非孔舊本”，皆習於世俗流傳之語，而未當取《史》、《漢》諸書核正其是非耳。蓋凡古來詞臣共修之書多不可據如此，劉知幾《史通》言之詳矣。《隋書》、《晉書》皆唐初人所纂，復何怪乎《荀崧傳》中之誤衍此文也！