子曰：武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮所以序昭穆也，序爵所以辨貴賤也，序事所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮所以祀上帝也，宗廟之禮所以祀乎其先也，明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！

施氏曰：舜之大孝，則充而塞乎天地，溥而横乎四海；武王、周公之達孝，則施諸後世而無朝夕，推而放諸四海而準，何則？蓋德諧頑嚚，則己所獨也。故於舜謂之大孝，繼志述事則人所同也，故於武王、周公謂之達孝，非帝王之德有優劣，易地則皆然。

建安真氏曰：自“無憂者其唯文王乎”以下至此章，亦猶前章之稱舜也。大抵為人君，以光祖宗遺後嗣為孝。周自大王實始剪商，至文王三分天下有其二，而武王遂成之，躬衣戎服，誅獨夫受而有天下，此武王之繼志述事也。周公追王大王、王季，祀先公以天子之禮，又制禮作樂，使世世子孫奉承宗廟之祀，事死如生，事亡如存，此周公之繼志述事也。舜之孝，如天之不可名，故曰大；武王、周公之孝，天下稱之無異辭，故曰達。後世人主有志於孝治者，當合大舜、文、武、周公之事而攷之。蓋大舜以瞽瞍為父，處人倫之變者也；文王以王季為父，處人倫之常者也。舜、文所遇不同，而其心則一。使舜遇文王之時，必能盡處常之道；使文王遇舜之時，亦必能盡處變之方，所謂易地則皆然也。至於繼志述事，則當持守而持守，固繼述也；當變通而變通，是亦繼述也。

晉陵喻氏曰：學者或疑武王之事不出於《中庸》，故夫子稱舜，稱文王，而後繼以武王、周公之事，而加詳焉。其曰達，又曰善繼善述，又曰孝之至者，尚何疑於武王哉？

卷一百三十一

《中庸》第三十一

凡爲天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者，一也。

温陵陳氏曰：古之為天下者，賴諸侯以治之，比之建萬國親諸侯，是其意也。然有畿内之諸侯，畿内屬乎天子，自畿之外環視天下，皆諸侯也，故諸侯能懐之，則天下畏之。舜於類帝之後，即行巡狩之禮，人以為舜之警動諸侯，而不知舜之巡狩，所以慰安之也，武王《時邁》之詩亦此意也。然必繼絶舉廢者，蓋諸侯世有其國，而不至於廢絶者也。殷能革夏之天下而不能革夏之諸侯，周能革殷之天下而不能革殷之諸侯，故其廢絶者，亦從而繼之舉之。

建安眞氏曰：九經之說，朱熹盡之矣。或謂《大學》先言誠意正心而後修身，《中庸》九經之序乃自修身始，何邪？曰齊明盛服非禮不動，此所謂敬也。敬則意誠心正在其中矣。諸儒以一為誠，何也？曰天下之理，一則純，二則雜，純則誠，雜則妄，修身不一善惡雜矣，尊賢不一邪正雜矣。不二不雜，非誠而何？故舜曰惟一，伊尹曰克一，《中庸》曰行之者一。

永康陳氏曰：九經，為政以德為本也，堯、舜至治之所由出也，此一定不易之理。欲知其要，即是以心達心；欲知其道，只是居敬行簡。故九經必自吾身而出。修身，則道立有本也；尊賢，則不惑本固也；親親，則諸父昆弟不怨，愛始達也；敬大臣，則不眩，則民具爾瞻也；體羣臣，則士之報禮重，上下交孚也；子庶民，則百姓勸相勉於善也；來百工，則財用足，經制有餘也；柔遠人，則四方歸之，視猶父母也；懐諸侯，則天下畏之，如臨師保也。

卷一百三十二

《中庸》第三十一

在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

建安游氏曰：欲誠其意先致其知，故不明乎善，不誠乎身矣。學至於誠，身安徃而不致其極哉？以内則順乎親，以外則信乎友，以上則可以得君，以下則可以得民。此舜之允塞，所以五典克從也。

海陵胡氏曰：必先得上之信任，然後道得以行，民得以治；朋友信之，然後聲譽聞逹。可以取信於上，朋友未信，況可取信於君乎？閨門之内，其親且未能順，朋友肯信之乎？順親有道，當以至誠自持其身，何者？凡所爲善則親喜悦，所爲不善則親愧辱，故不能以至誠自持，則不順其親矣。事有善惡，若誠於惡，則失所以誠身之道，當明於善而固執之，然後可以誠身矣。

廣安游氏曰：此言爲人輔相佐其君治天下之道也。天子之相，名爲人臣，實行君之事，治君之民，用君之爵禄以爲賞，用君之刀鋸以為罰，生殺進退皆得專之，此之謂宰相之事，不如此不可以為政，然必得其君，然後可以如此。然獲乎上必信乎友，舜之道信於四嶽而後獲乎堯；禹之道信於契、臯陶然後獲於舜；周公不爲召公所說，則周公以爲憂，求所以釋召公之意而作《君奭》，召公既説，周公獲乎成王矣；管仲見信於鮑叔而獲乎威公；子産見信於子皮而獲於鄭伯；古之人臣莫不如此。然不順乎親則不能信乎朋友，蓋君子之道自内以及外，自近以及遠，於其親而不順，況能及他人乎？《孟子》論舜，專言其得乎親而後可以治天下。此章所言，全以舜為法，故曰不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。舜爲堯相，上獲乎堯，下見信乎禹、稷、契、臯陶，其道蓋出於此。順乎親又必反諸身，舜之事親正如此，瞽瞍不豫常反求諸己，負罪引慝，終至於瞽瞍亦允若。志諴感神，此順乎親必反身以誠而後可也。誠身有道，必明乎善，舜之誠身，亦本於此。《孟子》曰舜明於庶物，察於人倫，《記》曰舜其大智也歟！舜好問而好察邇言，此則舜之明善也。不明乎善，則下不知人，上不知天，而不得中庸；不得中庸，則不能誠身矣。

卷一百三十五

《中庸》第三十一

王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無徴，無徴不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徴諸庶民，攷諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：“在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

髙要譚氏曰：化民之道，則當本之於身。彼上焉者專言道德，雖善矣，然微妙而無徴；下焉者專言刑政，雖善矣，然卑陋而不尊。是二者，皆不足以示信於民，而民弗從焉。唯君子之道，一本於身，蓋身者，實理之所在而仁義禮知所從出也。求之在我既有可言之實，驗之於民則亦天下之所同，然自堯、舜三代以來，未有舍是而能化天下者，故攷諸三王，為不繆也。是道之大，可與天地並立，故建諸天地，為不悖也；是道出於天命之性，其理為不欺，故質諸鬼神，為無疑也；是道前聖之所共傳，後聖之所當用，以人治人，古今一理，故百世以俟聖人而不惑也。

廣安游氏曰：古之聖賢以有名譽為貴，名譽以蚤為貴，名譽蚤則人信之也蚤。人信之也蚤，則其化民成俗也易為力矣。大道之行，天下為公，而毁譽信如舜之側微，年方三十，耕於歴山，漁於雷澤，陶於河濵，而人之從之也如歸市，此所謂蚤有名譽於天下者也。及至後世人之如舜者，亦未易得也，故名譽難致，而有名譽者或失之不公而毁之，繫於人者，始輕矣。孔子曰“君子疾没世而名不稱”，《孟子》曰“令聞廣譽施於身”，以此觀之，古之聖賢，亦以名譽為貴。

仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

河南程氏曰：孔子既知宋桓魋不能害己，又卻微服過宋；舜既見象之將殺己，而又象憂則憂，象喜則喜。國祚長短自有命數，人君何用汲汲求治。禹、稷救飢溺者，過門不入，非不知饑溺而死者自有命，又卻救之如此，其急數者之事，何故如此，須思量到道並行而不相悖處，可也。

建安游氏曰：中庸之道，至仲尼而集大成，故此書之末，以仲尼明之。道著於堯、舜，故祖述焉；法詳於文、武，故憲章焉。體元而亨，利物而貞，一喜一怒，通於四時，夫是之謂律天時。修其教不易其俗，齊其政不易其宜，使四方之民各安其常，各成其性，夫是之謂襲水土。上律天時則天道之至教修，下襲水土則地理之異宜全矣。故博厚配地無不持載，髙明配天無不覆幬，變通如四時之錯行，照臨如日月之代明，小以成小，大以成大，動者植者皆裕如也，是謂並育而不相害；或進或止，或久或速，無可無不可，是謂並行而不悖。動以利物者，知也，故曰小德川流；静以裕物者，仁也，故曰大德敦化。言川流則知敦化者仁之體，言敦化則知川流者知之用。

河東侯氏曰：自吾説夏禮杞不足徴至此，皆言仲尼之事。仲尼不有天下，修此道以傳天下後世，能永終譽者也，故繼之曰仲尼祖述堯、舜。堯、舜之道，天理中庸也，道不為堯桀存亡，非出於堯、舜者也，堯、舜能由之爾，仲尼亦由此道順此理無加損焉，故曰祖述堯、舜。祖猶因也，述猶仍也，因仍其道而不作也，述與述而不作之述同。憲章文、武，堯、舜垂衣裳而天下治，法度猶未大備也，故曰祖述。文、武之道，堯、舜之道也，法度章，禮樂備，有儀可象，有物可則，故曰憲章。上律天時則天明也，下襲水土，因地利也；無不持載，無不覆幬，其廣大也；如四時之錯行，其變通也；如日月之代明，其不息也；萬物並育而不相害，道並行而不相悖，從容中道也。顔子見其所立卓爾，雖欲從之未由也，已是也。小德川流，其日用處，禮儀三百、威儀三千是也；大德敦化，其存主處，洋洋乎發育萬物峻極於天是也。此孔子之所以為大也。子曰下學而上達，知我者其天乎！孔子之學，自率性之謂道，至天地之所以為大也，馴而致之耳。聖人雖生而知之，然好古敏以求之之心，未嘗無也。其間參差不齊，小大抑揚，或進或退，或久或速，事雖不同，其於時中則無異也。猶《乾》之諸爻，或潛或見，或躍或飛，反復進退，皆期於道，則一也。《易》曰“其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎”者，孔子也。辟如天地之無不持載，無不覆幬，萬物所以並育而不相害也；辟如四時之錯行，如日月之代明，道所以並行而不相悖也。天地之所以大，仲尼之德也。《傳》曰“唯天為大，唯堯則之”，仲尼則之也。

延平楊氏曰：堯、舜，道之大成也，文、武蓋聞而知之者，故於堯、舜則祖述之，以其道之所從出也；其文至周而大備，故於文、武則憲章之。憲，法也；章，章之也。用之吾從周是也。上律天時則天明也，下襲水土因地利也，故能與天地之大相似也。自萬物並育，至大德敦化，則與天地一矣。故不曰仲尼之大，而曰天地之所以為大，蓋聖人與天地一體也。論聖人以明天地之道，言天地以見聖人之德，無二致也。

廣安游氏曰：凡後世之法度禮樂，皆由堯、舜而來，而其為法章明於後世，則莫盛於文、武之時，所以於堯、舜言祖述，於文、武言憲章也。攷之於《春秋》，以堯、舜之道撥大亂反之正，此其祖述憲章者也。《春秋》具四時及災異之事，此其上律天時者也；《春秋》記諸夏之事山川之異，此其下襲水土者也。非特《春秋》然也，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，無不然也。持載覆幬，言其道所包之廣大也；錯行代明以至川流敦化，言其道之通變而泛應曲當也。

延平周氏曰：帝道成於堯、舜，王道備於文、武。帝道辟則神也，故孔子祖述之而已；王道辟則明也，故孔子憲章之也。律天時所以興天下之大順，因水土所以致天下之大利，有大順則天人所以和，有大利則天人所以同。和同天人之際而無間者，孔子也。唯其與天人無間，故言其廣大，則如天地之無不持載，無不覆幬；言其變通，則如四時之錯行；言其能微能顯，則如日月之代明。天地之育其物，則與之並育而不相害；天地之行其道，則與之並行而不相悖。小德則出入可也，故川流。所謂川流者，合所謂敦化萬殊而歸乎一也；大德則不踰閑，故敦化者，如《行葦》之詩是也。所謂化者，如《汝墳》之詩是也。至乎並育而不相害，並行而不相悖，則極矣，而又能有小德川流，有小德則已矣，而又能有大德敦化，蓋能崇，能卑，能粗，能精者，乃其聖也。然終必曰天地之所以為大者，言天地之為大，則天地也；天地之所以為大，則孔子也。此孔子所以為成能者。

莆陽林氏曰：自鴻荒茫昧之時，道即在人日用飲食之間，無人摘出道之大原，堯、舜始發之。仲尼祖述之者，述其道統所自出也。憲章文、武者，謂夫子去文、武之世為甚近，文、武之道夫子躬行憲法之於身，昭昭然常章著也。律天時，謂隨時出處，可以速則速，可以久則久，可以仕則仕，非律天時，安能如此？襲水土，謂五方之俗皆能諳識，當時之齊、之楚、之宋、之衞，非襲水土何以如此？如四時之錯行者，夫子之時也，如焚石爍金之時，一隂之所生固隂，沍寒之時，一陽之所生，隂中生陽，陽中生隂，此之謂錯行也。如日月之代明者，夫子之道，如日往則月來，寒往則暑來，此之謂代明也。

馬氏曰：祖述堯、舜，憲章文、武，體人道也；上律天時，體天道也；下襲水土，體地道也。人道成於堯、舜，備於文、武，故於堯、舜則祖述之，於文、武則亦憲章之。盖堯、舜，帝道之盛者也；文、武，王道之備者也。天之變通在於時，故於時則上律之；地之發育在於水土，故於水土則下襲之。律，言其所法也；襲，言其因之也。天地人之道備於我，故辟如天地，無不持載，無不覆幬。言其體也，如四時之錯行，如日月之代明言其用也。天地之育萬物，孔子與之並育而不相害，天地之行道，孔子與之並行而不相悖。此孔子之道，其妙至於神而不可測，泯然與天地為一體矣。小德出而成物則如川之流，大德體而成己其妙至於敦化。

長樂陳氏曰：道原出於堯、舜，祖述者，以為宗主也；禮法備乎文、武，憲章者，以為準度也；變通莫大乎四時，律之者，法之也；生養莫大乎水土，襲之者，充之也。故如天地之覆載，即前所謂博厚配地，髙明配天，如四時之錯行；如日月之代明，即前所謂悠久無疆，物並育，道並行。川流敦化，即前所謂不見而章，不動而變，無為而成；此天地所以為大，即前所謂為物不貳，則其生物不測，而仲尼得之，不曰仲尼而曰天地者，仲尼其天地歟！

霅川倪氏曰：祖，始也；述者，述而不作之述。於堯、舜曰祖述者，《書》之斷自唐、虞是也。憲，法也；章，文章也，“周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周”是也。上律天時，律，法也，作《春秋》而先春後秋是也。襲水土，襲，因也，重也，述職方以除九邱是也。持載，如坤之厚德載物也；覆物，如天之徧覆無所不及也。季札美舜“如天之無不覆，如地之無不載”，是夫子之德與舜同矣。《易》曰“與四時合其序”，合其體也，此曰錯行，合其用也；《易》曰“與日月合其明”，合其體也，此曰代明，合其用也。

江陵項氏曰：此以下凡三章，引夫子之道德以明性者之事。堯、舜以道言，文、武以事言，天時水土亦然。覆載，言其大德；錯行代明，言其小德。

嚴陵喻氏曰：夫子之時去堯、舜雖遠，而其道常存，故從而祖述，祖也，述也，皆本之之謂也。去文、武為近，而其典具在，故得以憲章，憲也，章也，皆法之之謂也。

新定錢氏曰：祖述堯、舜，道統傳也；憲章文、武，治具備也；上律天時，健也；下襲水土，順也。自其日用言之，則如百川之分流；自其大原言之，則如造化之醇厚。

卷一百三十八

《表記》第三十三

子言之，君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝，故諸侯勤以輔事於天子。

孔氏曰：自此至“便人”一節，明天子以下各有其事，又明舜、禹、文王、周公之德，皆能上事天帝，下庇四方。天子事上帝，諸侯事天子，是貴賤皆有事於天下。案《小宰》注云“天地大神，至尊不祼”，此祭上帝有秬鬯者。凡鬯有二，若和之以鬱，謂之鬱鬯，鬱人所掌是也，祭宗廟則用以灌也；若不和鬱，謂之秬鬯，鬯人所掌是也。謂五齊之酒以秬黍為之，以芬芳調暢，故言秬鬯得以事上帝。

藍田吕氏曰：自此至“自謂便人”一章，言君子之義以仁禮事上，以仁禮使下。事上者不可以不事事，使下者不可以不自治，故貴賤皆有事於天下。親耕，粢盛秬鬯以事上帝，雖天子必有事焉，況於諸侯乎？所謂義者不可以不事事，故也。名之浮於行則失實，失實者身且不信，何以使民？故先王制行以諡死，尊死者之名而易之，雖身兼數善，猶取一善而名之，如文王非無武，武王非無文，止取其一以為諡，唯恐名浮於行以欺於民，此使下不可以不自治者也。仁者忘己，以與天下共者也，其事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，故不自尚其事，不自尊其身，小心而畏義，求以事君而已，此忘己而事上者也。其使下也，雖有庇民之大德，亦不敢以君道自有，故不自大其事，不自尚其功，以求下賢而已，此忘己而使下者也。有大德者易於忘己而使下，難於忘己而事上，非舜、禹、文王、周公，不足以當之，故曰仁之厚也。役，用也。恭者不侮，儉者不奪，忘己而與天下共者也，推是心也，求以用仁，其近之矣。信者不欺，讓者不争，篤實而卑遜，非先王之德行而不行也，推是心也，求以用禮，其無過矣。君子之事上也以仁與禮，其使下也亦以仁與禮而已。不自尚其事，不自尊其身，儉於位而寡於欲者，儉也，有信存焉；讓於賢，卑己而尊人，小心而畏義，求以事君者，讓也，有恭存焉；故以仁禮事其上者，主於儉與讓而信恭存焉。不自大其事，不自尚其功，以求處情者，信也，有儉存焉；過行弗率，以求處厚，彰人之善，而美人之功，以求下賢者，恭也，有讓存焉；故以仁禮使其下者，主於信與恭而儉讓存焉。故恭儉以求役人，信讓以求役禮，交相為用而不可亂也，以此事上受天之命矣，以此使下民之攸歸矣。天命，難諶者也，得不得猶不敢知，而聽之，又不敢以事而易其志，則又仁之厚矣；民情，易見者也，民所以敬尊於我有可致之道，故也此使下之報，所以異於事上之報。天人之勢不同也，以仁禮事上，莫如舜、禹、文王、周公；以仁禮使下，莫如后稷、舜之事堯，禹之事舜。皆將以天下而授之，而舜慎徽五典，納於百揆，賔於四門，納於大麓；禹思日孜孜，啓呱呱予弗子，惟荒度土功，皆虔修臣職不敢懈也。文王三分天下有其二，猶服事殷，周公攝政七年，而復子明辟四聖人者，皆有君民之大德，有事君之小心，得乎仁禮之至者也。小心，柔道也，以柔道事上鮮不獲福，猶葛藟之施於條枚，以柔而附上，上無有不受也。后稷之教民稼穡，無此疆爾界，天下之利萬世之功也，其為烈也，非一手一足之所能及也，然猶不自以為功，自謂便習是事之人而已。利及天下後世，仁也，唯欲行之，浮於名禮也，與夫有君民之大德，有事君之小心者，易地皆然，此使下得乎仁禮之至者也。

卷一百三十九

《表記》第三十三

子曰：虞、夏之道寡怨於民，殷、周之道不勝其敝。子曰：虞、夏之質，殷、周之文，至矣。虞、夏之文不勝其質，殷、周之質不勝其文。

鄭氏曰：勝，猶任也，殷、周極文，民無恥而巧利，後世之政難復也。至矣，言後有王者，其作質、文不能易之。

孔氏曰：此總明四代質文之異。虞、夏政寛，殷、周文煩。敝，敗也。至，謂至極也。虞、夏之時，雖有其文，但文少而質多，故文不勝其質。殷、周雖有其質，亦質少而文多，故不勝其文。

藍田吕氏曰：虞、夏之道質，質者責人也畧，故寡怨於民。殷、周之道文，文者責人也詳，民之不從，則窮刑賞以驅之，故不勝其敝。虞、夏，質之至者也，故文不勝其質。殷、周，文之至者也，故質不勝其文。至者無以加也，後世王者欲尚質者無以加虞、夏之質，欲尚文者無以加殷、周之文也。三代所尚，非茍為異，亦各因時救敝而已。繼周者未有以救之，楊、墨、韓、莊，所以肆行於戰國也。

嚴陵方氏曰：寡怨於民，則知殷、周之民其怨為多也。曰不勝其敝，則知虞、夏之治僅能勝其敝而已。且虞、夏不曰無怨，止曰寡怨，何也？蓋民之不能無怨也久矣，祁寒暑雨天之所為也，猶且怨之。至矣者，言其文質不可以復加也，加乎虞、夏之質，則為上古之洪荒，加乎殷、周之文，則為後世之虚華，此其所以為至歟！然虞、夏非無文也，特其文不勝質耳。殷、周非無質也，特其質不勝文爾。殷尚質而此以其文為至者，蓋殷之文則存乎時，殷之質則存乎人，為其時之文，故人尚質以救之而已。若夫其道則瀆辭，是其時之為文也；其色則尚白，是其人之為質也。

子言之曰：後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寛而有辨。《甫刑》曰：“德威唯畏，德明唯明。”非虞帝其孰能如此乎？

鄭氏曰：死不厚其子，言既不傳位，又無以豐饒於諸臣也。恥費不為辭，費出空言也。實，謂財貨也。辨，别也，猶寛而栗也。德所威，則人皆畏之，言服罪也。德所明，則人皆尊寵之，言得人也。

孔氏曰：此《經》特明虞帝之美已矣，言後世之君，雖有作者，比之虞帝不可齊及之也。生無私，言序爵必以德。子愛於民，如父母愛子也，愛民之志，悽愴惻怛，有忠恕利益之教。君子，謂虞朝之臣，君聖臣賢，是由舜而得然也。所引《甫刑》，今《尚書》，以明堯德，記者引以結舜德也。

河南裎氏曰：或問後世有作者，虞舜不可及，何也？子曰譬之於地，肇開而種之，其資育於物者，如何其茂也，久則漸薄矣，虞舜當風氣未開之時，又其德如此之盛，宜乎後世莫能及也。又曰如鳯凰來儀、百獸率舞之事，三代以降無此，蓋綏之斯來，動之斯和，聖人之神化上下，與天地同流者也。

藍田吕氏曰：此章言三代之治其久必敝，唯虞帝為不可及，蓋用於民而主於德爾。唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名，若舜則事堯者也，所以治民之道可得而言，故後之言治者，所以稱舜而不及堯也。然則舜之治及堯之治，堯不自治而已，故曰後世雖有作者，虞帝弗可及也已。大道之行也，天下為公，人不獨親其親，不獨子其子，財不必藏於己，力不必為己，公之至也，故不厚其子而人無間，言天下莫能爭。俗薄道衰，禹湯文武不得盡其願欲，此孔子所以深歎，以虞帝為不可及者也。三代之道，或親而不尊，或尊而不親，不免流於一偏，故其終不能無敝。若虞帝，則子民如父母，有母之親故有惻怛之愛，有父之尊故有忠利之教。所謂惻怛之愛，猶慈母之愛，非責報於其子也，非要譽於他人也，發於誠心，不知其他而已。所謂忠利之教者，如飽食煖衣，逸居而無教則近於禽獸，聖人有憂之，使契為司徒教以人倫，如窮而變，變而通，作為衣裳、舟楫、臼杵、弧矢、宫室、棺椁、書契，所以使天下利用而不倦，是皆有教民以義善之，誠無所不利之功者也。安而敬，威而愛，愛則能安，教則知敬，親則愛，尊則威也。富而有禮者，節於物者也；惠而能散者，周於物者也。節於物，義也；周於物，仁也。尊而有教，義也；親而有愛，仁也。此君子所以尊仁畏義也。所謂君子貴者也，賢者也，有道之世，唯賢者得在髙位，所謂小德役大德，小賢役大賢，故謂之君子也。富而有禮，故恥費，恐用之不以道；惠而能散，故輕實，蓋不必藏於己也。實之為言，財貨之謂也，費則費用其財而已。愛之至則必忠，忠至於犯則不敬，敬之至則有義。以一義斷，或入於不順，則不愛；敬主於别，别則文，文煩，則不静；愛主於恩，恩則寛，寛而踰，則無辨。故忠而不犯，義而順，文而靜，寛而有辨，皆尊仁畏義、親而尊之之道也。行此道而天下敬之則德威也，行此道而天下愛之則德明也，故尊親之道一主於德，並行而不廢，則天下莫不尊親矣。故《甫刑》曰德威惟畏，德明唯明，非虞舜之盛德，孰能至於此乎？

馬氏曰：虞帝弗可及，言其於時後世繼之者，為難能也。三代之道，或親而不尊，或尊而不親，未若虞帝親而尊者，亦時而已。寛裕以有容，則善惡無乎不容也，而容之中有辨焉，故曰寛而有辨。

延平周氏曰：《孟子》曰天與賢則與賢，天與子則與子。又曰其子之賢不肖，皆天也。是舜之所以生無私，死不厚其子者，順天而已矣。自其有惻怛之愛而至於惠而能散者，特舜之粗跡耳，果舜之極致，則惠而能散不足以言；自其君子尊仁畏義而至於寛而有辨者，特舜之德廣耳，果舜之道化，則其止於君子者哉？

嚴陵方氏曰：帝則公天下，故曰生無私；以其傳於賢，故曰死不厚其子；有惻怛之愛，有忠利之教，愛之則親，教之則尊，故曰親而尊。親而有所尊故安而敬，尊而有所親故威而愛，敬故富而有禮，愛故惠而能散，由是君之化之而尊仁安義，以至於寛而有辨也。富而有禮則無驕奢之患，惠而能散則無偏黨之私。仁者天下之表故在所尊，義者天下之制故在所畏。恥費則奉己有節，輕實則與人無吝。忠所以抗節常失於犯上，義所以立我常失於忤物。文則常失於妄動，寛則常失於大雜。兼父之尊母之親，故能並行而無偏敝也。非有威明之德，其能若是乎？故引《書》之言以證之，然自尊仁畏義而下止稱君子，則以在位者言之也。

山隂陸氏曰：有惻怛之愛，仁也；有忠利之教，義也。其教之也，非以罔之將以忠之也，非以害之將以利之也。親失之不尊，安失之不敬，威失之不愛，故子温而厲，威而不猛，恭而安。富失之驕，惠失之不吝，若子産乗輿濟人於溱洧是也。恥費則重實，忠則犯，仁而順，質而靜，隘而有辨，亦常物之大情也。凡此一節，舜之威德也，以《書》結之以此，以威易畏重言舜也。

金華應氏曰：自“庇民大德”而下凡四章，言臣道之難於盡仁，惟舜、禹、文王、周公可以為仁之厚，而后稷庶幾其近之。自“豈弟君子”而下凡三章，言君道之難於盡仁，惟虞帝可以為德之至，而夏、商、周亦未免有偏也。蓋仁道之大如此，君子可以其難而不自勉乎？髙山仰止，景行行止，終其身焉可也。