卷一百二十七

《中庸》第三十一

君子之道費而隠，夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。《詩》云“鳶飛戾天，魚躍於淵”，言其上下察也。君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

藍田吕氏曰：此已上論中，此已下論庸，此章言常道之終始費用之廣也。隱，微密也，費則常道，隠則至道，唯能進常道，乃所以為至道。天地之大，亦有所不能，故人猶有憾，況聖人乎？天地之大，猶有憾，語大者也有憾於天地，則大於天地矣，此所以天下莫能載。愚不肖之夫婦所常行，語小者也，愚不肖所常行，雖聖人亦有不可廢此，所謂天下莫能破。上至乎天地所不能，下至於愚不肖之所能，則至道備矣。自夫婦之能，至察乎天地，則常道盡矣。一本云：庸者，常道也；費，用也；隐，不用也。用者顯著而易知，不用者微密而難知，易知者易能，難知者難能，盖易知易能者常道也，難知難能者至道也。音者瞽矇之所及知，味者饔人之所及知，及其至也，雖聖人之知，而知音、知味不如師曠、易牙之精，故堯、舜之知不徧愛物，孔子自謂不如老農老圃，此聖人亦有所不知者也。見孺子將入井，人皆有怵惕惻隠之心，呼蹴而與之，行道之人皆所不屑，及其至也，充不忍人之心，充無受爾汝之實，則愽施濟衆，堯、舜其猶病諸。君子之道四，孔子自謂未能，此聖人亦有所不能者也。聖人亦有所不知，語小者也，知音知味為農為圃，雖小道也，專心致意，亦能貫乎至理，造於精微，周天下之用而不可闕，此天下所莫能破也。聖人亦有所不能，語大者也，天地之大，人猶有所憾，則道固大於天地矣，聖人盡道財成輔相，以贊天地之化育，合乎天地人而無間，此天下所莫能載也。鳶飛於上，魚躍於下，上下察之至者也，愚不肖之夫婦可以與知，可以能行，則常道盡矣，此所以謂造端乎夫婦者也；孝弟之至，通乎神明，光乎四海，無所不通，則至道成矣，此所謂及其至也，察乎天地者也。

上蔡謝氏曰：鳶飛戾天，魚躍於淵，非是極其上下而言，盖真箇見得如此，此正是子思喫緊道與人處，若從此解悟，便可入堯、舜氣象。

河東侯氏曰：前章言唯聖者能之，子思恐學者以謂中者之道極乎髙深，不可及而止也，故又曰君子之道費而隠，皆日用之事，雖夫婦之愚不肖，亦能知之，亦能行之，及其至則雖聖人亦有所不知不能焉。謂其不能者，非聖人不能於此，力有所不逮也。如孔子問禮於老聃，訪官名於郯子，謂異世之禮制，官名之因革，所尚不同，不可强知故也。又如聖而不可知之神大德祿位名夀，舜之必得而孔子不得。又如博施濟衆修己以安百姓，欲盡聖人溥博無窮之心，極天之所覆極地之所載無不被其澤者，雖堯、舜之仁亦在所病也。又如民可使由之，不可使知之，日用之費民固由之矣，其道中庸則安能人人知之？雖使堯、舜之為君，周、孔之為臣，所過者化所存者神，立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其化者不越所過者爾，又安能使窮荒極遠，未綏、未動、未過者皆化哉？此亦聖人之所不能也。

子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云‘伐柯伐柯，其則不遠’，執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠，故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。

橫渠張氏曰：所求乎君子之道四，是實未能，道何嘗有盡？聖人，人也，人則有限，是誠不能盡道也。聖人之心則直欲盡道，事則安能得盡？如博施濟衆，堯、舜實病諸，堯、舜之心其施直欲至於無窮方為博施，然安得若是？修己以安百姓，是亦堯、舜實病之。欲得人人如此，然安得人人如此。

藍田吕氏曰：此章言治己治人之常道也。茍非其人，道不虚行，人能弘道，非道弘人，故道雖本於天，行之者在人而已。妙道精義，常存乎君臣父子夫婦朋友之間，不離乎交際酬酢應對之末，皆人心之所同，然未有不出於天者也。若絶乎人倫，外乎世務，窮其所不可知，議其所不可及，則有天人之分，内外之别，非所謂大而無外，一以貫之，安在其為道也與？柯斧之柄也，而求柯於木，其尺度之則固不遠矣，然柯猶在外，睨而視之，始得其則；若夫治己治人之道，於己取之，不必睨視之勞，而自得於此矣。故聖人推是心也，其治衆人也以衆人之道而已，以衆人之所及知責其所知，以衆人之所能行責其所行，改而後止，不厚望也；其愛人也以忠恕而已，忠者誠有是心而不自欺，恕者推待己之心以及人者也，忠恕不可謂之道，而道非忠恕不行，此所以言違道不遠，孔子謂吾道一以貫之者也。其治己也以求乎人者，及於吾身，事父事君事兄先施之朋友，皆衆人之所能，盡人倫之至，通乎神明，光於四海，有性焉，君子不謂之命，則雖聖人亦自謂未能，此舜所以盡事親之道，必至瞽瞍底豫者也。故君子責己責人愛人有三術焉：以責人之心責己則盡道，所謂君子之道四，丘未能一焉者也；以愛己之心愛人則盡仁，所謂施諸己而不願，亦勿施於人者也；以衆人望人則易從，所謂以人治人改而止者也。庸者，常道也，事父孝，事君忠，事兄弟交朋友信。庸，德也，必行而已。有問有答，有唱有和，不越乎此者。庸，言也，無易而已。不足而不勉則德有止而不進，有餘而盡之則道難繼而不行，無是行也，不敢茍言以自欺，故言顧行；有是言也，不敢不行而自棄，故行顧言。言行相顧，知造乎誠實以自信，此君子所以慥慥造乎誠實之謂也。

建安游氏曰：……又曰：《孟子》言舜之怨慕，非深知舜之心，不能及此。據舜惟患不順於父母，所謂其盡孝也，《凱風》之詩曰“母氏聖善，我無令人”，孝子之事親如此，此孔子所以取之也。孔子曰君子之道四，丘未能一焉。若乃自以為能，則失之矣。

河東侯氏曰：……又曰：此章道不遠人，以人治人改而止忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。子思恐學者低看却理，故舉父子君臣兄弟朋友之常，雖聖人有所未能以明之。父子之仁天性也，君臣則義也，兄弟亦仁也，朋友亦義也。孔子自謂皆未能，何也？只謂恕己以及人，則聖人將使天下皆無父子無君臣乎？盖以責人之心責己，則盡道也。夫聖孔子不居此四者，聖人言未能，亦不得已也。《孟子》曰口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。孔子，聖人也，聖人人倫之至，豈有不能哉？云未能者，非不能也，有命焉，有性焉，不得不可以為悦者也。事君而盡臣道焉，不得乎君，猶以為未盡也；事親而盡子道焉，不得乎親，猶以為未盡也；事兄弟朋友亦然。若己盡其道而不得焉，自曰能之，非也。舜之於堯，堯之於舜，君臣之道盡也，過此焉謂之盡者，吾未見其可也。以孔子之聖猶曰未能者，此也，然而不敢厚誣天下，而曰終不能者，猶幸其一二焉，故皆曰未能，亦聖人之時中也。雖然，命也者，性存焉，故又繼之以庸德之行，庸言之謹，有所不足不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行顧言，慥慥而誠實至於中，則不敢不勉也。《孟子》曰欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已。今人有君親，而不盡其心以事焉，曰聖人猶未能盡，而曰恕己以及人，皆非也，是禍天下君臣父子也。

范陽張氏曰：先察知一己之難克，然後察見天下皆為可恕之人，不敢妄責備焉；皆曰求者所以致察也，夫自以為能則止矣。故終身不能，自以為未能，則皇皇汲汲，其敢已邪？《羑里操》曰臣罪當誅兮天王聖明，此臣以事君而未能之意；舜祗見瞽瞍，負罪引慝，此子以事父未能之意。

四明宣氏曰：道之在人，人皆可能及其至也，雖聖人猶以為難。君子之道四，人倫之大者莫過如此。孔子以恕求諸人，不敢以其難者責諸人；以忠責乎己，不敢以其易者信乎己。故所求乎子以事父，在我不敢自信其能也，且子之事父，使若愚夫愚婦皆知有尊，孰不可以為孝，況於聖人何不能之有？惟夫人情之變無窮，而居其間者有出於意料之所不及，故雖聖人不敢自信以為能。推是而論，則舜之所以處父子，伊尹、周公之所以處君臣，舜、周公之所以處兄弟，自後世觀之，曰父子，曰君臣，曰兄弟，固以為聖人可以無愧，自聖人觀之，終不敢自信以為能至。若朋友先施之缺，聖賢所講，猶曰不可竭人之忠，而曾子、子夏相與切責之深，降此未必能受，然則處朋友之間，又敢自必其能邪？凡人處己待人，每以為吾無慊然者，其終必至於歸過於人而後己。是非紛爭，彼此各立，相刃相靡，綱常或紊，皆聖道不明之故。然則忠恕一貫之學，其可忽諸？

卷一百二十八

《中庸》第三十一

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。

建安游氏曰：素其位而行者，即其位而道行乎其中，若其素然也。舜之飯糗茹草若將終身，此素貧賤行乎貧賤也。及其為天子，被袗衣鼓琴，若固有之，此素富貴行乎富貴也。飯糗、袗衣，其位雖不同，而此道之行一也，至於夷狄患難，亦若此而已。道無不行，則無入而不自得矣。盖道之在天下，不以易世而有存亡，故無古今；則君子之行道不以易地而有加損，故無得喪。此君子之得於心者然也。至於在上位不陵下，知富貴之非泰也；在下位不援上，知貧賤之非約也。此唯正己而不求於人者能之，故能上不怨天，以在我者有義也；下不尤人，以在物者有命也。此君子之見於行者然也。盖君子為能循理，故居易以俟命，居易未必不得也，故窮通皆好；小人反是，故行險以徼幸，行險未必常得也，故窮通皆醜。學者要當篤信而已。射有似乎君子者，射者發而不中，則必反而求其不中之因，意者志未正邪？體未直邪？持弓矢而未審固邪？然而不中者，寡矣。君子之正身亦若此也。愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得者皆反求諸己而已，而何怨天尤人之有哉？失諸正鵠者，行有不得之况也。

君子之道，譬如行遠必自邇，譬如登髙必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎。”

兼山郭氏曰：《易》曰“夫《乾》，確然示人易矣；夫《坤》，隤然示人簡矣”，推是而言，聖人之道與天下之至理皆易知易從，而天下莫能從之者，凡以行之不自邇自卑故也。惟其自邇自卑所以易知易從，而終於必達其成德也。反在於真積力久不息之後，所以莫能知莫能從，此中庸之難能也。《孟子》曰舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，則化天下者必始於順父母，父母之道必始於樂室家同兄弟，夫何難哉？顧行之不至而已。《關雎》之詩用之鄉人，用之邦國，亦此之謂也。

晏氏曰：《常棣》本燕兄弟之詩，乃曰妻子好合者，盖人之兄弟，少長嬉戱，譬如新昏，初未嘗不和，良由娶婦，則外姓入家，争長競短，為人夫者唯婦言是用，則兄弟始不和矣。故兄弟之翕者，必本於妻子之合焉。《書》云“孝乎？惟孝友於兄弟”，故順於父母必本於兄弟之和焉。昔舜之孝，釐降二女於媯汭，觀厥刑於二女，有欽哉之語，則妻子之合可知矣。故雖傲象有言二嫂使治朕棲，不以為愠，亦誠信而喜之，非兄弟之和乎！所以父頑母嚚，亦能順之而克諧以孝也。

子曰：舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰“嘉樂君子，憲憲令德；宜民宜人，受禄於天；保佑命之，自天申之。”故大德者必受命。

鄭氏曰：保，安也。名，令聞也。材，謂其質性也。篤，厚也，言善者天厚其福，惡者天厚其毒，皆由其本而為之。栽，猶殖也。培，益也。覆，敗也。憲憲，興盛之貌。保，亦安也。佑，助也。

孔氏曰：此一節明中庸之德。故能富有天下，受天之命也。舜禪與禹，何言子孫保之？謂子孫承保祭祀，周時，陳國是舜之後也。天之生物，隨物質性而厚之，善者厚其福，舜、禹是也；惡者厚其毒，桀、紂是也。己德自能豐殖，天則因而培益之；無德自取傾危，天則因而覆敗之。所引《詩·大雅·嘉樂》之篇，美成王之詩。嘉，善也，言成王憲憲然有令善之德。宜民，謂宜養萬民。宜人，謂宜官人。故天乃保安佑助，命為天子，又申重福之。記者引證大德必受命之義，《詩》本文，“憲憲”，為“顯顯”。

河南程氏曰：知天命是逹天理也，必受命是得其應也，命者是天之付與，如命令之命。天之報應皆如影響，得其報者是常理也。然而細推之，則須有報應，但人以淺狹之見求之便為差互，天命不可易也，然有可易者，唯有德者能之。如修養之引年，世祚之祈天永命，常人之至於聖賢，皆此道也。

藍田吕氏曰：中庸之行，孝弟而已。如舜之德位皆極，流澤之遠，始可盡孝，故禄位名夀之皆得，非大德其孰能致之？一本云：天命之所屬，莫踰於大德，至於禄位名夀之皆極，則人事至矣，天命申矣。行父母之遺體敢不敬乎，則敬親之至，莫如德為聖人，尊為天子之大也；以天下養，養之至也，則養親之至，莫如富有四海之内之盛也；積厚者流澤廣，積薄者流澤狹，則繼親之至，莫如宗廟饗之，子孫保之久也。舜之德大矣，故尊為天子，所謂必得其位；富有四海之内，所謂必得其禄；德為聖人，所謂必得其名；宗廟饗之，子孫保之，則福禄之盛，享夀攷而無疑也，所謂必得其夀。天之於萬物，其所以為吉凶之報，莫非因其所自取也。植之固者，如雨露之養，則其末必盛茂；植之不固者，震風淩雨，則其本先撥。至於人事，則得道者多助，失道者寡助，是皆因其材而篤焉，栽者培之，傾者覆之也。古君子既有憲憲之令德，而又有宜民宜人之大功，此宜受天禄矣，故天保佑之，申之以受天命，此大德所以必受命，是亦栽者培之之義與？又曰命雖不易，唯至誠不息亦足以移之，此大德所以必受命，君子所以有性焉，不謂命也。

建安游氏曰：中庸以人倫為主，故以孝德言之，雖外物不可必，要不害其有必得之理也。

延平楊氏曰：聖人之德無加於孝，故稱舜之德，以大孝言之。夫天之生物，必因其材而篤焉，此理之固然也，然其日夜之所息，雨露之所潤，與夫人事之盡其力，無不齊也，而有所不同者，地有肥磽也。古之聖人之在上，豈獨舜而已哉？而禄位名夀之必得，獨惟舜為然，盖舜猶之生得其地也。當堯之時，上有好賢之誠心，下無蔽賢之私黨，雖商均之不肖，宜若宗廟弗饗子孫不能保也，而又有禹以繼其後，此禄位名夀所以皆必得也。若孔子之厄窮，則異於是矣。當衰周之時，猶之生非其地也，雖其雨露之滋，而牛羊斧斤相尋於其上，則其濯濯然也，豈足怪哉？然顔、蹠之夭夀，不齊何也？老子曰死而不亡夀也，顔雖夭其不亡者猶在也，非夫知性知天者，其孰能識之？

河東侯氏曰：《易》曰“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”鬼神之為德誠而已。前曰微之顯，誠之不可揜而繼之。以舜其大孝也與！舜匹夫也而有天下尊，為天子富有四海之内，以天下養，宗廟饗之，子孫保之，孝之大也，此所謂必得者，先天而天弗違也。孔子亦匹夫也，亦德為聖人也，而不得者，後天而奉天時也。必得者理之常也，不得者非常也，得其常者舜也，不得其常者孔子也。舜之必得而為舜之事功，舜之中庸也；孔子不得而為孔子之事業，孔子之中庸也。與四時合其序，與鬼神合其吉凶者也。然而天之生物，必因其材而篤焉，栽者培之，傾者覆之，如孔子者培之邪？覆之邪？何其窮也？曰培之覆之，非謂如孔子者也，孔子德為聖人，其名與禄夀孰御，固已培之矣，孟子所謂天爵者也，何歉於人爵哉？《詩》曰“嘉樂君子，憲憲令德；宜民宜人，受禄於天；保佑命之，自天申之”，天非特私於聖人也，保佑其命，申順其理而已。天且弗違是也，聖人何與焉？舜自匹夫而有天下，栽者培之也；桀自天子而為匹夫，傾者覆之也。天非為舜桀而存亡之也，理固然也，故曰大德必受命，必言其可必也。

新安朱氏曰：此第十七章。子孫，謂虞思、陳胡公之屬。舜年百有十歲，材質也，氣至而滋息為培，氣反而游散則覆。假，當依此作“嘉”。憲，當依《詩》作“顯”。申，重也。受命者，受天命為天子也。此章由庸行之常推之以極其至，見道之用廣也，而其所以然者，則為體微矣，後二章亦此意。又曰：程子、張子、吕氏之説備矣，楊氏所辨孔子不受命之意，則亦程子所謂非常理者盡之，而侯氏所推，以為舜得其常而孔子不得其常者，尤明白也，至於顔蹠夀夭之不齊，則亦不得其常而已。楊氏乃忘其所以論孔子之意，而更援老耼之言，以為顔子雖夭而不亡者存，則反為衍説而非吾儒之所宜言矣。且其所謂不亡者，果何物哉？若曰天命之性，則是古今聖愚公共之物，而非顔子所能專，若曰氣散而其精神魂魄猶有存者，則是物而不化之意，猶有滯於冥漠之間，尤非所以語顔子也。侯氏所謂孔子不得其常者善矣，然又以為天於孔子固已培之，則不免有自相矛盾處。盖德為聖人者，固孔子之所以為栽者也，至於禄也，位也，夀也，則天之所當以培乎孔子者，而以適丁氣數之衰，是以雖欲培之而有所不能及爾，是亦所謂不得其常者，何暇復為異説以汨之哉？

延平周氏曰：《傳》曰父子之道天性也。舜之大孝言天性也，有天性所以致天德，故曰德為聖人；有天德所以獲天位，故曰尊為天子；有天位所以享天禄，故曰富有四海；有天位有天禄則天祚之所以傳，故曰宗廟饗之，子孫保之。

海陵胡氏曰：子孫保之者，武王下車而封舜之後胡公滿於陳，是子孫長保其福禄也。尊為天子，是必得其位也；竭天下之産以奉一人，是必得其禄也；萬世而下言帝王者，必稱堯、舜，是必得其名也；舜年三十而登庸，在位五十載，陟方乃死，是必得其夀也。宜民者，興庠序，務農桑，使男不釋耒，女不廢機，薄賦斂，節用度，若此之類，是宜民也。宜人者，内朝廷，外方國，自宰輔以至於百執事，自方伯連率以至於邑宰里長官，皆得其人，人皆稱其職，若此之類，是宜人也。

嚴陵方氏曰：舜不傳於子而傳於賢，乃曰子孫保之，何哉？盖聖人則以天下為一家，中國為一人也，舜為法於天下，可傳於後世，乃天下之所饗，萬民之所保，宗廟饗之，子孫保之，孰大於是？

江陵項氏曰：上四章已極言用力之隐，故自此以下三章皆言道之功用，以明其費，獨以舜、武王、周公言之者，皆處人道之變，可以見聖人之功用也。舜居側微，父母欲殺之，本無得位得禄得名得夀之理，文王事商而武王以兵取之，武王與子而周公以臣代之。皆處危疑之地，而舜卒受命，天不能窮也；武王卒不失顯名，人不能訾也；周公闡幽明之情，極古今之變，為武王立八百年之紀綱制度，使在天之靈慰喜而無憾，萬世之下祖述而無以踰也。此皆功用之至難而極盛者也，然而用力之初，則甚隐矣，故皆以孝言之。孝者，仁心之所發也，天下之實者莫加焉，於武王、周公之事獨言喪祭，亦此意也。知至於舜謂之大知，行至於舜謂之大孝，舜為人道之極，萬世仰之不可加也。周為王制之備，萬世由之，不可易也。此盖古之盡倫盡制者，故舉之以為訓也。宜民，以在下者言之；宜人，則尊卑遠近無不包也。又舉文王之無憂者，明舜與武王、周公所居之地，皆不若文王之易，於以見獨舉舜、武王、周公之意也。

建安真氏曰：舜以聖人之德，居天子之位，其福禄上及於宗廟，而下延於子孫，此所以為大孝也。然舜所知者孝而已，若禄位名夀則天實命之，非舜有心於得之也。孔子以天之眷舜如此，因言天之生物，必因其材質而加厚焉，其本固者雨露得以滋培之，其本傾者風霜得以顛覆之，其培之也非恩之也，其覆之也非害之也，咸其自取焉耳。又引《詩》以明之，以見大德者之必受命。知舜德為聖人，尊為天子，宗廟饗之，子孫保之，然後為大孝，則夏、商後王，不敬厥德，而至於覆宗絶祀者，其為不孝可知。

永嘉薛氏曰：舜之受命，所謂與天地合其德者，原其宗本不過充事親之孝，天因材而篤之耳。栽培傾覆，皆天道之當然者，舜何與焉？達天之德而不能得天者，未之有也，而況於邇者乎？

四明宣氏曰：大孝惟於舜見之，《書》與《孟子》論舜之孝，皆言孝之始，《中庸》論舜之孝，則言孝之終。盖《書》與《孟子》指其事親之實，《中庸》則發明其用功之大。

蔡氏曰：自此至治國，其如示諸掌，言國治天下平之事，舜性之者也，故曰大孝，大孝者，不違乎天。武王、周公反之者也，故曰逹孝，逹孝者，不違乎人。天人之難格，人鬼之難享，聖人莫不各極其感應之妙，子思舉此以明顯而為天下國家者，宜無有毫釐之不平且治也，故前以鬼神為德之盛者起義，而復以明郊社禘嘗之義者結之也。又曰大孝、大德、大道，皆以天道而為言；達孝、達德、達道，皆以人道而為言。

卷一百二十九

《中庸》第三十一

子曰：無憂者其唯文王乎！以王季爲父，以武王爲子，父作之，子述之。武王纉大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊爲天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王未受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫及士庶人。父爲大夫，子爲士，葬以大夫，祭以士；父爲士，子爲大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。

建安游氏曰：武王之事，言聖人所優為也，故曰壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，謂之不失則與必得異矣。乃如其道則尊，為天子富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之，與舜未始不同也。

延平楊氏曰：武王之武，蓋聖人之不幸非其欲也，然而身不失天下之顯名者，以其一怒而安天下之民故也。謂之不失，與舜之必得異矣。故《泰誓》曰“受克予，非朕文攷有罪，惟子小子無良”，蓋聖人雖曰恭行天罰，而猶有受克予之言，不敢自必也。謂之不失，不亦宜乎？

河東侯氏曰：中庸之道，參差不同，聖人之時中，當其可而已。文王三分天下有其二，以服事殷，此文王之中庸也。舜以匹夫而有天下，此舜之中庸也。武王纉大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，武王之中庸也。此謂不失天下之名者，非謂武王之有天下不及舜也，謂之天下之顯名，内宗廟饗之，子孫保之，易地皆然故也。有一毫不與舜受天下之心同，有一人不謳歌獄訟而歸之，非中也，篡也，尚有顯名哉？武王末年方受天命，而有天下未及有作，周公成文武之德，追王先公之禮，喪葬之制，皆古先所未有也，此又周公之時中也。

海陵胡氏曰：上言舜以匹夫積德而有天下，此言周家累世積德而有天下。以為天子，凡父能作之，或無子以述成之；子能述之，或無父以倡始之。堯、舜之子則朱、均，舜、禹之父則瞽、鯀，三聖父子之間不令如此，唯文王以王季為父，以武王為子，王季作之，文王述成之，文王作之，武王述成之，上有賢父，下有聖子，夫何憂哉？聖人非其道，非其義，殺一不辜而得天下，不為也。武王仗大義，誅殘賊而有天下，身不失天下之顯名，而又尊為天子。

兼山郭氏曰：有憂莫如舜，無憂莫如文王。憂勤者文王也，無憂者後人之言文王也。

延平黄氏曰：舜言德為聖人，而武王不言者，其避文王歟？此亦周公思兼三王，以施四事，不及文王之意。然而功之為盛也，不足以德言。

晉陵喻氏曰：父作之，子述之，文、武之心一也。大勲未集，其勢然也，壹戎衣而有天下，亦其勢然也，堯、舜、湯、武，易地而皆然也。然則曰予有慚德，何也？聖人之不得已也，何為不得已？曰天命也，其可已乎？非湯、武，天下之禍寜止如夏、殷之季而已哉？當是時，猶有管叔、蔡叔、霍叔也，猶有武庚、淮夷也，故曰予弗順天厥罪惟均，然則湯、武之事，其心可知矣，如此，故身不失天下之顯名。孔子曰湯、武革命，順乎天而應乎人；孟子曰天，吏也。學者其可信矣，不然，安有尊為天子富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之，乃與舜同稱哉？《禮》曰後世雖有作者，虞帝不可及已，言時不同也。