同姓從宗合族屬，異姓主名治際會，名著而男女有别。

孔氏曰：自此至“可無慎乎”一節，論同姓從宗、異姓主名、男女有别之事。同姓，父族也。從宗，謂從大小宗也。合聚族人親疏，使昭為一行，穆為一行，同時食，故曰合族屬也。異姓，謂他姓之女來為己姓之妻，夫為父行則主母名，夫若子行則主婦名。治，正也。際會，所以主此母婦之名，正昏姻交際會合之事，若母婦之名著，則男女尊卑異等，各有分别，不相淫亂。……杜預云：若舜生媯汭，賜姓曰媯，封舜之後於陳，以所封之土命為氏，舜後姓媯而氏。

卷九十四

《樂記》第十九

昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始制樂以賞諸侯。

鄭氏曰：夔欲舜與天下之君共此樂也。南風，長養之風，以言父母之長養已。其辭未聞。夔，舜時典樂者也。《書》曰“夔，命汝典樂”。

孔氏曰：此一節是《樂記》第四章。名為樂施明，禮樂旣備，乃施布天下也。自此至行也，明聖人制樂以賞諸侯，其功大者其樂備五弦，謂無文、武二弦，唯宮、商等五弦也。《南風》，詩名。案《家語》云昔舜彈五弦之琴，其詞曰“南風之薰兮，可以解吾民之愠兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮”，《家語》王肅所增加，非鄭所見，故註云其辭未聞也。舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南風》之詩，而教天下之孝也。案《世本》神農作琴，今云舜作者，特用琴歌《南風》始自舜，或五弦始舜也。夔是舜典樂之官名，夔欲天下同行舜道，故歌此《南風》以賞諸侯，使海内同孝也。然樂之始，亦不止在夔也。

長樂陳氏曰：順天地之和莫如樂，窮樂之趣莫如琴，蓋八音以絲為君，絲以琴為君，所以禁淫邪正人心者也。洞越練朱之制雖起於羲、農，而作五弦以歌《南風》，合五音之調，實始於舜而已，以之歌《南風》，亦不過咏父母生養之德，以解吾憂而已，豈特解民愠、阜民財而已乎？夔之為樂，薦之郊廟鬼神享，作之朝廷庶尹諧，立之學宫天下服，近足以儀覽德之鳳凰，遠足以舞難馴之百獸，豈特賞諸侯而已哉？彼然而言之者，因歌《南風》而發，亦見賞以春夏之意也。然賞諸侯以樂，前此無有也，後此則因夔而已，故以始制言之。此後世所以推為樂祖，而祭之瞽宗歟？

嚴陵方氏曰：天地之大德曰生，而有好生之德莫如舜，故作五弦之琴以歌《南風》。五者土之數，而土者生物之主也，南風者長養之氣也。德惟善政，政在養民，歌南風所以寫其心，示其長養之意故也。解吾民之愠，此言養其心也；阜吾民之財，此言養其形也。南為長養之方，北為肅殺之地，舜作《南風》之歌，而紂為北鄙之舞，此舜與紂善惡之所以分。樂所以象德，而諸侯有養民之德者則賞之，故夔始制樂以賞諸侯之有德也。

李氏曰：舜知樂之情，故作五弦之琴以歌《南風》；夔識樂之文，故制樂以賞諸侯。夫當冬而叩徴音以激蕤賔，則足以致陽光熾烈而堅冰立散，故歌《南風》，取萬物之皆相見也。夫歌《南風》以合於天，制樂以賞諸侯之有德者以合於人，此舜之所以通神明，配天地，育萬物，和天下者也。

延平黄氏曰：歌《南風》，和天也，賞諸侯，和人也，諸侯之受賞亦貴其致和而已。德盛而敎尊則其德和於人，五穀時熟則其德和於天。樂者象德而賞之也，舞者德之容也，故觀其舞而知其德。諡者行之跡也，故聞其諡而知其行。

慶源輔氏曰：南風長養之風，鄭氏則以為舜歌父母之德如南風，《家語》所載之辭，則以為解民愠、阜民財，然以此觀之，則疑《家語》所載必有據。南風長養萬物，猶人君長養萬民，舜為天子而歌此以為樂，則諸侯之君民者亦當法舜之德，體南風之意以長養其民。故夔因其歌而寫之於金石絲竹，當時諸侯有養民之德者，則以樂賞之也。非謂夔始制樂，言因南風而制樂以賞諸侯，自夔始也。

卷九十五

《樂記》第十九

《大章》，章之也。《咸池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷、周之樂盡矣。

鄭氏曰：《大章》，堯樂名也，言堯德章明，《周禮》闕之，或作《大卷》。《咸池》，黄帝所作樂名也，堯增脩而用之，咸，皆也，池之言施也，言德之無不施也，《周禮》曰《大咸》。《韶》，舜樂名也，韶之言紹也，言舜能繼紹堯之德，《周禮》曰《大韶》。《夏》，禹樂名也，言禹能大堯、舜之德，《周禮》曰《大夏》。殷、周之樂盡矣，言盡人事也。《周禮》曰《大濩》、《大武》。

孔氏曰：此論六代之樂。《咸池》備矣，言黄帝之德皆施被於天下，無不周徧，是為備具也。《咸池》雖黄帝之樂，堯既增改脩治而用之，故此文次在《大章》之下，至周謂之《大咸》。黄帝之樂堯不增脩者，則别立其名，則此《大章》是也，至周謂之《大卷》，更加以《雲門》之號，故《周禮》“《雲門》、《大卷》”，在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》當《大章》也。自夏以前，皆以文德王天下，殷、周二代唯以武功為民除殘暴，民得以生，人事道理盡極矣。

石林葉氏曰：《咸池》言備者德之全也，殷、周言盡者聲之極也。

長樂陳氏曰：舜有紹堯之至德，故樂謂之《韶》；禹有中國之大功，故樂謂之《夏》。由夏而上言樂之名而不言代，由殷而下則言代而不言樂之名者，蓋世遠則樂之名難明，世近則樂之名易知，以其難明故詳之，以其易知故略之也。又《樂書》曰堯作《大章》以其煥乎有文章也，黄帝作《咸池》以其咸物而潤澤之也，蓋五帝之樂莫著於黄帝，至堯脩而用之，然後一代之樂備，故曰《大章》章之也，《咸池》備矣。舜紹堯之俊德而以后夔作《韶》，禹成治水之大功而以臯陶作《夏》，成湯能護民於塗炭故伊尹為之作《濩》，武王以武定禍亂故周公為之作《武》，是帝樂莫備於堯、舜，而王樂至三王無復餘藴矣。故曰《韶》繼也，《夏》大也，殷、周之樂盡矣，此三代之道所以具異乎堯之所謂備也。堯曰《大章》，又曰《雲門》、《大卷》者，《雲門》樂之體也，《大章》、《大卷》樂之用也。雲之為物，出則散而成章，其仁所以顯；入則聚而為卷，其智所以藏。堯之俊德，望之如日，就之如雲，《雲門》之實也；其仁如天，《大章》之實也；其智如神，《大卷》之實也。

延平周氏曰：法成於堯而天道備，故曰《咸池》備矣；文極於殷、周而人道盡，故曰殷、周之樂盡矣。

嚴陵方氏曰：《大章》、《咸池》，黄帝、堯、舜之所以同用也。《韶》謂之《九韶》，九者，樂成之數，前乎舜則堯非不繼嚳也，後乎舜則禹非不繼舜也，特於舜樂言繼者，蓋法成乎堯者也。在嚳之時，法猶未成，堯雖繼之而可繼之事未備，舜協於帝，在舜之時功為已協，禹雖繼之而不足為難，則可繼之善，善繼之功，唯舜獨也。無不順之謂備，無有餘之謂盡。

馬氏曰：堯德明於天下，故作《大章》以章之；黄帝之德所施者博，故作《咸池》德之。所施者博故曰池，民之所順者衆故曰咸。湯、武所為，豈其心之所欲，出於不得已也，蓋其人道極於此，故曰盡矣。

山隂陸氏曰：言章備《咸池》之樂，故《大章》一名《大咸》。《濩》曰《韶濩》，蓋亦以此韶雖禪猶繼也，若禹繼舜不足當之，即付朱均，雖繼絶矣，夫文反繼為絶，蓋如此。凡樂，後無所加則備，中無所含則盡，備猶可也，盡甚矣。

延平黄氏曰：《雲門》天德之象也，《咸池》地德之象也，樂之象德有天而己則簡，堯之樂有《咸池》則備矣。《韶》、《夏》文樂也，《濩》、《武》武樂也，象德有文而己則缺，武，商、周之樂有《濩》、《武》則盡矣。《大卷》言雲之形，《大章》言雲之象。

慶源輔氏曰：《大章》章之也，言帝德之章著也。德至於可名，則非其至矣，故曰《咸池》備矣。《咸池》非可以名義求也，以《大章》而視《咸池》，則《咸池》備矣，此所以先言《大章》後言《咸池》也。若《韶》，繼也，《夏》，大也，視《大章》則又殺矣。曰《濩》、曰《武》，則又《韶》、《夏》之次也，故曰盡矣。言無餘藴而不復可繼也，由是觀之，則樂可知。

金華邵氏曰：樂盡則德有所不足，文王《清廟》之瑟猶有遺聲，則德有餘而樂不能盡也。商、周之樂盡矣，豈湯、武之征伐，有歉於三聖揖遜之盛歟？孔子曰《武》盡美矣，未盡善也，記者之意，或得諸此。

卷一百八

《祭法》第二十三

祭法，有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黄帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。

鄭氏曰：禘郊祖宗，謂祭祀以配食也，此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊，祭五帝五神於明堂曰祖。宗，祖宗通言爾。下有禘郊祖宗，《孝經》曰宗祀文王於明堂以配上帝。《明堂月令》春曰其帝大昊，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黄帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝顓頊，其神玄冥。有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先後之次，有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷宜郊契。

孔氏曰：此一《經》論有虞氏以下四代禘郊宗祖所配之人。《經》、《傳》之文，稱禘非一，其義各殊。《論語》云禘自既灌，及春秋禘於大廟，謂宗廟之祭也。《喪服小記》云王者，禘其祖之所自出。《大傳》云禮不王不禘，謂祭感生帝於南郊也。此禘，鄭謂祭昊天於圜丘者，以文在於郊祭之上，郊前之祭唯圜丘爾。《爾雅·釋天》云禘大祭，比餘處為大祭，故總得稱禘也。案《聖證論》以此禘黄帝，是宗廟五年祭之名，虞氏之祖出自黄帝，顓頊是虞帝七世祖，以顓頊配黄帝而祭，是禘其祖之所自出。以其祖配之，非鄭義也。鄭云祭五帝五神於明堂曰祖、宗者，以《明堂月令》五時皆有帝及神，又《月令》季秋大饗帝，故知明堂之祭，有五人帝及五天帝也，《孝經》云宗祀文王於明堂以配上帝，故知於明堂也。《孝經》云宗祀文王，此云祖文王宗武王，故知祖、宗通言也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝而在祖、宗上者，以其感生之帝特尊之。虞氏禘郊，祖宗之人皆非虞氏之親，是尚德也。夏之郊用鯀，是稍用其姓代之，但不盡用己姓，故云稍也。云先後之次，虞、夏宜郊顓頊，殷人宜郊契者，今虞先云郊嚳後云祖顓頊，夏先云郊鯀後云祖顓頊，殷先云郊冥後云祖契，是在前者居後，在後者居前，故云宜也。案熊氏曰，有虞氏禘黄帝者，謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘，大禘之時以黄帝配祭而郊嚳者，謂正建寅之月祭感生帝於南郊，以嚳配也。祖顓頊而宗堯者，謂祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以顓頊及堯配之也。祖，始也，宗，尊也，其夏后氏以下，禘郊祖宗其義亦然。但所記之人，當代各别，虞字文單，故以有字配之，無義例也。后，君也，殷、周稱人，以人所歸往故也。

王氏曰：祖、宗為祖有功而宗有德，其廟不毁。郊與圜丘，是一郊即圜丘也。天唯一而已，安得有六？五行分主四時，化育萬物，其神謂之五帝，是五帝之佐也，豈得稱天？而鄭以五帝為靈，威仰之屬，非也。《禮》周立后稷廟不立嚳廟，是尊嚳不若后稷，今乃以嚳配至重之天，何輕重顛倒之失所哉？郊則圜丘，圜丘則郊，猶王城與京師，異名而同處。

趙氏曰：虞氏禘黄帝，盖舜祖顓頊出於黄帝，則所謂禘其祖之所自出也。郊嚳者，帝王郊天當以始祖配天，則舜合以顓頊配天也。為身繼堯緒，不可捨唐之祖，故推嚳以配天，而舜之世繫出自顓頊，故以為始祖，情禮之至也。舜宗堯，當禹身亦宗舜，凡祖者，創業傳世之所出也，宗者，德髙而可尊，其廟不遷也。夏后氏禘黄帝，義同舜也，郊鯀者，禹尊父且以有水土之功，故以配天。祖顓頊者，舜世繫亦出於顓頊也。宗禹者，當禹身亦宗舜，子孫乃宗禹也。殷祖契出自嚳，故禘嚳；冥有水功，故郊冥以配天。湯出契後，故祖契，宗湯者，當湯身未有宗也。周禘嚳，義與殷同。稷有播植之功，且為始祖，故稷當。武王，身亦未有宗。詳見《大傳》“禮不王不禘”下。

馬氏曰：禘者，三年一祫五年一禘之禘；郊者，祭天於圜丘之郊；祖者，所以祖有功；宗者，所以宗有德。先王四時之祭則有常禮，以常禮為未足以極其追遠之意，而又為禘以祭，則及其所出之祖。先王宗廟之制則有常數，以常數為未足盡祭饗之意，而又立廟以尊之，則及於所祖宗之廟。《禮》不王不禘，王者禘其祖之所自出。以《傳》攷之，虞、夏者黄帝之所自出也，故虞、夏禘黄帝；商、周者嚳之所自出也，故商、周禘帝嚳。

延平周氏曰：禘者猶審諦之諦，言審諦其祖之所自出，而祭於喪畢之五年也，故曰禮不王不禘，王者禘其祖之所自出。故配之郊者，即配天於圜丘，而郊言其地也，故曰於郊。故謂之郊祖者，以其功之可祖，宗者，以其德之可宗，故曰祖有功、宗有德。夫舜、禹、殷、周，同出於黄帝，由黄帝而後顓頊，由顓頊而後帝嚳，此《世本》之所可推者也。有虞氏、夏后氏以其去黄帝之近，故禘黄帝，而黄帝乃為顓頊之所自出，故禘黄帝而以其祖顓頊繼之。殷、周以其去帝嚳之近，故禘嚳，而各推其祖以配之。有虞氏、夏后氏，既同一禪讓得天下，則有虞氏郊嚳而宗堯，夏后氏亦當郊嚳而宗舜。今於夏后氏反謂祖顓頊而宗禹，何也？舜之受禪止於一世，故就舜之身言之，則不得不郊嚳而宗堯；禹之受禪傳於數世，故就禹之子言之，則不得不郊鯀而宗禹。使就舜之子言之，則固當郊瞽瞍而宗舜；而就禹之身言之，則固當郊嚳而宗禹。殷、周同以兵戈得天下，而其所以得天下者，皆非一日之積累，然有契然後有冥，有冥然後有湯，殷人既郊冥祖契而宗湯，則周人當郊公劉祖稷而宗文王，今反謂郊稷祖文王而宗武王，何也？殷人於湯即有天下，周人至文王三分天下有其二，而武王繼之然後大統始集，果以文王為得天下而宗文王，則公劉為郊，后稷為祖，而武王之祀卒至於遷，豈武王以戎衣之艱難而大統始集，其祀卒不免於遷，則孝子慈孫之心，其能安乎？且又以公劉而方於武王，則公劉為可廢而武王為不可遷，此周之所以廢公劉而郊稷，祖文王而宗武王也。孔子曰郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。今以周人禘郊祖宗之法推之，則有虞氏郊嚳，夏后氏郊鯀，殷人郊冥，皆為配天於圜丘，而祖顓頊與契之類，疑為配帝於明堂，然昊天尊於五帝，而后稷先於文王，則后稷配天，文王配帝可也。而顓頊則先於帝嚳與鯀，而契又先於冥，今帝嚳與冥反配天於圜丘，而顓頊與契反配帝於明堂，何也？《記》曰禮雖先王未之有而可以義起，盖明堂之禮，唯見於序《周頌》者之與《孝經》，是明堂之禮，虞舜、夏、殷之世未之有，而唯起於周公，則由殷而上所謂祖者，固未嘗配祭於帝也。又虞、夏、殷之世，其禮猶質而不若周之文，故所謂祖者即大祖也，而為大祖者，其廟不毁於萬世而其祭常行於四時，則尊而且親；所謂郊者，其廟不免於毁而又止配祭於圜丘而已，則尊而不親。此虞舜、夏、殷之世，所以用其先而尊者為祖，後而卑者為郊，至周則有祖有宗而後有大祖，故后稷為大祖而配天於圜丘，文王復為祖而配帝於明堂。盖文之極，於周也如此。

嚴陵方氏曰：禘於廟中所以示人道之近，郊於邑外所以示天道之遠。以其示人道，故推其祖宗之所自出，而情有所不可忘；以其示天道，故跡其功之所由起，而理有所不可廢。夫帝，公天下者也；王，家天下者也。有虞氏所郊所祖，不皆視瞽瞍之親而視堯之親者，凡以為公而已。夏后氏所郊所祖，不皆視舜之親而視禹之親者，凡以為家而已。殷尚質，故先後之序，則因於夏而從其略；周尚文，故先後之序，則變於殷而致其詳。至於禘之與宗先後之序，四代所同者，以世之遠莫遠於所禘，近莫近於所宗，世之遠近不可易故也。且虞、夏、殷之所郊者，即周之所祖者是也；周之所祖者，即虞、夏、殷之所郊者是也。虞、夏、殷之所郊者固嘗立廟矣，及其世數之遠則毁之，至於郊之祀則萬世不易也；周之所祖者固常配帝矣，及其世數之遠則易之，至於廟之立則萬世不毁也。其名雖異，其實亦同而已。觀虞之制，若又不相似，然舜之紹堯猶父子也，以是推之則同矣。虞、夏、殷之所郊則以世之近者，所宗則以世之遠者，而周則反之，何也？盖虞、夏、殷所謂祖者，廟之太祖也；周之所謂祖者，文王而已，則世之遠近固可推矣。周以文武之功起於后稷，而又以之為大祖故也。周既祖文王也，《孝經》乃言宗祀文王者，以周公攝政稱文王故也。

長樂陳氏曰：先王之祭，莫大於追遠，亦莫大於尊尊，追遠則仁故有禘，尊尊則義故有郊與祖、宗。盖先王以謂吾之親出於其祖，而吾之祖又出於其所自出之祖，故審諦其祖之所自出者，而祭於丧畢之五年，然後於吾追遠之心有所能盡，此其所以為仁也；以吾之所尊者不過於祖攷，而物之所尊者不過於天，故以吾所尊之祖攷推而配之於萬物所尊之天，然天之精氣則一，而吾之祖攷不可以同配，故或郊之以配於圜丘，或祖、宗之以配於明堂，而後於吾尊尊之心有所能盡，此其所以為義也。盖黄帝者，虞、夏之所自出，帝嚳者殷、周之所自出，故虞、夏、殷、周之世所以禘之。髙陽於虞、夏為有德，契、文於殷、周為有功，湯、武於殷、周為有德，故夏、殷、周之世所以祖宗之也。虞、夏、殷、周之世以其先而尊者為祖，後而卑者為郊，周之世則以先而尊者為郊，後而卑者為祖，何也？盖虞、夏、殷則尚質，周則尚文，尚質則其所謂祖者即大祖也，大祖之廟常存而不毁，故處之以義之輕重，而不以世之先後，此先而尊者所以為祖後而卑者所以為郊也；尚文則有大祖而又有祖大祖與祖，其廟俱主於不毁，故必處之以世之先後，而不以義之輕重，此先而尊者所以為郊後而卑者所以為祖也。然舜授禪於堯，禹授禪於舜，禹生於鯀，湯生於主癸，虞則宗堯，夏則不宗舜而宗禹，夏則郊鯀，殷則不郊主癸而郊冥，又何也？盖舜之有天下止於一身，夏之有天下至於數世，以是言之，則其所宗者不得不及於禹也；鯀則以死勤事而猶可推以配天，故夏所以郊之主癸，則未嘗有功於世而不及於冥，此殷所以郊冥而已。其所謂祖、宗者，盖離而貳之，則有祖有宗合而一之，則皆謂之宗。故此以上，文王為祖，而《孝經》又以文王為宗也。然則《孝經》以明堂始於周公，則虞、夏、殷之祀祖宗，其亦有明堂乎？盖明堂之名，雖始於周公，而虞、夏之祀祖宗，未必非明堂之類也。

江陵項氏曰：此盖經生用其師説推次而上，以為當然，非必有明文可據也。《禮記》文體如此者多，如有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百，亦是以數相推，後人必欲為之攷實難矣。案此《經》作者已於篇末自解其意，先序帝嚳、堯、舜、鯀、禹之功，次序黄帝、顓頊、契、冥、湯、文、武之功，以為此皆有功烈於民者也，故聖王祀之，非此族也不在祀典。則此人之師説，盖謂郊禘祖宗皆擇有功烈者祀之爾，而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，則固於其説大異矣，若之何其可稽乎？然即其所解以求之本文，獨不見舜之祀，則上文所載必有脫誤，疑夏后氏當祖舜而宗禹也。鄭康成以為虞、夏宜郊顓頊，殷宜郊契，此自康成之説，以其世次求之，又非《祭法》本説也。